De l'art cinématographique

Après avoir obtenu son diplôme de l'université Kim Il-sung en 1964, Kim Jong-il se consacre au travail idéologique et de propagande au sein du Parti du travail de Corée^[6]. Bien qu'il s'intéresse aux films hollywoodiens^[7], il interdit toute discussion sur les films étrangers lors de la réunion d'examen esthétique, une importante conférence annuelle sur le cinéma.

Après avoir ordonné la destruction de toutes les archives de la conférence, Kim Jong-il exhorte les participants à s'intéresser exclusivement aux enseignements de Kim Il-sung dans le travail de création^[6]. À partir de cette période, l'influence de Kim Jong-il au sein de l'administration du film et de la littérature s'accroît et il résiste à l'influence artistique du cinéma soviétique^[6].

À partir de 1968, Kim Jong-il entame la production d'adaptations cinématographiques de pièces des années 1930 relatives à la guérilla^[8]. Il dirige personnellement la réalisation de films comme Mer de sang^[8] ou La Fille aux fleurs^[9]. Il commence ensuite à produire des opéras révolutionnaires. Quelque temps plus tard, il commence l'écriture d'essais basés sur ses discours devant des scénaristes et réalisateurs^[10], qu'il publie le 11 avril 1973 sous le titre De l'art cinématographique^[8]. Il s'agit de son œuvre la plus importante^[11]. Durant les années 1970, il continue de superviser les activités culturelles du Parti du travail de Corée^[8].

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Dans le traité, Kim Jong-il cherche à transposer les principes du juche au monde du cinéma, de la littérature et de l’art^[4]. En révolutionnant le monde du cinéma, il cherche à transformer l’ensemble de la société en l’exposant aux idéaux du Parti du travail de Corée^[5]. S’appuyant sur la théorie littéraire du réalisme socialiste et sur les idées de Kim Il-sung^[12], Kim Jong-il construit un « réalisme juche »^[13]. L’un des objectifs est d’utiliser la fiction cinématographique pour transformer l’homme en un homme socialiste nouveau : l’homme juche^[14],[15].

Le livre aborde de manière exhaustive plusieurs aspects du cinéma dont le jeu d’acteur, la musique, le tournage, les costumes, le maquillage et les accessoires^[12],[16]. Les thèmes de la réalisation et de la production occupent également une part importante de l’ouvrage^[5]. De l’art cinématographique présente deux théories principales : la théorie de la graine et la théorie de la science humaine^[17]. Les autres idées développées sont le modèle et la vitesse. Le respect des principes décrits confère à une œuvre le titre d’ « œuvre collective »^[18].

Pour Kim Jong-il, les films doivent être réalistes, ce qui n’est possible que lorsque les cinéastes vivent parmi les masses populaires^[19], à l’instar de l’idéal des révolutionnaires de la résistance coréenne^[20]. Cependant, ce réalisme implique un culte absolu du dirigeant, le rendant ainsi incompatible avec le néoréalisme^[19]. Kim Jong-il s’appuie sur l’idée que la Corée du Nord contemporaine a transcendé les conflits de classe, et qu’il n’existe plus de conflits à décrire dans les films. Décrire des conflits dans les films est considéré comme une critique du régime^[21]. Lorsque des thèmes historiques sont abordés, les traditions doivent être dépeintes de manière sélective pour répondre aux besoins idéologiques^[19].

La théorie considérant la littérature comme une science de l'Homme, développée par Kim Jong-il, établit que la littérature n'existe qu'au sein du « domaine humain ». L'un des thèmes clés de l'humain étant la question d'une vie bonne et digne, l'art doit être moraliste. La théorie du Chajusŏng (esprit libre) est également une composante prédominante dans la théorie des sciences humaines. Elle affirme que la lutte contre l'oppression est l'essence métaphysique de l'Homme. D'un point de vue philosophique, cette théorie reprend la conception juche de l'indéterminisme du libre arbitre. Ainsi, le héros d'un récit doit être le symbole du Chajusŏng.

Pour Kim Jong-il, la littérature en sciences humaines met l'accent sur le développement d'individus réellement indépendants, comme le préconise le juche. Cela entraîne une transformation de la société dans son ensemble. Dans la littérature nord-coréenne, le Chajusŏng est utilisé comme justification du contrôle de l'État sur la création littéraire^[17] et de la politique du socialisme dans un seul pays.

La théorie de la graine (en chosŏn'gŭl : 종자론^[17]) est l'essence de l'ouvrage et, par conséquent, de la théorie cinématographique nord-coréenne en général ^[b].

De l'art cinématographique livre une méthode visant à contraindre les artistes à suivre la ligne du parti et à lutter contre la créativité individuelle. Dans l'ouvrage, Kim Jong-il assimile un film à un organisme vivant, la graine du film étant le noyau de l'organisme. L'idée est que, si toute interprétation artistique se fait à travers un seul fondement idéologique (ou graine), alors le film en résultant sera un corps parfait. Cette théorie permet à tous les membres d'une équipe artistique de travailler pour un seul objectif, malgré les différences de personnalité ou de focalisation des membres de l'équipe. Le rôle du réalisateur devient alors d'empêcher toute déviance idéologique vis-à-vis de l'idéologie (ou de la graine). Ainsi, la graine devient l'élément fondamental sous-tendant toute créativité artistique.

Plus précisément, la graine est la base du message de propagande du film, résumé sous la formule « une idée forte et convaincante ». La graine synthétise le sujet du film et l’idée à transmettre, devenant ainsi la base de la forme et du contenu du film^[22]. À ce titre, la théorie de la graine fusionne les concepts de matière, de thème et de pensée de la théorie littéraire marxiste-léniniste. Le film doit contribuer à l’idéologie dominante, et utiliser une esthétique et une narration qui soutiennent le message de propagande.

La théorie de la graine a eu une influence majeure dans les cercles littéraires nord-coréens. Les écrivains ont même cherché à revenir sur les œuvres antérieures au traité^[23]. La théorie a aussi été transposée aux activités industrielles^[24].

La théorie du modèle incite à représenter les luttes de libération de manière à combiner les luttes nationales et la lutte des classes. Ceci est réalisé en idolâtrant la représentation du peuple coréen^[18], mais aussi en créant des modèles issus de la société.

Le « combat de vitesse » appelle à une production accélérée de films. En effet, d'après Kim Jong-il, en produisant des films aussi rapidement que possible, les réalisateurs accélèrent le processus révolutionnaire global^[18]. L'idée du combat de vitesse est née à la suite du tournage du film The Fate of a Self-defence Corps Man. Le tournage, qui devait durer une année, fut terminé en quarante jours. Depuis, la réduction des temps de réalisation est devenue une consigne politique, renforcée par la publication du traité. Ainsi, la série Des héros sans nom fut produite suivant le principe du combat de vitesse. La production de chaque épisode n'a pris que quarante-cinq jours. Par la suite, le combat de vitesse a été élargi dans d'autres domaines artistiques, mais aussi dans le domaine économique. Il est aujourd'hui perçu comme le prolongement kimjongiliste de la doctrine Chollima.