Farah Antoun

Il quitte sa ville natale, Tripoli, en 1897 pour l'Égypte, avec sa sœur, Rose Antoun. Il créa à Alexandrie deux ans plus tard la revue al-Jâmi al-'uthmâniya^[2], à laquelle collabore sa sœur^[3]. Dans cette revue, il fait connaître au public arabe de grands penseurs et philosophes occidentaux, comme Renan dont il a traduit le livre La Vie de Jésus.

Intellectuel laïciste, il a été influencé dans ses idées par des réformistes européens comme Rousseau, Voltaire et Montesquieu. Antoun estime que la science prendrait la place de la religion le jour ou l'humanité parviendrait à un certain stade de maturité.

Partisan de la tolérance religieuse, il s'attache à la personne humaine indépendamment de sa religion, de sa couleur ou de sa race. Il pensait que les États modernes ne devaient plus être fondés sur le seul critère religieux, mais aussi sur l'unité nationale, la science et la philosophie.

En contradiction avec les réformistes musulmans, il entre en conflit avec son ami, Mohamed Abduh ce qui met fin à leurs relations amicales, ainsi qu'avec Rachid Rida avec qui il était venu du Liban.

Il compose un roman, al-Dîn wa l-'ilm wa l-mâl aw al-mudun al-thalâth (Religion, Science et Fortune ou le livre des trois cités) publié en 1903. Dans cette allégorie à portée philosophique, il parle de la vie de Cheikh Suleyman qui fonde trois cités imaginaires, "Science", "Religion" et "Fortune". Dans ces villes, l'anarchie règne, résultat de conflits entre leurs habitants, le cheikh décide alors de les reconstruire sur une base d'entente et de fraternité.

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Le débat entre Antoun et Mohamed Abduh, qui eut lieu entre 1902 et 1903, fut le point culminant de sa carrière, mais n'a peut-être été considéré que comme un événement mineur dans la vie du mufti d'Égypte, Mohamed Abduh. Abduh avait également lu des penseurs sociaux occidentaux tels que Renan, Rousseau, Spencer et Tolstoï, tout comme Antoun, mais il était parvenu à des conclusions différentes quant à leur signification pour la pensée arabe. Abduh estimait que l'islam devait occuper une place centrale dans la société moyen-orientale et que ses principes et dogmes fondamentaux ne devaient jamais être compromis, tout en restant flexible et en empruntant de manière sélective à l'Occident. Le débat entre les deux hommes fut déclenché par un article d'Antoun sur la biographie et les pensées du philosophe et juriste musulman médiéval Ibn Rushd (1126-1198), dans lequel il affirmait que l'orthodoxie islamique avait entravé l'esprit de libre recherche intellectuelle. Le débat s'est ensuite enflammé lorsque Abduh a publié une réfutation de l'article d'Antoun sur Ibn Rushd, intitulée al-Manar, et qu'Antoun a décidé d'y répondre dans le but de propulser sa carrière discrète sur la scène publique. Antoun s'est concentré exclusivement sur la compilation de réponses à Abduh pendant trois mois, étudiant pour la première fois les classiques islamiques jour et nuit. Dans sa réponse, il cita al-Ghazali et d'autres érudits islamiques médiévaux qui soutenaient son propre point de vue sur la théologie islamique. En tant qu'érudit islamique, Abduh utilisait rarement des ouvrages de référence et se servait principalement de sa mémoire pour répondre à Antun, surtout pendant son temps libre et entre deux tâches importantes, tandis qu'Antoun consacrait tout son temps et tous ses efforts au débat. Antoun, comme Renan, soutenait que la théologie islamique reposait sur deux affirmations : la liberté totale du créateur par rapport à toute limitation et le rejet de toute cause secondaire qui limiterait les libertés du créateur. Comme ces croyances impliquaient fondamentalement que chaque événement dans l'univers était le résultat de l'exercice du libre arbitre de Dieu, Antoun estimait qu'elles décourageaient la recherche scientifique et philosophique sur l'univers. Antoun a également défendu le point de vue de certains philosophes grecs et musulmans qui considéraient Dieu comme un simple acteur initial dans le cours de l'univers et créateur des lois naturelles, qui aurait ensuite laissé l'humanité mener sa propre vie et explorer à sa guise. Il soulignait que toutes les religions reposaient sur les mêmes principes, ne différant que sur des questions mineures, et n'aimait donc pas débattre des polémiques entre elles. Il affirmait également que la science et la religion œuvraient vers le même objectif, à savoir le progrès de l'humanité. Tant que la science et la religion resteraient dans leurs domaines respectifs, il n'y aurait pas de conflit entre elles. Antoun appelait à séparer la religion, qui relève de la sphère privée, de la science et de la raison. Abduh réfutait l'affirmation d'Antoun selon laquelle la théologie islamique soutenait la croyance que la volonté illimitée de Dieu était directement responsable de chaque événement dans l'univers. À l'instar des arguments avancés par les mu'tazilites, Abduh affirmait que l'islam ne rejetait pas nécessairement les régularités de l'univers, la raison ou la logique humaines et les causes secondaires. La science et la philosophie faisaient partie intégrante de l'islam, une religion fondée sur la raison et la foi. Il assimilait le concept occidental des lois naturelles de l'univers à la « sunna » de Dieu. De plus, Abduh pensait que le Coran anticipait certains concepts darwinistes, tels que la survie du plus apte et la lutte pour l'existence. Bien que cela ait suscité une certaine controverse parmi les musulmans les plus conservateurs, cela a été largement ignoré, car Abduh s'est ensuite attaqué à diffamer le christianisme. Antoun semblait suggérer brièvement que l'Occident était plus tolérant envers la recherche intellectuelle que le monde musulman, et Abduh, ayant mal compris ce qu'Antun voulait dire, réfuta les fondements du christianisme et dressa la liste des intellectuels occidentaux qui avaient été persécutés par les autorités chrétiennes. Il proclama cependant que l'islam avait toujours protégé les autres religions et s'était montré plus tolérant envers les autres en général, et qu'il était donc la meilleure religion pour le monde. Antoun et Abduh ont tous deux plaidé en faveur de l'utilisation de la raison et de méthodes rationnelles, et ils croyaient tous deux que la science et la religion n'étaient pas en conflit. En outre, ils croyaient également en l'éducation des femmes afin d'améliorer les sociétés du Moyen-Orient à travers le foyer et l'école, et estimaient que la réforme sociale serait plus productive pour le changement que l'activisme politique^[4]. Les détails de ces deux idées étaient toutefois très différents pour Antoun et Abduh. Stephen Sheehi affirme que ce débat constitue un thème central dans les écrits des intellectuels de la nahdah. La différence entre leurs objectifs généraux résidait dans le fait qu'Abduh souhaitait maintenir l'islam au centre de la société moderne, tandis qu'Antun préférait que la religion soit séparée de la société et, de manière générale, de la science et de la pensée intellectuelle. Malgré cette différence, Sheehi affirme qu'ils conservent tous deux les mêmes références épistémologiques pour le renouveau social arabe, qui pose une notion de progrès influencée par l'Occident comme point final téléologique de leurs deux arguments^[5].