Fuxi

Dans l’histoire des mythes chinois, on observe un phénomène singulier, plus une figure dite mythique apparaît tardivement dans les sources écrites, plus elle est présentée comme ancienne et reculée dans le temps. Au fil des siècles, ces figures font l’objet de multiples réécritures, qui en changent certains aspects. Cela peut s’expliquer par un besoin de légitimation des pouvoirs en place, qui mobilisent ces ancêtres mythiques pour justifier, fonder ou expliquer leurs choix politiques, institutionnels, guerriers ou culturels^[7].

Selon le Baihu tongyi (白虎通义) de Ban Gu (班固, 32 - 92), tout au début, les êtres humains vivaient dans la société matrilinéaire, le rôle de père n'occupait pas une place importante, ils vivaient sans tenir en estime les règles et les consciences morales. Vêtus de peaux de bêtes, ils se nourrissaient à la façon des animaux, se mettant en chasse lorsqu’ils avaient faim, faisant usage de la peau, de la fourrure et du sang de leurs proies, et en abandonnaient le reste puisqu'ils étaient incapables de les conserver. Après avoir scruté le ciel et la terre, Fuxi et Nuwa ont établi le système de mariage, une femme et un homme s'unissent pour se multiplier. Il détermina les mutations des cinq éléments fondamentaux de la nature (métal, bois, eau, feu, terre), créa les règles morales et les huit trigrammes (le Bagua). Selon le Livre des mutations (周易．系辭上傳第十), un saint les déduisit de l’image du fleuve Jaune et du livre de la Luo (rivière) (洛書). Ce saint est en général identifié à Fuxi, mais parfois à Yu le Grand. De l’image et du livre on ignore tout. Les légendes interprètent ce passage en faisant sortir de l’eau une tortue ou un cheval-dragon portant la marque des trigrammes^[8].

Dans les textes plus anciens, Nuwa occupe un rôle cosmique plus primordial que Fuxi puisqu'elle sauve le monde en réparant le ciel avant de d'être la créatrice de la nature et de tout de qui s'y trouve, tandis que Fuxi est le créateur de de la législation, des institutions et de la culture^[7]. Il enseigna aux hommes les méthodes de la cuisson, la chasse, la pêche, les armes de métal, le premier sacrifice au ciel. Il dispute à Huangdi deux inventions : la cithare guqin (古琴) et le symbole du dragon composé des parties des animaux totems des tribus vaincues, car selon certains textes, il fut aussi un empereur^[9].

Dans les versions miao de Fenghuang (鳳凰) recueillies par Ruey Yih-Fu (瑞逸夫), Nomu (équivalent régional de Nuwa) et Nogong (Fuxi) sont les seuls survivants d’un déluge causé par un conflit divin entre He Bi, seigneur des plantes, et He Song, seigneur du tonnerre. Restés seuls sur Terre, ils violent l’interdit de l’inceste pour repeupler le monde. Leur unique enfant, androgyne, est ensuite démembré afin de donner naissance aux différents clans. Bien que le lien entre le mariage frère-sœur et le déluge soit central, le mythe vise avant tout à établir le couple hiérogamique frère-sœur comme couple fondateur et figure de cultes et de sacrifices^[7].

Huang Fumi (皇 甫謐) (215-282) des Jin prétend dans son Histoire des empereurs et des rois (帝王世紀, dìwángshìjì) que sa mère était une jeune fille du clan Huaxu (華胥) pendant le règne de Suiren (燧人). Un jour, dans la Tourbière du tonnerre (雷澤), elle vit une empreinte de géant et décida de la mesurer avec son pied. C’est ainsi qu’elle conçut Fuxi qui prendra la succession de Suiren.

On dit qu’il établit sa capitale à Wanqiu (宛丘) au Henan, comté de Huaiyang (淮陽), où l'on situe l’emplacement de son tumulus funéraire. Il existe de nos jours encore un temple où des cérémonies lui sont offertes du 2 du deuxième mois au 3 du troisième mois.

Selon la généalogie chinoise traditionnelle, il est l’ancêtre des clans Feng (風), Ren (任), Su (宿), Xuju (須句), Zhuanyu (顓臾).

Taihao, son surnom, est le nom d’un chef des Dongyi (東夷 ; littéralement : barbares de l’Est), et Fuxi donne aux descendants le nom de famille Feng(风 fēng)^[10].

Fuxi est le chef du peuple Huaxia, puisqu'il fait unir toutes les tribus et construire la capitale à Chen, il crée le symbole du peuple chinois——le dragon. Il prend le corps du serpent, la tête de crocodile, la corne de cerf, les yeux de tigre, les écailles de carpe rouge, les jambes de lézard, les griffes d'aigle, la queue de requin blanc, la barbe de baleine. Le totem de dragon signifie le peuple chinois, il représente l'honneur suprême, en ancienne Chine, on dit que les empereurs sont les dragons^[11].

Selon Yulgok, les personnalités sages et spirituelles de la haute antiquité faisant un lien de continuité avec le Ciel ont établi des normes standard pour l'humanité et à partir de là a commencé la transmission de la tradition du Tao. Cette transmission fut imprécise avant la naissance de l'écriture et l'on ne peut pas en délibérer convenablement. Les huit trigrammes ont commencé par l'esquisser et la culture l'a mise en valeur. C'est pourquoi s'appuyant sur les enseignements et les rassemblant, examinant aussi les documents historiques on en a mis ici par écrit les grandes lignes. On a présenté les documents substantiels sur la culture du Soi et la gouvernance depuis Fuxi jusqu'à Zhuxi, mais en observant d'abord les résultats et en examinant ensuite les documents substantiels on ne sera pas dans l'obscurité lorsqu'on voudra s'y conformer^[12]. (26.2A)

Il apparaît le plus souvent en couple avec Nuwa, les queues de serpent formant la partie inférieure de leur corps s’enroulant l’une autour de l’autre. Ils se font face ou se tournent le dos, tenant en main l’équerre (Fuxi) et le compas (Nuwa) qui pourraient symboliser la terre et le ciel. Les instruments peuvent être remplacés par le soleil et la lune, symboles du Yin et du Yang. Les plus anciennes représentations connues sont des gravures sur pierre de la dynastie Han. Sur quelques-unes, un troisième personnage non-identifié apparaît entre eux.