Imamat du Caucase

Il existait, aussi loin que nous puissions remonter dans l'histoire, dans le nord-est du Caucase, un grand nombre d'états.

L'Albanie du Caucase existait déjà dans le sud du Daguestan. Pendant la plus grande partie de son histoire, elle était vassale sous le règne direct des Parthes et plus tard des Persans Sassanides. Cependant, la majorité s'est finalement convertie à l'islam après la conquête musulmane de la Perse, à l'instar de ses suzerains. Les Arabes itinérants ont joué un rôle déterminant à cet égard. Après leur départ, ils ont abandonné les nouveaux états musulmans de Lezghia (centré sur le centre d’enseignement islamique de Derbent), de Lakia (située dans une autre ville rivale de l’enseignement islamique, Kumukh) et leurs voisins moins importants. Dans ces régions (sud et sud-est du Daghestan), où les conflits interethniques étaient souvent présents, l'islam a joué un rôle fédérateur et c'est souvent l'établissement clérical qui a réglé les différends. À ce jour, il s’agit de la région du Caucase la plus dévouée à l’islam.

Dans le Daguestan central et occidental, l'islam était beaucoup moins enraciné, mais toujours très important. Ces régions s'étaient toujours trouvées bien en dehors de l'influence de l'Albanie du Caucase et avaient également combattu avec acharnement (comme le faisaient les Tchétchènes voisins, ou Vainakh à cette époque) contre les envahisseurs arabes, avec l'aide des Khazars^[1]. Là, se trouvent Massaghetia, les Dargins et leurs voisins, Didoya (probablement un état des peuples dido modernes, maintenant marginaux) et Sarir. Les chroniques géorgiennes notaient l'existence d'un Dzurdzuketia (Dzurdzuks, nom géorgien des Vainakhs, ancêtres des Tchétchènes et des Ingouches), qui semble avoir été absorbé par Alania à certains moments, constituant une partie importante de ces derniers. Sarir était le plus fort. Il a parfois adopté le christianisme comme religion officielle, mais ce n'était pas le cas en la réalité. Il a été réduit à divers moments à un état fantoche d'Alania, Khazaria ou Sarmatia. Dans cette région, des royaumes ont surgi et sont tombés ou ont été subjugués fréquemment, et les Didons ont été réduits à leur état actuel.

En Tchétchénie, l'islam était considérablement moins enraciné que dans les autres affirmations de l'imamat. En Tchétchénie, l’islam n’a commencé à faire son chemin qu’au XVIe siècle et n’a même pas eu une grande importance, la religion autochtone Vainakh demeurant forte. Ce n’est qu'au moment de la menace de la conquête russe que les habitants ont commencé à se tourner en masse vers l’islam comme moyen de mobiliser une résistance coordonnée à l’empiétement de la Russie. C'est ainsi que l'islam s'est propagé aux Tchétchènes, principalement grâce au travail de Sheikh Mansur. Néanmoins, comme Shamil et ses prédécesseurs l'ont découvert, l'engagement réel des Tchétchènes envers l'islam était décevant. Le paganisme est resté en vigueur jusqu'au début du XIX^e siècle, et l'islam tchétchène est souvent décrit aujourd'hui comme étant laxiste (souvent illustré par la popularité du tabac et de l'alcool) et est en fait très syncrétique avec la construction de mosquées par les Tchétchènes près des ruisseaux, et se référant à Dieu comme Deila, l'ancien chef du panthéon de Vainakh. Pour ces raisons, les Tchétchènes sont devenus "peu fiables" et il y avait une aversion mutuelle entre eux et les Imams Avars.

Cependant, bien que l’islam ait en effet été extrêmement important dans certaines régions du Caucase et qu’il ait également été une force unificatrice de résistance à la Russie, l’islam politique a été contesté par de nombreux groupes différents. L’islam au Daguestan central et septentrional en Tchétchénie était à l’époque écrasant le Naqshbandi^[2]. Cependant, le naqshbandiisme, qui était de nature hautement mystique, avait des divisions internes sur le point de savoir s’il devait être politique ou non, le soufisme politique entacherait la pureté de la religion^[3]. La volonté d'établir la charia, en particulier, s'est opposée sur de nombreux fronts. Tout d’abord, les élites autochtones caucasiennes d’États dirigées par Avars, Kumyks, Lezgins, Laks et d’autres (en particulier le souverain veuve Pakhu Bike, reine du khanat d’Avaria ) s’y sont opposés car cela semblait leur priver de leur légitimité^[4]. La charia s'est également heurtée à l'adat, le système de droit autochtone que beaucoup, en particulier les peuples tels que les Tchétchènes, considéraient comme supérieur à la charia. Pour ces raisons, et d'autres plus subtiles, dans la plupart des régions que l'Imamat a revendiquées comme son domaine, il était en fait simplement considéré comme le moindre mal causé à la Russie.

Une partie de la population musulmane a commencé à se radicaliser en raison d'activités rapaces et de la fiscalité russes et réclamait une Ghazi (guerre sainte) et l'application de la charia. L'imam Ghazi Muhammad et l'Imam Chamil, deux imams radicaux, ont tenté d'initier la Gazawat qu'ils avaient réclamée en tentant de s'emparer de la capitale de Khunzakh au khan de Pakkou-Bekkhe en 1827. L'attaque a échoué et, découragés, les imams ont attendu leur heure, dans l'attente que les différentes tribus musulmanes soient d'accord. En 1828, les deux attaquèrent à nouveau, cette fois dans le nord du Daguestan et avec succès.

Les Russes, qui régnaient alors sur le nord du Daguestan, étaient habitués à se battre sur les champs de bataille ouverts de la formation en Europe au lieu des bois épais du Caucase et étaient donc peu préparés à la tactique de guérilla des deux imams, ce qui leur a valu la victoire pour Ghazi et Chamil. Cependant, cette action déclencherait la guerre du Caucase ^{[réf. nécessaire]} , une guerre entre l'Imamat et la Russie qui mènerait finalement à la capture de tout le Caucase par l'empire russe .

Là, l'Imamat fut formé, Ghazi se nommant lui-même premier dirigeant. Le Conseil d'État (Dīvān), organe suprême du gouvernement de l'Imamat, était composé d'érudits et d'étudiants musulmans soufis, ainsi que des lieutenants militaires de Chamil, ses Naibs .

Pour plus de détails sur l'armée, voir guerre mouride.

Pendant la guerre, l’imamat bénéficierait du soutien d’autres tribus musulmanes, s’intégrant éventuellement avec la Tchétchénie, une partie de l’Ingouchie et le reste du Daghestan au cours de l’Imamaship de l’Imam Chamil. Les tribus occidentales, les Adyghes tombaient également sous le contrôle de l'Imamat pendant le règne de Chamil, mais un problème se posa sous la forme des Kabardins et des Ossètes qui étaient assis entre les tribus est et ouest de Chamil. Ces tribus étaient donc gérées principalement les naibs qui avaient voyagé à l'ouest au lieu du Dīvān lui-même.

Le premier dirigeant de l'Imamat fut l'imam Ghazi Muhammad, qui gouverna de 1828 à 1832, année à laquelle Gamzat-bek lui succéda quatre ans plus tard. Quand il fut assassiné en 1834 par un groupe comprenant Hadji Murad, Chamil devint le troisième imam. L'imamat a atteint son apogée sous le règne de Chamil, couvrant tout le Caucase du Nord musulman.

L'imamat était un pays très militariste, en guerre depuis sa création. Sa politique a toujours été préoccupée par le renforcement de l'Islam ou de la guerre du Caucase. En tant que tel, les seules personnes qui aient jamais siégé à son conseil étaient des érudits musulmans ou des naibs militaires.