Imelda Cajipe-Endaya
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Imelda Cajipe-Endaya (Manille, 1949) est une artiste philippine spécialisée dans la gravure, peintre, les techniques mixtes et les installations, ainsi qu'une commissaire d'exposition et une organisatrice de projets artistiques.
Elle est également l'autrice de divers textes et livres, ainsi que la cofondatrice de Kasibulan, un collectif d'artistes aux Philippines. À l'origine de Pananaw, le journal philippin des arts visuels, elle en a été la première rédactrice en chef.
Imelda Cajipe-Endaya est devenue une figure majeure des mouvements féministes et de libération nationale philippins et de l'art philippin. Son plaidoyer en faveur des femmes s'articule autour de l'histoire et de la culture philippines.
Jeunesse et formation
Imelda Cajipe-Endaya naît à Manille le [1]. Son père, Pedro M. Cajipe, a survécu à la Marche de la mort de Bataan et sa mère, Felipa Baisas, fille de Francisco E. Baisas (en), est pharmacienne et professeure de chimie[2]. L'œuvre de Cajipe-Endaya est née de la période d'effervescence des années 1960 et 1970 aux Philippines. Cette période a été caractérisée par un bouleversement et un réveil sociopolitiques en réponse à la déclaration de la loi martiale aux Philippines, à la guerre du Viêt Nam et à une succession de crises économiques, ce qui a grandement influencé son art et son engagement dans les mouvements de libération des femmes et du peuple aux Philippines[3]
Elle fréquente le lycée des beaux-arts de l'université des Philippines à Quezon City, où elle obtient une licence en art publicitaire en 1970 et étudie l'histoire et la critique de l'art en 1976-1977. En 1976, elle réalise une série de gravures liées à l'identité contemporaine des Philippines, qu'elle nomme Ninuno. Après avoir obtenu son diplôme, elle se consacre principalement à la production de calligraphies et d'eaux-fortes, influencée par des artistes tels que Benedicto Cabrera et Ofelia Gelvezón-Téqui. En 1979, elle reçoit la médaille d'or en gravure de l'Art Association of the Philippines. Elle commence à peindre à l'huile en 1981. Deux ans plus tard, elle réalise un tableau intitulé Pasyong Bayan (La passion d'une nation), qu'elle décrit comme l'expression de « la rage du peuple contre les violations des droits de l'homme perpétrées par un régime dictatorial qui a entraîné la perte de nos libertés démocratiques ».[réf. souhaitée]
Carrière
Après ses études, Cajipe-Endaya occupe un emploi à temps partiel en tant que chercheuse d'archives et écrivaine tout en fondant une famille. L'exposition de gravures qu'elle organise en 1979 est saluée par la critique[réf. nécessaire]. En 1980, Imelda Cajipe-Endaya est classée parmi les dix meilleurs graveurs par un panel de critiques[4]. En 1987, elle cofonde Kasibulan, un collectif de femmes artistes[5], dont elle a été la première présidente[1].
Elle expose aux Philippines et à l'étranger, organisant elle-même de grandes expositions et menant des initiatives innovantes en tant qu'organisatrice, travailleuse culturelle et écrivaine[6].
Dans les années 1990, Cajipe-Endaya commence à travailler à l'acrylique et reçoit un certain nombre de prix, notamment le prix spécial de la pré-biennale de Cheju en Corée en 1995, le prix Araw ng Maynila pour la peinture en 1998 et RP Centennial Honors for the Arts en 1999.[réf. nécessaire]
De 2005 à 2009, elle vit aux États-Unis avec son mari Simplicio, économiste et consultant en projets[1]. Elle reçoit le prix de la Fédération des arts du comté d'Orange de New York en 2005 et 2006 et le prix de l'American Society of Contemporary Artists à New York en 2009.[réf. nécessaire]
En 2017, elle réalise une grande peinture murale intitulée Upheaval, qu'elle décrit comme « nécessaire pour libérer le peuple des maux sociaux actuels » et comme une sorte d'auto-transformation[1].
Œuvre
Identité
Depuis le début de sa carrière, Imelda Cajipe-Endaya mélange des matériaux et des formes indigènes philippins à de nouvelles formes afin d'intégrer son engagement social à sa pratique artistique[4]. Une grande partie de son travail consiste à utiliser des objets recyclés et trouvés. En tant que chercheuse en archives et écrivaine, elle découvre des documents historiques et religieux tels que la Doctrina Christiana, la Doctrina China et le Boxer Codex, qui datent du XVIe au XIXe siècle, époque à laquelle les Philippines étaient une colonie de l'Espagne[4]. Son utilisation d'images d'ancêtres philippins provenant de ces sources coloniales était une exploration artistique des racines indigènes du pays[6].
L'artiste aborde également la question de l'impérialisme américain à travers ses œuvres qui intègrent des images et des récits suggérant l'influence d'Hollywood, de la télévision américaine, de la musique pop et de la mode — un véritable bombardement culturel[3]. Ces œuvres dépeignent les tensions inévitables entre les cultures coloniales et indigènes[6], comme l'illustre une œuvre ancienne (1979) intitulée Saan Ka Nanggaling, Saan Ka Darating ? (Où avez-vous été, où allez-vous ?). À travers des images de silhouettes effacées ou floues sur un fond d'écritures en espagnol éparses, cette œuvre suit les changements culturels complexes vécus par une femme indigène et souligne la nécessité pour la société philippine d'établir son identité culturelle[6].
Expérience de la diaspora philippine et du déplacement
Les œuvres d'Imelda Cajipe-Endaya explorent également l'expérience hétérogène de la diaspora philippine. En lien avec le thème de l'identité philippine, elle explore également l'expérience des travailleurs migrants philippins[3]. En 1981, elle produit une série de peintures de réalisme social (es) qui représentent des épouses et des mères témoins du phénomène néolibéral de l'exportation de la main-d'œuvre, du déplacement des cultures indigènes en raison de la technologie et de l'agriculture[1]. Son engagement dans les mouvements de protestation s'approfondit ensuite lorsque ses œuvres commencent à explorer les thèmes des droits de l'Homme, de la pauvreté et des problèmes nationaux. On peut le voir dans son œuvre Pasyong Bayan (La passion d'une nation, 1983), qui parle de la lutte du peuple contre la militarisation des Philippines et les injustices de la loi martiale sous la dictature du président Marcos, facilitée par l'impérialisme américain[1]. L'utilisation de périodiques, d'autocollants, de reproductions d'art et de textes lui permet d'éclairer les questions et les luttes sociales, politiques, environnementales et économiques nationales. Elle approfondit ses recherches sur la gravure philippine depuis le XVIIe siècle et sur la mythologie philippine (en) locale[3]. Ses œuvres explorent l'expérience de la colonisation en cours, « l'Armageddon » de l'occupation philippine continue et la modernisation inappropriée, ainsi que le traitement des traumatismes de ces luttes[6].
Les œuvres de l'artiste se sont encore renforcées en analysant les problèmes et les luttes auxquels sont confrontées les femmes philippines, notamment le phénomène des mariées par correspondance (en), la justice pour les femmes de réconfort de la première Guerre mondiale, l'exportation de la main-d'œuvre féminine et les droits des enfants[1]. Elle explore la manière dont les femmes philippines apportent leur culture partout où elles vont sous forme de symboles et de signes, dans l'espoir de surmonter la séparation et la solitude. Dans cette partie de son œuvre, elle utilise l'iconographie et les éléments religieux, notamment les scapulaires, les icônes saintes, les agimats (en) (des figures d'amulettes) et parfois les livres[3]. On peut le voir dans son œuvre Foreign Domestic Work (1995), où le sol est jonché de textes sur les problèmes spécifiques rencontrés par les travailleurs domestiques et dont les solutions sont épelées sur la planche à repasser d'une femme[1]. Son utilisation des objets quotidiens de la maison est visible dans ses assemblages de médias mixtes où elle utilise le nipa et le sawali du bahay kubo, ainsi que des vêtements, des walis (balai), le châle de sa grand-mère, la veste en denim de son mari, le châle de sa grand-mère et ses propres chaussures perlées[1]. Ce faisant, elle transmet également son anecdote personnelle, son point de vue ou son expérience. Son expérience en tant que femme philippine migrante est également visible dans son travail, puisqu'elle a elle-même quitté Manille pour s'installer à New York au début des années 2000[7]. Les installations de Cajipe-Endaya sont à la fois immensément personnelles, mais elles transmettent également des perspectives qui sont fondamentalement collectives[8].
Espoir et autonomisation
Outre la communauté et la lutte, les œuvres d'Imelda Cajipe-Endaya entourent également le thème de l'autonomisation et de l'espoir[1]. Tout au long de ses œuvres, elle recherche des héroïnes et des héros, trouvant son inspiration dans les activistes contre le régime Marcos martyrisés, les révolutionnaires de la lutte pour l'indépendance des Philippines de la fin du XIXe siècle et les femmes artistes inconnues[8]. De cette façon, elle espère se connecter et connecter les spectateurs avec les femmes qu'elle admire, et créer un réseau d'alignement avec les corps des héroïnes qui sont séparés par la géographie et l'histoire[8]. Dans l'une de ses œuvres, Tanong ni Totoy (1981), le thème de la libération de l'anxiété liée à l'enfermement des femmes après qu'elles ont aspiré à cette liberté est véhiculé[6]. Ses œuvres évoquent également l'implication des femmes dans l'obtention de réformes concernant les droits des travailleurs, les ressources agricoles et la propriété foncière après le renversement de la dictature de Marcos[6]. Dans les années 1990, ses œuvres se concentrent davantage sur le pouvoir des femmes et leur force. On peut le voir dans son œuvre There's a Filipina in Albania : A Stronger Woman Emerges (1999). C'est à cette époque qu'elle exerçait elle-même sa forte présence à la fois aux Philippines et dans le monde de l'art mondial[6]. Imelda Cajipe-Endaya parle également de l'importance du maintien de la sagesse indigène à une époque de modernisation inappropriée et de domination coloniale[6]. Ses œuvres explorent en grande partie le rôle central des femmes philippines et de l'art dans la guérison des blessures de la nation, tant sur le plan personnel que collectif.[réf. souhaitée]
