Mythologie azerbaïdjanaise

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Bien que les Azerbaïdjanais soient majoritairement chiites, des vestiges du zoroastrisme et d’autres traditions préislamiques se sont perpétués dans leurs rituels. La fête de Norouz elle-même, ainsi que l’allumage d’un feu symbolisant la santé et la prospérité pour la nouvelle année, sont des coutumes anciennes associées au zoroastrisme^[6]. Les thèmes abordés par la communauté littéraire turque azerbaïdjanaise ont été influencés par le contexte socio-historique, notamment par les idées zoroastriennes, les légendes turques, arabes et persanes anciennes, et même les mythes mésopotamiens antiques^[7].

Le Shahnameh a également constitué, de tout temps, une œuvre importante et influente de la littérature et de la culture populaire azerbaïdjanaises^[8]. L’épopée du XVII^e siècle en langue azerbaïdjanaise, le Gahramannameh, relate des événements et met en scène des souverains du Shahnameh. La formation des intrigues et des personnages mythologiques azerbaïdjanais a été influencée par les mythologies mésopotamienne, iranienne et turque^[9]. Divers mythes azerbaïdjanais^[10] tirent leur origine des épopées « Erganegon », « Oguz », « Kitabi-Dede Gorgud » et « Oguzname »^[11].

Parallèlement, l’influence de monuments littéraires orientaux anciens tels que l’Avesta et l’Épopée de Gilgamesh se manifeste également dans certaines intrigues et certains personnages liés à la mythologie azerbaïdjanaise^[12]. Les ashigs caucasiens, dont les Azerbaïdjanais, composaient non seulement de la musique nouvelle, mais récitaient aussi des poèmes anciens. Selon Georgy Gurdjieff, à la fin du XIX^e siècle, certains ashigs pouvaient réciter par cœur des passages entiers de l’Épopée de Gilgamesh. Ceci témoigne d’un lien avec une tradition orale vieille de 4 500 ans. Les textes akkadiens originaux n'ont été déchiffrés qu'au début du XX^e siècle^[13].

Une autre influence mésopotamienne est manifeste dans la littérature soufie azerbaïdjanaise, notamment à travers la déification et la personnification des yeux. Cette caractéristique de l'image de l'œil trouve probablement son origine dans les mythes et légendes antiques mettant en scène des déesses aux yeux. La Mésopotamie, patrie du poète azerbaïdjanais Muhammad Fuzuli, était riche de temples dédiés aux yeux et de statues de déesses aux yeux dans l'Antiquité^[14].

Divers mythes azerbaïdjanais tirent leur origine de l'Oghuznama et de l'épopée Kitabi-Dede Gorgud^[11]. L'historien Fazlullah Rashid al-Din (XIII^e-XIV^e siècles), lors de la rédaction du Jami al-Tavarikh, s'est appuyé à la fois sur les sources locales azerbaïdjanaises et sur les légendes généalogiques apportées par les immigrants venus d'Orient pour écrire l'histoire des Turcs^[15]. Les traditions généalogiques orales des Oghuz ont été consignées soit en Anatolie, soit en Azerbaïdjan^[16]. L'œuvre « Tarix-i Oghuz » (Oghuzname) consacrée à Oghuz Khan présente des similitudes narratives avec « İsgandärname » de Nizami Ganjavi et le « Roman sur Alexandre » de Suruchlu Yaqub. Ces liens littéraires confortent l'hypothèse d'Ahmad Zaki Validi Togan selon laquelle « Tarix-i Oghuz » aurait été créée en Azerbaïdjan^[17].

Au XV^e siècle, en Azerbaïdjan, les Turkmènes ont élevé la légende des Oghuz au rang de mythe dynastique. Par exemple, on prétendait que Qara Yusif descendait de Gengis Khan, et les Aghqoyunlu revendiquaient une descendance de Bayandur Khan, lui-même descendant d'Oghuz Khan^[17]. Un autre témoignage de la diffusion des légendes généalogiques oghouzes dans les cercles azerbaïdjanais au XVe siècle est qu'Hasan ibn Mahmud, membre de la tribu oghouze Bayat, emporta un manuscrit de l'Oghuzname lors de son pèlerinage et écrivit le « Jam-i Jam-ayin » à partir de cet ouvrage^[18]. Le « Jam-i Jam-ayin » s'inspire également de récits locaux d'Azerbaïdjan et du Kurdistan. On retrouve des histoires similaires dans le « Sharafname » (œuvre de Sharaf Khan Bitlis) et le « Kitabi-Dade Gorgud »^[17].

Une preuve plus manifeste de la large diffusion des légendes oghouzes est la mise par écrit en Azerbaïdjan de l'épopée « Kitabi-Dade Gorgud », dont certains récits sont appelés « Oghuzname »^[15]. Cette épopée mêle des conceptions turques anciennes et des visions archaïques du Caucase^[11]. Le thème de l'épopée tire son origine à la fois de la lutte des Oghouzes contre les Kiptchaks et les Petchénègues en Asie centrale dans l'Antiquité, et de la lutte de l'alliance tribale des Aggoyunlu contre les chrétiens^[19]. Des informations sur le tombeau de Dede Gorgud à Derbent ont été fournies par des voyageurs tels qu'Adam Oleari et Evliya Çelebi, ainsi que dans l'ouvrage « Derbendname ». Evliya Çelebi a noté que les habitants de Shirvan vénéraient grandement ce tombeau^[20]. L'origine des motifs fantastiques des contes azerbaïdjanais est associée au « Livre de Dede Gorgud »^[21].

Les mythes azerbaïdjanais ont été influencés par le ritualisme, les croyances cultuelles, le totémisme et le chamanisme^[3]. Les mythologies azerbaïdjanaise et arménienne constituent une branche méridionale et orientale de la mythologie caucasienne, tandis que la mythologie géorgienne relève d'une branche centrale et occidentale^[22]. Avec l'adoption de l'islam, les contes et mythes populaires azerbaïdjanais ont acquis une signification religieuse, intégrant diverses idées et figures héroïques islamiques^[4].

Avec l'adoption de l'islam, les contes et mythes populaires azerbaïdjanais acquirent une signification religieuse, et diverses idées et figures héroïques islamiques furent intégrées à la structure narrative^[11]. Parmi les êtres maléfiques azerbaïdjanais, les djinns sont issus de la tradition islamique, les divas et les fées du zoroastrisme, et les hal anasi et ardov des croyances chamaniques^[5]. Le concept de l'univers et les idées mythiques présents dans le Kitabi-Siratin-Nabi en langue azerbaïdjanaise du poète Izzeddin Hasanoglu (XIII^e siècle) indiquent que la croyance en un Dieu Céleste continua de s'intégrer à l'islam^[23].

L'invasion mongole du XIII^e siècle et la domination subséquente des Elkhanides sur l'Azerbaïdjan iranien et l'Azerbaïdjan moderne ont renforcé les coutumes chamaniques qui y étaient répandues. Sous l'influence de l'islam, ces coutumes ont évolué et se sont perpétuées dans des contextes moins essentiels. Les traditions ancestrales ont continué de vivre dans le paysage culturel azerbaïdjanais, notamment à travers le folklore et les jeux d'enfants, ainsi que les cérémonies et les croyances d'une grande partie de la population. Par exemple, il ne fait aucun doute que l'ashy, que les Azerbaïdjanais consomment le jeudi en hommage aux âmes des défunts, est un vestige de l'ancien chamanisme^[24].

Les mythes et légendes azerbaïdjanais reposent sur la croyance en divers êtres mythiques et semi-mythiques, porteurs du bien et du mal. Le système mythologique azerbaïdjanais repose sur des unités mythiques telles que la terre et le ciel, la mer et la montagne, l'eau et le nom, l'homme et le monstre, l'arbre et la fleur. Les mythes liés à ces unités ont été créés à différentes périodes du développement social. Ces mythes caractérisent la première période du développement humain. Une grande partie de ces mythes ont été transmis oralement de génération en génération au fil des siècles comme sujets mythologiques indépendants et ont survécu jusqu'à nos jours^[25].

Malgré les influences extérieures, la mythologie azerbaïdjanaise a conservé son caractère national. Elle est étroitement liée au folklore persan, et les deux mythologies se sont mutuellement influencées. Néanmoins, la mythologie azerbaïdjanaise a préservé son originalité. La mythologie persane a également emprunté plusieurs intrigues mythologiques à la mythologie azerbaïdjanaise^[26]. La mythologie kumug est intrinsèquement liée à la mythologie azerbaïdjanaise, tant sur le plan typologique que génétique^[27].

Les motifs du dragon, du géant et de la fée présents dans la culture populaire azerbaïdjanaise sont absents des légendes mythologiques, et Garachukha, Mère Hal et autres héros légendaires ne figurent pas dans les épopées et les contes. Les croyances mythologiques étant considérées comme vraies par la population, les héros des légendes mythologiques qui en découlent ne sont pas intégrés aux contes et autres textes de la culture populaire. Par exemple, Garachukha ne peut être inclus dans les épopées et les contes que si son nom perdait sa signification ethnographique et si les croyances qui lui sont associées étaient oubliées^[23].

Au XIX^e siècle, parallèlement aux différents genres du folklore azerbaïdjanais, certains mythes azerbaïdjanais furent mis par écrit après avoir été recueillis auprès de la population locale et publiés dans la presse russe. Par exemple, dans le neuvième numéro du Recueil de documents sur la description des territoires et des peuples du Caucase (SMOMPK), des documents recueillis par Hashim bey Vezirov, instituteur à l'école du village de Boyuk Vedi, furent publiés sous le titre « Informations sur les croyances tatares ». On y trouvait des croyances concernant les démons, les géants, le diable, les phénomènes naturels, le feu et l'eau, les animaux, les oiseaux et les insectes, le mauvais esprit de la mère des défunts, les relations entre les esprits, les morts, etc. Dans le dix-septième numéro du SMOMPK, des documents recueillis par M. Efendiyev, instituteur à l'école russo-tatare de Bakou II, furent publiés sous le titre Croyances des Tatars du district de Shamakhi. On y trouve des croyances sur le ciel, le Soleil, la Lune, les étoiles filantes, l'arbre du paradis, l'arc-en-ciel, les éclipses solaires et lunaires, la foudre et la pluie, le diable, la sorcellerie, la divination, le mauvais œil, les monstres, l'eau, etc.^[28]

Des informations sur la mythologie azerbaïdjanaise sont disponibles dans les travaux d'érudits tels que Mirza Kazim Bey et Abbasgulu Agha Bakikhanov. Dans les années 1920, des folkloristes s'y sont également intéressés. L'érudit et écrivain Yusif Vazir Chamanzaminli a déployé des efforts considérables dans ce domaine. Il fut le premier chercheur azerbaïdjanais à entreprendre la restauration des mythes azerbaïdjanais à partir de contes^[29].

Des chercheurs comme M. Tahmasib, A. Bagri, V. Valiyev et A. Nabiyev ont consacré des travaux aux mythes azerbaïdjanais. La plupart des recherches sur ce sujet ont été menées dans les années 1980, sous l'égide de Mirali Seyidov. Azad Nabiyev a établi une classification numérique et des tableaux des mythes azerbaïdjanais^[28].

Depuis le début des années 1970, une grande attention a été portée à la collecte et à la publication de la mythologie azerbaïdjanaise, et des ouvrages présentant des mythes azerbaïdjanais ont été publiés. Parmi ceux-ci figurent « Contes de fées, mythes et légendes azerbaïdjanais » (Bakou, 1988, compilé par A. Nabiyev), « Textes mythologiques azerbaïdjanais » (Bakou, 1988, en azerbaïdjanais) et « Pointes magiques (mythes azerbaïdjanais) » (Bakou, 1990, compilé par A. Nabiyev)^[28].

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Le chercheur azerbaïdjanais Ramazan Gafarli propose la classification suivante des idées mythologiques azerbaïdjanaises dans sa monographie « Mythologie azerbaïdjanaise » : animisme, totémisme, animisme, anthropomorphisme, magie, fétichisme et cultes^[30]. Les croyances azerbaïdjanaises incluent l’idée que tout dans la nature possède une âme. Par exemple, on croit qu’un figuier a une âme, c’est pourquoi on ne le coupe pas, en disant : « Son âme s’emparera de vous.» Lorsqu’on jette de l’eau bouillante sur le sol, on dit : « Vous avez offensé l’esprit de la terre.» Lorsqu’on jette une pierre à un oiseau, on avertit : « Craignez son âme !… » Dans la tradition épique azerbaïdjanaise, on retrouve des traces de l’idée de la protection de l’âme dans d’autres domaines^[31].

La mythologie azerbaïdjanaise regorge de mythes liés aux totems^[32]. Dans le totémisme, l'origine d'une communauté remonte à un animal ou une plante. Il arrive même qu'une tribu porte le nom de son totem^[33]. Parmi les croyances azerbaïdjanaises, le loup, le cerf, la vache, l'oiseau blanc, le serpent, le lion et l'arbre sont considérés comme des totems^[34]. Le peuple azerbaïdjanais a créé de nombreux mythes autour de divers animaux domestiques et sauvages, ainsi que d'oiseaux. Certains ont été publiés au XIX^e siècle, d'autres figurent dans l'ouvrage d'A. Bagri, Folklore de l'Azerbaïdjan et des pays limitrophes (1930). Par exemple, selon un mythe relatif au prophète Ibrahimkhalil et à l'hirondelle, cet oiseau est sacré et le tuer constitue un péché. Un autre mythe concerne le touraj, symbole de beauté^[35]. Dans les anciens mythes et légendes dédiés aux serpents, ces derniers sont décrits comme bienveillants, porteurs de force et capables d'enseigner le langage animal. Ils se couchent sur des trésors et les partagent avec les hommes. Dans certains mythes, les serpents vivent même parmi les hommes et les aident. Cependant, au fil du temps, les serpents mythiques ont acquis une image négative et sont devenus des créatures venimeuses^[36].

Il existe également une croyance selon laquelle des caractéristiques humaines sont attribuées aux objets, aux phénomènes et forces naturels, aux êtres inanimés, aux corps célestes, aux animaux et aux oiseaux. Dans la mythologie azerbaïdjanaise, tous les êtres vivants et inanimés, des pierres aux corps célestes – le soleil, la lune, les étoiles – peuvent penser, parler, créer et agir consciemment comme les humains^[37].

Dans la mythologie azerbaïdjanaise, la magie, c'est-à-dire la capacité à influencer le monde (phénomènes naturels, esprits, humeurs et santé des personnes) par le pouvoir des forces surnaturelles, se manifeste sous forme de sorts, de sorcellerie, de talismans, de divination et de prières^[38]. Autrefois, les Azerbaïdjanais faisaient boire de l'eau de jafta pour apaiser la peur. Ils s'enduisaient le corps de graisse de chèvre dans l'espoir de guérir les malades. Ils utilisaient de l'absinthe et de la peau de serpent pour se protéger du mal. Ils suspendaient des branches de buissons, d'arbres épineux et de plantes grimpantes aux seuils des maisons pour conjurer le mauvais œil. Ils fixaient un crâne de chien à la clôture pour protéger le jardin^[39].

Le fétichisme occupe une place particulière dans la mythologie azerbaïdjanaise. Selon ces croyances, à travers l'histoire, de petits objets (articles ménagers, armes), des sources, des collines et des rochers ont été divinisés. Au fil du temps, ils sont devenus des lieux d'espoir pour les habitants. Diverses légendes azerbaïdjanaises décrivent des objets et des outils magiques qui accomplissent des actes extraordinaires et des miracles^[40]. Ces croyances ont conduit à la sanctification de divers lieux, notamment les montagnes. Par exemple, les bayats azerbaïdjanais mentionnent les montagnes comme des êtres supérieurs. On trouve également des versets qui témoignent de la croyance en la sacralité des montagnes^[41]. Le mont Qoshgar était considéré comme sacré par les Azerbaïdjanais autrefois^[42].

Dans la mythologie et les croyances azerbaïdjanaises, on retrouve des traces du culte des arbres, des montagnes, des rochers, de l'eau, des sources, des serpents, des bœufs, des vaches, des chevaux, des foyers, des pères, des mères et des grands-pères. On trouve le sanctuaire de Babaratma à Sheki et celui de Gündoğdu Baba à Agdash, qui abritent les tombeaux de saints personnages^[43]. Le culte des arbres est répandu. De nos jours encore, il est fréquent de trouver des cordes ou des morceaux de tissu attachés aux arbres. Le « Qoz piri » du village d'Ilisu est visité par des malades en quête de guérison et des femmes désirant un enfant. Puisque cet arbre porte des fruits chaque année, on lui attribue des pouvoirs miraculeux et guérisseurs^[44]. À Garabulaq, entre Gakh et Ilisu, se trouve le « Zoğal piri ». Les visiteurs y attachent des cordes, des fils, des morceaux de tissu, des bouts de laine, des billets de banque, etc., aux branches du cannebergier^[45].

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Une classification plus claire est possible en considérant les intrigues de la mythologie azerbaïdjanaise selon les nombres de 1 à 9. Ici, par exemple, le chiffre 3 représente les trois réalités : le monde végétal, le monde animal et la société humaine ; le chiffre 4 représente les éléments : l’eau, le feu, l’air et la terre ; et les chiffres 5 à 9 représentent également les concepts correspondants^[46].

Dans la mythologie azerbaïdjanaise, la Terre est considérée comme composée de sept couches, et selon d’autres croyances, de dix-sept couches. Les étoiles filantes (comètes) sont perçues, dans les croyances populaires, comme des flèches lancées pour chasser le diable. Selon une autre croyance, les comètes annoncent la perte d’une vie. Conformément à la tradition orientale, il existe des croyances concernant sept planètes – les « sept lunes » – ainsi que l’idée que la Terre se trouve au centre de sept étoiles. Le monde souterrain est également considéré comme composé de sept couches^[47].

Selon les conceptions mythologiques et traditionnelles anciennes, le monde obéit à un ordre. Par exemple, dans les mythes azerbaïdjanais, lorsque des grues volent dans le ciel, il ne faut pas toucher les pierres au sol, car cela perturberait l'ordre établi^[48]. Selon les croyances azerbaïdjanaises, lorsqu'une tempête éclate, on dit : « Le diable amène la mariée.»^[49] Il existe en azerbaïdjanais un serment appelé « le droit du soleil » et une malédiction interdisant de s'exposer à la lumière du soleil. Cette idée provient d'anciennes croyances liées au soleil. L'existence de sanctuaires et de foyers tels que « Dade Gunesh » et « Gündoğdu Baba » en témoigne^[50].

Les épopées mythologiques turques décrivent des jeunes filles au visage blanc descendant du ciel. Ce motif est encore présent dans le folklore azerbaïdjanais. Lorsqu'un événement incroyable se produit, on utilise des expressions de joie et de surprise, telles que « C'était comme si elle était descendue du ciel sur la terre » ou « Je te cherchais dans le ciel, mais tu es tombée entre mes mains sur le sol^[51]. » Selon un mythe, la Terre repose sur les cornes d'un taureau d'or^[52]. L'hiver est représenté dans les mythes azerbaïdjanais sous les traits d'une vieille femme^[53].

L'un des thèmes les plus fréquents des textes mythologiques est la transformation miraculeuse de certains individus en oiseaux ou en plumes. Cet événement survient généralement en réponse au désir du héros d'échapper à l'injustice et à la cruauté. Le ciel répond à sa prière en le métamorphosant en une autre créature. Ce procédé narratif exprime davantage l'incertitude et la curiosité pour le monde. Il est également possible que ces vols célestes ne soient pas qu'un rêve, mais une autre réalité^[54].

On trouve dans les textes azerbaïdjanais des légendes sur des personnes transformées en pierre. Cela se produit soit à la suite d'une malédiction, soit parce que les personnes quittent ce monde en se transformant volontairement en pierre, et que les cieux, dans leur miséricorde, accomplissent cette transformation. Dans la légende d'un sommeil miraculeux de 350 ans, le dormeur croit n'avoir dormi que deux jours. Cette situation rappelle la théorie de la relativité^[54].

Il existe un mythe sur l'émergence des différentes langues, due aux querelles incessantes des quarante fils d'Adam et Ève. Selon ce mythe, Adam, voyant ses enfants se disputer, se mit en colère et souhaita qu'ils ne se comprennent plus^[55].

La langue Hal ou Al est une langue parlée à l'envers. Selon certaines croyances, elle serait parlée à l'envers par des êtres démoniaques. D'après les croyances anciennes, de même que la vie et les actions des êtres d'un autre monde sont inversées par rapport aux humains, leur langue l'est également. Dans certaines régions d'Azerbaïdjan, les femmes qui voient leurs mouvements à l'envers se voient demander : « Appartenez-vous au clan Hal ? » Selon les conceptions azerbaïdjanaises des forces démoniaques, la mère Hal fait le contraire de ce qu'on lui dit. Si vous voulez que la mère Hal parte, vous dites « viens », si vous voulez qu'elle vienne, vous dites « va-t'en »^[56]. Les goules font aussi le contraire de ce qu'on leur ordonne après avoir été capturées par un humain^[57].

Dans les contes azerbaïdjanais, il est conseillé au héros de faire le contraire de certaines choses. Par exemple, si l'oiseau Simurg réclame de la viande, il doit lui donner de l'eau, et s'il réclame de l'eau, il doit lui donner de la viande. Dans un autre conte, une vieille femme aux pouvoirs magiques, portant les traces de la mythique Grande Mère, montre le bon chemin à une jeune fille qui la flatte à tort, et le mauvais chemin à une autre qui la traite de laide. Cela suggère que lorsqu'on s'adresse à des êtres démoniaques à l'envers, ils indiquent au héros le bon chemin, et que lorsqu'on leur parle de manière conventionnelle, ils indiquent le contraire^[58].

Il existe des textes qui parlent de personnes capables de comprendre le langage de la nature elle-même, par exemple le langage des animaux. Il est possible que ces individus appartenaient à une civilisation ayant acquis la télépathie, ce qui leur permettait d'échanger des idées à distance et, naturellement, de lire dans les pensées de créatures plus primitives^[54]. Le héros du conte, Pirim le Chasseur, fut craché dessus par le Roi des Serpents. C'est pourquoi il connaît le langage des oiseaux et des animaux, et ces derniers ne s'enfuient pas devant lui^[59]. Pirim le Chasseur domine les oiseaux et les animaux dont il connaît le langage^[60].

Dans la culture populaire azerbaïdjanaise, Kalniyat est dépeint comme un vizir ou assistant du Shah Abbas. Il s'adresse au souverain dans un langage miraculeux et parvient toujours à le convaincre^[61].

Selon les croyances des Turcs d'Azerbaïdjan, l'oiseau Shesha, qui nuit aux enfants, provient du monde inconnu^[62]. L'expression « diable aveugle », utilisée en Azerbaïdjan, dans les Balkans et en Anatolie, montre que le concept de diable s'est développé sous la forme du körmöz, être souterrain de la mythologie altaïo-saïenne^[63].

L'image de l'« Homme-Arbre » dans les croyances azerbaïdjanaises pourrait être liée à l'autre monde en raison de son odeur nauséabonde et de son origine maléfique^[64]. L'image laide et fragile du « Kosa » dans le jeu « Kos-kosa » le relie au monde caché et au lieu du mal^[65]. Dans le conte de Malikmammad, le passage vers l'au-delà se fait par un puits ; le bélier noir de ce puits emmène Malikmammad dans le monde des ténèbres, tandis que le bélier blanc le conduit dans le monde de la lumière^[3]. Les chevaux mythiques associés au monde du mal sont asymétriques. Dans les contes azerbaïdjanais, ce fait se manifeste par des chevaux à six pattes, deux cornes et un œil. Le Girat de Koroglu est également asymétrique et dépourvu d'ornements^[66].

Une légende fascinante entoure le château de Lok à Kalbajar. Selon cette légende, Lok aurait été construit par des êtres ailés tombés du ciel. Lok lui-même était un héros mythique, capable de changer d'apparence et de commander une armée redoutable^[54]. Le héros de ce récit, Okhaiy, vit sous l'eau et représente l'autre monde. Le château où il réside est cerné de toutes parts par des mers de sang humain. La cour du château est peuplée de personnes vêtues de peaux de bêtes. Le château est en réalité un royaume des morts, dont le fond plonge dans la mer et le sommet se situe au septième ciel, entouré de murs faits de crânes humains^[67]. Dans les croyances azerbaïdjanaises, la Mère de Hal et la Mère des Djinns sont indissociables, toutes deux associées au monde souterrain et au monde aquatique^[68].

Le motif de la géante dans les récits azerbaïdjanais est représenté avec des cornes. Ces cornes, sa poitrine opulente et tombante, son œil unique et les marques que porte la déesse, symbolisant son lien avec le monde souterrain et la fertilité, indiquent son appartenance à ce monde et son rôle de protectrice de la fertilité^[69]. L'épopée azerbaïdjanaise « Chacha » est écrite en lien avec le motif du sang, vecteur de pensées sur l'autre monde. Le rôle du sang comme symbole de renaissance y est souligné^[66]. Dans la mythologie azerbaïdjanaise, certains êtres jouent le rôle de médiateurs entre les deux mondes et peuvent voyager entre eux. Les chevaux, les serpents et certains oiseaux en sont des exemples (« Tapdig », « Malikmammed »)^[70]. Les montagnes, considérées comme sacrées, étaient perçues comme établissant un lien entre la terre et le ciel. De ce fait, on admettait que le Dieu de la Montagne était lié au Dieu du Ciel, et les montagnes étaient même considérées comme les portes du paradis^[71]. Selon une autre croyance, chaque feuille de l'arbre de l'autre monde appartient à une personne de ce monde. Lorsqu'une feuille tombe au sol, la personne à laquelle elle est associée meurt. Lorsqu'une feuille tombe au sol, les oreilles de ceux qu'elle touche bourdonnent^[72].

Dans les contes azerbaïdjanais, le monde des ténèbres est révélé par la mise à mort du géant. Le motif de la souveraine de l'au-delà est exprimé par la figure de la vieille femme qui « balaie la terre de sa lèvre inférieure et le ciel de sa lèvre supérieure ». Le héros, quant à lui, est associé à l'au-delà, soit par la salive d'un habitant de ce monde, soit par un fruit rapporté de là-bas^[73].

De nos jours, on trouve des statues de chevaux sur des tombes dans certaines régions d'Azerbaïdjan. Un tombeau orné d'une statue de cheval datant de 1870 à Kalbajar, ainsi que des statues de chevaux à Goranboy, Gazakh, Shamkir, Tovuz, Ganja et dans d'autres régions, témoignent du lien entre l'image du cheval et l'au-delà^[74]. Le héros de l'épopée, Bamsi Beyrak, croit qu'il rejoindra le cheval dans l'au-delà et s'adresse à lui comme à un ami et un frère, l'appelant par le plus beau nom^[75].

Les Azerbaïdjanais croient que la première pomme cueillie avant l'aube, avant le lever du soleil, au début de la saison des récoltes, confère la « Vie Éternelle »^[76]. Selon une légende populaire, Alexandre Zulgarney apprit que l'eau de vie se trouvait à Shirvan, dans le Gulustan-i Iram, un lieu semblable au Paradis, et s'y rendit^[77]. Un conte azerbaïdjanais illustre la guérison des malades par l'eau. Un enfant né asymétrique, chauve et ressemblant à un cheval est ressuscité par l'eau^[78].

Selon les croyances mythologiques azerbaïdjanaises, l'étoile d'une personne sur le point de mourir disparaît. Cette personne peut penser que l'étoile qui tombe n'appartient pas à elle et dire : « Mon étoile est à sa place » ou « tu-tu-tu »^[79]. Selon une autre croyance, chaque personne possède une étoile porte-bonheur dans le ciel. La regarder lui porterait malheur. De plus, on croit que la vie de chacun est reliée au ciel par un fil. Si ce fil se rompt, la personne meurt. C'est pourquoi l'expression « Que le fil se rompe » est utilisée comme une malédiction^[80]. Dans un conte azerbaïdjanais, lorsqu'une jeune fille possédée par un esprit maléfique se fait couper un doigt, elle meurt. Ceci est lié à la croyance que l'âme réside dans le doigt^[81]. Dans les récits azerbaïdjanais, les cheveux qui partent de la poitrine des héros invincibles et descendent jusqu'aux genoux représentent leur force vitale^[82].

Les anciens Turcs associaient la mort à un vol. Cette croyance perdure dans l'expression azerbaïdjanaise « ruhu kamdan utu » (son âme s'est envolée par la cheminée), employée lors d'un décès. On comprend que cela signifie que le défunt était un serviteur bien-aimé de Dieu, et que Dieu l'a emporté auprès de lui avec ses ailes^[51]. Selon les croyances mythologiques antiques, la mort est perçue comme une source de renouveau et de force. On croyait que la femme transportée sur la planche où le défunt était lavé aurait un enfant. Ceci est lié à des croyances mythologiques^[83]. Dans l'épopée azerbaïdjanaise « Gül Mahmüd », les morts ressuscitent par la récitation de poèmes. Ce motif est similaire à celui des héros ressuscités par la prière dans l'épopée « Manas »^[84].

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La mythologie azerbaïdjanaise recèle des textes mythiques sur l’origine du premier homme, l’émergence des autres peuples à partir de lui, la renaissance de la vie sur Terre après le Déluge, la vénération des cinq éléments sacrés (le feu, le métal, la pierre, la terre et l’eau) et l’inclusion des arbres parmi les objets de vénération. Selon une croyance, le premier homme serait né de l’arbre de vie situé dans le ventre de la Grande Mère Kyubey Khatu. Tous ces thèmes sont intégrés à la structure des mythes, où l’existence des phénomènes naturels, des animaux et des corps célestes est présentée sous forme de courts récits, établissant ainsi une vision animiste du monde^[85].

Dans les mythes azerbaïdjanais, à l'origine de toute chose, il n'y a que Dieu, ou une vaste mer (océan), ou rien du tout. Dans un mythe, les animaux, les insectes, les plantes, les arbres, puis les arbres apparaissent soudainement. Dans un autre, Dieu crée d'abord des pierres précieuses dans un immense océan, qui sont ensuite dérobées par des démons, créant ainsi le ciel, les étoiles et la Lune. Les mythes cosmogoniques azerbaïdjanais s'inscrivent dans une tradition monothéiste^[86].

Selon une ancienne légende azerbaïdjanaise, le ciel et la terre furent créés en premier, puis les animaux, les plantes et les humains. Le nombre d'êtres humains augmentant et la terre ne pouvant plus être habitée, ils commencèrent à se battre entre eux. Suite à cela, le ciel et la terre, auparavant contigus, furent séparés^[87]. On croit que le ciel fut créé en premier, puis la terre, et que le ciel était composé de sept strates. La première strate est la terre, et les autres sont habitées par des anges vaquant à leurs occupations. Sur la septième strate, Dieu siège sur son trône et règne sur le monde^[88].

Les textes mythologiques azerbaïdjanais accordent une importance particulière au rôle de l'eau dans la création. Selon cette croyance, la terre était initialement recouverte d'eau. Dieu transforma l'eau en limon, puis l'assécha et la transforma en terre. Les plantes germèrent de cette terre, et les humains en émergèrent^[89]. Les paroles de Shah Ismail Khatai « J’ai créé un joyau, j’ai libéré le monde » font également référence à la période de la création, la première période où la terre était recouverte d’eau^[90].

Les montagnes et les vallées sont les héros des mythes où les relations de voisinage dégénèrent en affrontements physiques. Par exemple, une montagne qui se querelle avec sa voisine se brise, ou une montagne « enceinte » donne naissance à une petite montagne. Ces montagnes sont appelées la « Grande Montagne » et la « Petite Montagne »^[55]. Selon une légende populaire, Fatma, après avoir enroulé une pelote de laine aux sept couleurs et l'avoir placée sous une autre montagne, laissa la pelote s'envoler sous l'effet du vent. Furieuse contre Heydar, le dieu du vent, elle sortit son arc et ses flèches de sa ceinture et voulut le tuer. Mais Heydar parvint à s'échapper en cachant les pelotes dans la septième couche du ciel. Ainsi naquit l'arc-en-ciel^[91].

Selon une autre légende, autrefois, lorsque l'année était divisée en mois, chaque mois comptait 32 jours et la Lune Blanche 14. Chaque mois accordait un jour à la Lune Blanche pour ne pas l'offenser. Comme la Lune Blanche était encore courte, certains mois lui accordaient tout de même un jour. Cependant, puisque la Lune Grise emprunte des jours à d'autres mois, ses jours ne sont plus similaires en termes de météo^[92].

Il existe une légende sur la création de l'étoile Ulkar. Selon cette légende, le père d'une jeune fille nommée Ulkar souhaite épouser un seigneur en échange d'herbe. Ulkar implore le ciel de lui apporter de l'herbe, puis s'élève vers les cieux. Dans la légende de « Karvanqıran », un garde de caravane, croyant apercevoir l'étoile Ulkar dans le ciel, provoque la chute de toute la caravane dans une tempête. Cette fausse étoile Ulkar est appelée « Karvanqıran »^[93].

Selon le mythe des enfants du Soleil, les enfants infidèles du créateur et maître de l'univers, Hiver, Duman et Nuage, capturent son fils consentant Shua et le jettent dans le four. Après le retour du Soleil, Hiver est banni de la terre, Duman est envoyé sur les rochers et Nuage dans les montagnes^[94]. Selon ce mythe, les humains sont les descendants de la Fille aux Cheveux et les petits-enfants consentants du Soleil. La montagne, le rocher, la colline, la plaine, la rivière et la mer sont les fils du Soleil^[95].

Les montagnes et les vallées sont les héros des mythes où les relations de voisinage dégénèrent en affrontements physiques. Par exemple, une montagne qui se querelle avec sa voisine se brise, ou une montagne « enceinte » donne naissance à une petite montagne. Ces montagnes sont appelées la « Grande Montagne » et la « Petite Montagne »^[55]. Selon une légende populaire, Fatma, après avoir enroulé une pelote de laine aux sept couleurs et l'avoir placée sous un arbre, laissa la pelote s'envoler sous l'effet du vent. Furieuse contre Heydar, le dieu du vent, elle sortit son arc et ses flèches et voulut le tuer. Mais Heydar parvint à s'échapper en cachant les pelotes dans la septième couche du ciel. Ainsi naquit l'arc-en-ciel^[91].

Selon une légende, autrefois, lorsque l'année était divisée en mois, chaque mois comptait 32 jours et la Lune Grise 14 jours. Chaque mois accordait un jour à la Lune Grise pour ne pas l'offenser. Comme la Lune Grise est encore courte, certains mois continuent de lui accorder des jours. Cependant, comme elle emprunte des jours à d'autres mois, ses jours ne présentent plus les mêmes caractéristiques météorologiques^[96].

Selon la légende dite de « La Génération Humaine », la création de l'humanité s'est déroulée en trois étapes. La première génération vivait entre 500 et 600 ans, était grande et courageuse, et habitait des terriers. Voyant qu'il n'y aurait plus de place sur terre lorsque la première génération se serait multipliée, Dieu réduisit sa durée de vie à 300 ans. Après l'apparition de la deuxième génération, Dieu la réduisit à 70-100 ans (la troisième et actuelle génération humaine)^[97].

Une légende raconte que les créatures créées par Dieu sur Terre sont divisées en quatre groupes : les humains à tête humaine, les animaux sauvages à tête de lion, les animaux domestiques et d’élevage à tête de vache, et tous les autres êtres vivants, animaux, oiseaux et autres êtres sensibles. Tous sont protégés des catastrophes naturelles, de la chaleur, du froid, des malédictions et des souffrances par quatre anges géants à tête d’oiseau^[4].

Un mythe prétend que les humains étaient à l’origine des géants avant de rapetisser. On affirme ainsi que les ossements de grande taille découverts dans d’anciennes tombes appartiennent à des géants (« de la taille des Oughous »). Les personnes de grande taille sont également appelées « descendants des Oughous »^[98]. Selon des légendes recueillies dans certaines régions d’Azerbaïdjan, les Oughous (espérance de vie de 1 000 ans) ou les Ouzun (espérance de vie de 300 ans) sont des êtres gigantesques ayant vécu autrefois. Lorsqu’on parle d’eux, on dit qu’ils étaient « nos ancêtres »^[98]. Les Uzun découvrirent l'humanité dans la forêt, et le vieil homme des Uzun, ayant prédit l'avenir, annonça que les humains remplaceraient les Uzun^[99]. Un texte mythique raconte que l'un des premiers géants s'appelait Abazar et qu'il pouvait traverser l'Araxe d'un seul pas^[4].

Selon les croyances mythologiques azerbaïdjanaises, Dede Gorgud nomma tout dans l'univers^[100]. En qualifiant les héros de « mari », Dede Gorgud les élève au rang de démiurge (créateur) et de héros culturel^[101]. Le fait que les femmes azerbaïdjanaises s'écrient en regardant une montagne : « Mon beau-père me regarde, c'est la honte ! », et que les montagnes soient appelées « grands-pères », pourrait être lié à l'idée que la montagne est la montagne ancestrale du mari et du beau-père de la femme^[102]. Dans les croyances des Turcs azerbaïdjanais, le culte de l'eau se manifeste par le fait qu'elle représente un grand-père, un ancêtre, la source des enfants et que l'on prête serment par l'eau^[103].

Selon ces croyances, Hal (la mère de Hal) était considérée comme une « parente disparue ». Des vestiges de son époque étaient représentés par des foyers et des tombes près des ruines. Cependant, certaines histoires racontent que des hommes auraient capturé la mère de Hal, l'auraient emmenée chez eux et l'auraient épousée. Ces hommes auraient même eu des enfants aussi grands que des dragons avec leur mère Hal^[104].

Le mot « baba » ou « dede »^[105] se retrouve souvent dans les noms des pirs et des ocajs, qui occupent une place importante dans le système de croyances azerbaïdjanais. On trouve ainsi d'anciens tombeaux et sanctuaires portant des noms tels que Diri Baba, Kirkhlar Baba, Yel Baba, Aq Baba et Atlı Baba, associés à des cérémonies sacrées historiques^[106]. Dans la culture azerbaïdjanaise, de nombreuses figures mythologiques portent le nom d'un père. Elles sont invoquées lors de la formulation de bénédictions et de malédictions. Parmi celles-ci, on peut citer Aran Baba, Piri Baba, Shah Baba et Baba Dervish^[107].