Pierre de saint Vio

Les histoires liées à la présence de la pierre et son culte sont cependant différentes. On en relève trois principales :

• En tout premier lieu, et c’est ce que l’Église retient, la pierre serait le vestige de la barque de pierre de saint Vio, comme l'atteste Albert le Grand en 1636 dans son ouvrage La vie, gestes, mort, et miracles des saincts de la Bretaigne armorique :

« Il se rendit sur le bord de la mer, où, […] il fit un grand miracle : car, s’approchant d’un grand rocher qui estoit sur le bord de la mer, il monta dessus puis […] lui commanda de quitter ce rivage et de lui servir de navire à passer où il plairoit à dieu. »

Cependant, une fois le saint arrivé à l’emplacement de la pierre, le bateau se serait séparé et une partie serait repartie en mer, ce qui explique sa forme actuelle, loin de celle d’une barque.

• Jusqu’à l’entre-deux-guerres, la pierre a fait l’objet d’un rite populaire lié au travail de la terre. La pierre était alors appelée « pierre à virer le temps ». En effet, à l’occasion des rogations, fête catholique se situant non loin de celle de l’Ascension, le prêtre bénissait les cultures lors d’une procession et d’une messe. Les hommes forts du village devaient quant à eux retourner la partie inférieure de la pierre, à cette époque brisée en deux parties, pour invoquer la pluie ou le beau temps, selon les besoins des cultures afin de s’assurer la meilleure récolte possible. La pierre a depuis été ressoudée et la pratique est devenue impossible.

• Comme pour beaucoup de pierres de Bretagne et notamment les stèles et menhirs, la tradition veut que cette pierre ait aussi un pouvoir de fécondité. Les femmes, et en particulier celles stériles, devaient venir s’y frotter si elles voulaient enfanter et s’assurer une descendance. C’est un autre culte païen très ancien (un des premiers rôles de la pierre) que l’Église a voulu occulter mais qui est toujours connu, si ce n’est pratiqué. La pratique précédemment citée et celle-ci se rejoignent d’ailleurs dans le symbole d’abondance de la pierre.

La transmission de cette légende se fait à l’articulation de l’oral et de l’écrit. Différents modes coexistent : Le premier est un mode oral que l’on pourrait qualifier de mode « traditionnel ». Cette pierre de saint Vio est attachée à des pratiques transmises de génération en génération. Elle fait partie d’un ensemble avec la fontaine et la chapelle. Cet ensemble n'est pas seulement architectural, il formait aussi un espace social. Ainsi, la pierre, connue localement en tant que bateau du saint était aussi présentée comme le théâtre d’une vie nocturne ; les légendes racontent des histoires de korrigans (créature de la nuit bretonne) peuplant la dune qui abrite la pierre.

La fontaine, quant à elle était connue des paroissiens pour ses bienfaits contre la fièvre mais aussi pour aider les enfants en mal de marche.

Dans le cas de la pierre de saint Vio, la tradition catholique joue un rôle important dans la transmission. La pierre porte le nom du saint, elle est incluse dans le culte catholique de la commune. Les collectes, dont celles des folkloristes du XIX^e siècle jouent aussi un rôle dans la diffusion de cette légende. Le fait de consigner par écrit ces récits légendaires issus de la tradition orale participe à leur transmission. La référence faite au bateau de pierre de saint Vio par Albert Le Grand dans la vie des saints de Bretagne en 1636 ou plus tard par Paul Sébillot dans une de ses collectes est un des modes de connaissance de la légende.

À l’origine, la pierre fendue en deux se trouvait à une vingtaine de mètres de là dans un creux. Elle était en partie recouverte par la végétation. En 1988, l’association de sauvegarde de la chapelle Saint-Vio décide de rapprocher la pierre de cette dernière et de réunir les deux pièces de la stèle. Par le biais de cette action, l’association souhaite mettre en valeur un ensemble patrimonial dédié à saint Vio : la chapelle Saint-Vio, la fontaine du même nom et la pierre ou bateau de saint Vio. À la suite de la restauration de la chapelle, l’association a obtenu le premier prix de la fédération nationale des associations de sauvegarde des sites et ensembles monumentaux (FNASSEM). La pierre fait depuis lors partie d’un ensemble patrimonial visible et accessible au public. Elle est mentionnée de manière quasi systématique lorsqu’une allusion à la chapelle est faite : la pierre est alors l’objet de photographies dans un cadre touristique, des articles de presse y font allusion, etc. Cette valorisation du site et de sa légende dans un cadre de tourisme culturel est un nouvel outil de transmission.

Dès le V^e siècle, des religieux celtes d’Irlande et du pays de Galles, reconnus depuis comme les saints fondateurs de la Bretagne chrétienne, émigrent en terre armoricaine afin d’y répandre la religion catholique. Dans cet épisode historique aujourd’hui grandement mythifié, la pierre est associée en tant que trace restante de ces évènements. De ce fait, elle fait l’objet d’un véritable culte. Certaines sont des bateaux de pierres utilisés par les saints hommes pour traverser la Manche, d’autres ont sur elle une empreinte, celle d’un corps qui se repose, qui est assis, qui prie, ou encore une trace de pied. Ces pierres, à la base du christianisme en Bretagne, ont cependant fait l’objet de cultes plus anciens, octroyés par le clergé. Elles étaient souvent assimilées à la fécondité ou reliées à une autre légende relatant des faits païens plus anciens.

• ABGRALL, J.M. Les pierres à empreintes, les pierres à bassin et la tradition populaire, Bulletin de la société archéologique du Finistère, Tome XVII, Quimper, 1890
• CHARDRONNET. J. Le livre d’or des saints en Bretagne, Rennes, Armor éditeur, 1977
• GUENIN, G. Les rochers et les mégalithes de Bretagne. Légendes, traditions, superstitions, BSAB, Tome XXXV, Brest, 1910-1911, pp. 191-280
• LE GRAND, A. Les vies des saints de Bretagne Armorique, Quimper, Salaün, 1901 [1636]
• MERDRIGNAC. B. Les Saints bretons, entre légendes et histoire. Le glaive à deux tranchants, Rennes, PUR, 2008 (collection Histoire)
• SEBILLOT, P. Le folklore de France. Tome I, Le ciel et la terre, Paris, Maisonneuve et Larose, 1968 [1904-1908]
• TANGUY, B. « La vie des saints bretons. De la légende à l’histoire », Ar Men, n°5, 1986, pp. 19-29
• LE SCOUEZEC, G. Le Guide de la Bretagne, Brasparts, BELTAN, réédition Spézet, BREIZH, 1989

• Tréguennec; chapelle, stèle et fontaine de saint Vio
• Chaise de Saint Ronan
• Roche tremblante de Huelgoat
• Bateau de pierre de saint Conogan
• Ménage de saint Kodelig
• Roches tremblantes de Trégunc

• Dossier de recherche « Le minéral, support de la légende dorée », sur culture.gouv.fr (consulté le 8 avril 2015).
• Site officiel de la commune de Tréguennec : https://www.treguennec.fr/

• Portail du patrimoine culturel immatériel
• Portail des religions et des croyances
• Portail de la géologie
• Portail du monde celtique
• Portail du Finistère