Revivification des sciences de la religion
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Revivification des sciences de la religion (Iḥyā′ 'Ulūm al-Dīn ; en arabe : إحياء علوم الدين) est un livre du XIe siècle écrit par Abū Ḥāmid al-Ghazali[1],[2],[3].
Il est considéré comme une œuvre majeure de l'islam[4]. S'étendant à l'origine sur plus de 40 volumes, il traite des principes et des pratiques de l'islam et démontre comment ceux-ci peuvent servir de base à une vie religieuse réfléchie, permettant ainsi d'atteindre les étapes supérieures du soufisme.
À tort, certains considèrent Kimiyā-ye Sa'āda comme une réécriture de cet ouvrage. Kimyā-ye Sa'ādat est plus court que celui-ci. Cependant, Al-Ghazali a dit qu'il avait écrit le premier pour refléter la nature du second et de quelques autres de ses écrits théologiques[5].
Ghazali a été l'élève d'Al-Juwayni, sous la direction duquel il a étudié les sciences religieuses, notamment le droit islamique et la jurisprudence[6]. Nizam al-Mulk, le vizir seldjoukide, a reconnu le grand potentiel de Ghazali en tant qu'érudit et l'a nommé à la tête de la prestigieuse madrasa Nizamiyya à Bagdad[7].
Al-Ghazali, au sommet de sa gloire et de son érudition, traverse une crise spirituelle et intellectuelle. Il quitte son poste à l'institution sur demande d'un pèlerinage. Il entreprend un long voyage, se rendant à Damas, à Jérusalem et enfin à la Mecque pour accomplir le pèlerinage.
Tout au long de ce voyage, Ghazali a vécu une lutte spirituelle intérieure et a été attiré par la voie des soufis. Ce voyage a conduit d'abord Ghazali à écrire son autobiographie, intitulée Délivrance de l'erreur, puis son magnum opus: Revivification des sciences de la religion, abordant en détail le mysticisme, la théologie, les rituels et les pratiques islamiques[8],[9].
Structure

Le livre se subdivise en quatre parties[10],[11], chacune contenant dix livres, traitant des doctrines et pratiques de l'Islam et montrant comment on peut en faire la base d'une vie pieuse profonde, conduisant aux étapes supérieures du soufisme[12],[13].
Table des matières
Premier quart - Actes d'adoration (Rubʿ al-ʿibadāt)
- Livre 1 : Livre de la connaissance
- Livre 2 : Fondements de la croyance
- Livre 3 : Les Mystères de la Purification
- Livre 4 : Les mystères de l'adoration
- Livre 5 : Mystères de la Zakat (Charité)
- Livre 6 : Les mystères du jeûne (saoum)
- Livre 7 : Les mystères du pèlerinage (Hajj )
- Livre 8 : Ethique de la récitation coranique
- Livre 9 : Des invocations et supplications
- Livre 10 : Des arrangements des litanies et des divisions de la veillée nocturne
Deuxième quart - Normes de la vie quotidienne (Rubʿ al-ʿadat)
- Livre 11 : Les manières de manger
- Livre 12 : L'éthique du mariage
- Livre 13 : L'éthique de l'acquisition et du gain d'un moyen de subsistance
- Livre 14 : Le licite et l'interdit
- Livre 15 : Devoirs de la fraternité
- Livre 16 : L'éthique de la réclusion
- Livre 17 : L'éthique du voyage
- Livre 18 : La musique et du chant
- Livre 19 : La recommandation du bien et de l'interdiction du mal
- Livre 20 : L'éthique de la vie et la droiture du prophète
Troisième quart - Les chemins de la perdition (Rubʾ al-muhlikat)
- Livre 21 : Les merveilles du cœur
- Livre 22 : De la discipline de l'âme
- Livre 23 : Pour briser les deux désirs
- Livre 24 : Les défauts de la langue
- Livre 25 : Condamnation de la rancune et de l'envie
- Livre 26 : Condamnation du monde
- Livre 27 : Condamnation de la misère et condamnation de l'amour des richesses
- Livre 28 : Condamnation du statut et de l'ostentation
- Livre 29 : Condamnation de l'orgueil et de la vanité
- Livre 30 : Condamnation de l'illusion de soi
Quatrième quart - Les chemins du salut (Rubʿ al-munjiyat)
- Livre 31 : Sur le repentir
- Livre 32 : De la patience et de la reconnaissance
- Livre 33 : De la peur et de l'espoir
- Livre 34 : De la pauvreté et de l'abstinence
- Livre 35 : La foi en l'unité divine et la confiance en la providence divine
- Livre 36 : De l'amour, de la nostalgie, de l'intimité et du contentement
- Livre 37 : L'intention, la sincérité et la vérité
- Livre 38 : La veille et l'examen de conscience
- Livre 39 : De la méditation
- Livre 40 : Du souvenir de la mort et de l'au-delà
Influence
Seyyed Hossein Nasr affirme qu'il s'agit "peut-être de l'ouvrage sur l'éthique le plus influent de l'histoire de l'Islam"[14]. Il est devenu le livre islamique le plus lu après le Coran et les hadiths.
Sa grande réussite a été de réunir la théologie sunnite orthodoxe et le mysticisme soufi d'une manière utile et compréhensible pour éclairer chaque aspect de la vie et de la mort des musulmans[15].
Le livre a été bien accueilli par des érudits musulmans tels que Al-Nawawi qui a déclaré que : " Si tous les livres de l'Islam devaient être perdus, à l'exception de l' Ihya, il suffirait de les remplacer tous"[16].