Sphères d'activité

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Une sphère d'activité est un espace social dans lequel se déploient des activités impliquant des ressources communes matérielles et immatérielles. Par exemple la sphère professionnelle, la sphère politique, la sphère scientifique, la sphère domestique, la sphère religieuse, la noosphère… Cet article traite de la notion de sphère d'activité en sociologie, et des notions de sphères de contraintes et de libertés.

Étymologie

Le syntagme « sphère d'activité » émerge dans la littérature des sciences sociales, physiques et naturelles à la fin du XVII^e siècle^[a].

Les sphères d'activité en sociologie

Une sphère d'activité, ou sphère sociale, est un microcosme dans un macrocosme, relativement autonome, dont les frontières dépendent du niveau d'analyse^[1]^,^[2]. La notion est proche de celle de « monde », « cercle », « champ », « sous-univers »…^[1]^,^[2]^,^[3]. S'il n'existe pas de définition univoque et stabilisée, certaines sphères d'activité sont classiquement identifiées par les sociologues, comme les sphères politique, domestique, économique, scientifique, religieuse, artistique…^[1]^,^[2]. L'analyse porte sur des phénomènes de désencadrement et de découplage des sphères (c'est-à-dire sur leur niveau de dépendance et d’autonomie), ainsi que sur leur interactions^[1]^,^[2].

Sphères, champs, mondes, univers, etc.

Le sociologue Michel Grossetti explique qu'en sciences sociales il existe plusieurs manières de désigner des ensembles d’activités : « mondes sociaux » (thématisé notamment par Tamotsu Shibutani, Anselm Strauss, Howard S. Becker, Ernest Burgess), « champs sociaux » (au sens de Pierre Bourdieu), « configuration » (au sens de Norbert Elias), « marché » (au sens d'Harrison White), et « sphères d’activité » (au sens de Max Weber)^[4]^,^[5]. Cette analyse rejoint celle du sociologue Bernard Lahire^[α]. Celui-ci insiste sur le fait que la variété sémantique est l'indice d'une difficulté analytique, et qu'il ne faut pas se représenter les sphères comme étant totalement séparées^[β].

Point commun

Selon Michel Grossetti, il est possible de dégager un point commun entre toutes ces notions malgré leurs différences conceptuelles^[4]. Selon Grossetti, une sphère est comme une « enveloppe plus ou moins stabilisée et continue de la myriade d’activités qui concernent un ensemble de ressources »^[4]. Une ressource peut être de nature diverse : instrumentale, de coordination, une contrainte, un enjeu, cognitive, discursive, individuelle, dyadique, collective, etc. : « une ressource désigne une entité qui prend ce statut dans les activités concernées »^[6]. Pour Bernard Lahire, toutes ces notions ont en partage un intérêt commun pour la thématique de la différenciation sociale^[γ].

Si certaines sphères d'activités sont « classiquement identifiées par les sociologues »^[7], telle que les arts, les sciences, la famille, la santé, l'éducation, le travail, l'économie, la justice, la défense…^[7]^,^[4]^,^[8], la « liste n’en est pas figée, elle est prise dans des évolutions historiques où des sphères émergent, se fondent dans d’autres, disparaissent au gré des processus sociaux et des équilibres politiques, mais cette évolution s’opère sur des durées relativement longues. »^[4]. Dans cette perspective, il est vain de chercher à identifier toutes les sphères : « autant que vouloir identifier toutes les interactions dans lesquelles sont impliquées des personnes que l’on étudie dans n’importe quelle recherche empirique » indique Grossetti^[4]. Il ajoute que le travail des sciences sociales consiste à construire un objet d'étude, de choisir un cadre et des niveaux d'analyse : ce qui « implique de choisir les personnes, les ressources, les relations, les collectifs, et donc également les sphères d’activité, que l’on est prêt à faire entrer dans le cadre de l’analyse »^[4]. Enfin, il distingue ainsi les sphères d’activité analytiques (défini de l’extérieur, elles ne sont pas nécessairement perçues par leurs membres), et les sphères d'activité explicites (lorsque des membres les définissent et s'y réfèrent)^[4].

Sphères d'activité chez Max Weber

Le sociologue Laurent Fleury identifie l'existence de sept sphères d'activités chez Max Weber : religieuse, domestique, économique, politique, philosophique ou scientifique, artistique et érotique^[b]. Dans un ouvrage consacré à Max Weber, il évoque notamment un processus de la modernité : l'opposition entre la sphère religieuse et les autres sphères^[9]. Dans ce processus de différenciation et d'autonomisation des sphères, chacune produit un système de valeur qui lui est propre, ce qui est à l'origine de conflit de valeurs^[9]. Sur l'autonomisation de la sphère économique par exemple, le sociologie Bernard Lahire précise : « si la séparation d’une sphère économique spécifique implique un relatif désencastrement (disembeddedness) de pratiques économiques qui ne sont plus indissociablement morales, religieuses, politiques ou autres, cela ne signifie pas qu’elle existe de manière totalement indépendante des institutions et logiques juridiques, politiques, culturelles ou religieuses »^[8]. Aussi, indique Lahire, quand Max Weber, parle de « registres de l'action sociale » ou de « sphères d'activité », il ne se limite pas à des univers strictement définis : il insiste sur le fait qu'elle ne sont pas toujours cloisonnées, et qu'une même activité peut intégrer diverses dimensions ; la différenciation des sphères ne doit donc pas conduire à croire à une séparation nette et absolue entre ces activités, qui peuvent être imbriquées à divers niveaux de la vie sociale^[8]. Par exemple, « la famille est un lieu où se déploie une pluralité de fonctions : parentale, affective, érotique, éthique, esthétique, économique, politique, religieuse, etc. »^[8]^,^[δ].

Sphères de contraintes et de libertés

En 2009, la journaliste et essayiste Caroline Fourest propose dans son ouvrage La dernière utopie : menaces sur l'universalisme de différencier des sphères de contraintes et de libertés. En 2012, dans son ouvrage son ouvrage Les sciences face aux créationnismes, le zoologiste et systématicien Guillaume Lecointre reprend la typologie proposée par Caroline Fourest.

Caroline Fourest

Dans son ouvrage La dernière utopie : menaces sur l'universalisme, Caroline Fourest défend l'idée que beaucoup de personnes ne différencient pas les sphères de l'espace public (environnementale, politique, juridique, territoriale, éducative…) de celles des espaces privés (commercial, associatif, familial, intime…). Elle considère que la distinction binaire entre « public » et « privé » est insuffisante et mal adaptée à la complexité contemporaine de la vie en société. Selon Fourest il faut distinguer ces deux sphères mais aussi définir des degrés différents à l'intérieur de chacune^[10]. Elle propose six sphères dans lesquelles la répartition entre « contrainte » et « liberté » est précisément définie ^[11] :

Les sphères de sens : l'école, les services et l'administration publique, le parlement, le tribunal, etc. ;
Les sphères de contraintes : le lieu de culte, l'hôpital, la prison, etc. ;
Les sphères de liberté réglementée : la rue, le jardin public ou privé, les espaces naturels, etc. ;
Les sphères de liberté maximale : le domicile, etc. ;
Les sphères de l'intérêt mutuel : l'entreprise, le syndicat, l'association, etc. ;
Les sphères de l'accommodement : le commerce, le marché, la relation client-fournisseur, etc.

Guillaume Lecointre

Dans son ouvrage Les sciences face aux créationnismes Guillaume Lecointre défend l'idée que la recherche scientifique a besoin d'être située dans une sphère déontologiquement protégée des options métaphysiques (religieuses, spirituelles ou philosophiques) propres à chaque chercheur. S'appuyant sur les exigences en vigueur dans la communauté scientifique, il défend la nécessité éthique de séparer la sphère privée du citoyen libre de ses convictions et la sphère publique de son activité professionnelle (notamment de chercheur). Selon lui, c'est la condition première de toute honnêteté scientifique moderne car il s'agit de faire « la différence entre le registre des savoirs - savoirs qui sont du domaine public et donc potentiellement universels, savoirs dont la contestation doit être instruite et méthodologiquement caractérisée - et le registre des significations, qui sont du domaine privé »^[12].

D'après Lecointre, en recherche scientifique, « la sphère du sens et de la symbolique des pouvoirs publics » ne doit pas être confondue avec « la sphère de liberté maximale (la sphère privée) »^[12]. « La validation croisée des résultats scientifiques est un espace laïque au sens français du terme, sans que, pour autant, nous ne nous formulions les choses comme cela. Nos options métaphysiques restent aux vestiaires de nos laboratoires et n'interviennent pas dans nos comptes rendus d'expériences »^[13]. Guillaume Lecointre pense qu'« il serait temps d'enseigner aux futurs chercheurs une explication de leur contrat tacite, autant dans ses attendus épistémologiques que dans ses composantes sociologique, économique et politique » et appelle de ses vœux une évolution de la notion de distinction-séparation entre les « sphères d'activité et de sens »^[14].

Notes et références

Notes

[a]
Antoine Furetière, Dictionnaire universel contenant généralement tous les mots françois, tant vieux que modernes, et les termes de toutes les sciences et des arts (1690, posthume, avec une préface de Pierre Bayle). En ligne sur Gallica : « Sphère d'activité est l'estenduë dans laquelle un corps peut agir tout autour de soy. Le feu ne peut pas eschauffer des objets éloignés, quand ils sont hors de sa sphere d'activité. » Voir aussi , , et
[b]
[vidéo] ACTISCE Patronage Laique Jules Vallès, « Max Weber : penser le désenchantement du monde et une sociologie des religions - Laurent Fleury » (à 7 min 12 s), sur YouTube, 20 mai 2022

Citations

[α]
« Un champ est un microcosme dans le macrocosme que constitue l’espace social (national ou, plus rarement, international) global. [Le concept partage cette propriété avec la plupart de ceux des autres théoriciens de la différenciation sociale : les sphères d’activité de M. Weber, la théorie des mondes de H. S. Becker et A. L. Strauss, la théorie des systèmes sociaux fonctionnels de T. Parsons et de N. Luhmann, les sous-univers de P. Berger et T. Luckmann, les secteurs d’activité de M. Dobry, etc.] » (Lahire 2012, p. 143-223).
[β]
« Logiques, registres d’action, fonctions ou dimensions de la vie sociale autant qu’univers ou sphères séparés : la variété du vocabulaire utilisé est le signe d’une difficulté analytique. Elle incite surtout à ne pas se représenter les produits de la différenciation sociale sous la forme de sphères totalement séparées, vivant dans un strict parallélisme sans jamais se toucher ni s’entrecroiser, mais plutôt à imaginer des logiques spécifiques qui se côtoient, s’articulent, se contredisent, s’opposent ou s’appuient les unes sur les autres. Les notions mêmes d’« univers », de « monde », de « sphère » ou de « champ » – sans doute indispensables du point de vue analytique – doivent être utilisées avec précaution si l’on veut éviter de donner l’impression de réalités fermées sur elles-mêmes sans interpénétration ni interaction » (Lahire 2012, p. 59-141).
[γ]
« « Différenciation sociale des fonctions », « division sociale du travail », pluralité des « sphères d’activité », des « registres d’action », des « cercles sociaux », des « scènes d’interaction », des « mondes », des « champs », des « sous-univers » ou des « systèmes » : tous ces mots de la sociologie témoignent de l’intérêt des chercheurs pour les réalités de la différenciation » (Lahire 2012, p. 59-141)
[δ]
« Mais quelles réalités sociales M. Weber a-t-il à l’esprit lorsqu’il parle de « registres de l’action sociale » ou de « sphères d’activité » ? Pense-t-il uniquement à des univers qui ressemblent à ceux que P. Bourdieu désignera plus tard par le terme de « champ » ? La lecture précise des textes montre qu’il serait abusif de réduire l’appréhension wébérienne des processus de différenciation à de telles configurations sociales. Certaines sphères d’activité ressemblent à ce que pourraient être des champs (sphères d’activité économique, politique, religieuse, esthétique, intellectuelle), mais d’autres s’en distinguent assez nettement (vie domestique, activités érotiques-sexuelles, parmi lesquelles Weber range la prostitution, la sexualité conjugale comme la sexualité orgiaque, dimension éthique des activités, etc.). Mais, souvent, même les premières peuvent être considérées autant comme des registres d’action ou comme des dimensions de la vie sociale que comme des activités inscrites dans des espaces-temps relativement autonomisés. D’ailleurs, M. Weber parle autant de « liens sociaux et mentaux de la famille, de la possession, des intérêts politiques, économiques, artistiques, érotiques » que de « sphères ». Cette dernière notion renvoie à un espace à trois dimensions, clos sur lui-même, alors qu’il existe des dimensions érotique, éthique, esthétique, économique, etc., dans des pratiques qui ne sont pas forcément tournées vers de telles fonctions spécialisées. […] L’hypothèse d’une différenciation et d’une autonomisation des logiques ou des registres d’action ne doit pas produire l’illusion d’une séparation tranchée des différentes activités, alors que cette séparation, clairement observable à un certain niveau d’analyse (celui des « producteurs professionnels » rattachés à ces différents univers), peut être moins visible à d’autres niveaux (ceux de la circulation, de l’application ou de l’appropriation des produits de ces activités) » (Lahire 2012, p. 59-141)

Références bibliographique

Bibliographie

: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

Section Les sphères d'activité en sociologie

Michel Grossetti, Matière sociale : Esquisse d’une ontologie pour les sciences sociales, Paris, Hermann, 2022 (ISBN 979-10-370-1350-7, lire en ligne ). — accès gratuit par la bibliothèque Wikipédia.
Daniel Cefaï, « Mondes sociaux. Enquête sur un héritage de l’écologie humaine à Chicago », SociologieS, AISLF,‎ 23 février 2015 (DOI 10.4000/sociologies.4921, lire en ligne ). .
Laurent Fleury, Max Weber, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », 2023 (ISBN 978-2-7154-1422-8, lire en ligne ). — accès gratuit par la bibliothèque Wikipédia.
Bernard Lahire, Monde pluriel, Paris, Seuil, 2012 (ISBN 978-2-02-106459-9, OCLC 779875738, lire en ligne ). — accès gratuit par la bibliothèque Wikipédia.

Section Sphères de contraintes et de libertés

Caroline Fourest, La dernière utopie : menaces sur l'universalisme, Paris, Grasset Fasquelle, 2009, 288 p. (ISBN 978-2-246-70971-8), Partie « Distinguer les sphères de contraintes et de libertés » (pp. 272 à 280). .
Guillaume Guillaume, Les sciences face aux créationnismes : Ré-expliciter le contrat méthodologique des chercheurs, Versailles, QUAE, 2012, 172 p. (ISBN 978-2-7592-1686-4, lire en ligne ). .