Éveil (bouddhisme)

Bodhi, sanskrit बोधि^[3], « éveil »^[4], « connaissance parfaite »^[3], connaissance ou sagesse parfaite (par laquelle un homme devient un बुद्ध Bouddha^[5],[6]] ou जिन [ jina, arahant ; « victorieux », « vainqueur »^[7]" ], l'intellect illuminé ou éclairé (d'un Bouddha ou जिन)^[6]. Le mot Bodhi est un nom abstrait, formé à partir de la racine verbale *budh-, ^[4] Sanskrit बुध^[5],[8], éveiller, savoir ", ^[4] " se réveiller, se réveiller, être éveillé "^[8]", reprendre conscience (après un évanouissement) "^[8], " observer, prêter attention à, s'occuper de "^[8].Il correspond aux verbes bujjhati (Pāli) et bodhati, बोदति, " devenir ou être conscient de, percevoir, apprendre, savoir, comprendre, s'éveiller "^[9] ou budhyate (Sanskrit).

Le nom féminin sanskrit de *budh- est बुद्धि, buddhi, " prescience, intuition, perception, point de vue "^[5].

Robert S. Cohen remarque que la plupart des ouvrages anglais sur le bouddhisme utilisent le terme " éveil " pour traduire le terme bodhi.^[10] La racine budh, dont dérivent bodhi et Bouddha, signifie " s'éveiller " ou " recouvrer conscience ".^[10]Cohen souligne que le bodhi n'est pas le fruit d'une illumination, mais d'un cheminement vers la réalisation, ou vers la compréhension.^[10]Le terme " éveil " est axé sur un événement, tandis que le terme " illumination " est axé sur un processus.^[10]L'usage occidental du terme " éclairer " trouve ses racines dans le christianisme, comme en témoigne l'affirmation de Calvin : " C'est Dieu seul qui éclaire notre esprit pour percevoir ses vérités. "^[11]

Au début du XIX^e siècle, le terme " bodhi " était traduit par " intelligence "^[11]. Le terme " éclairer " fut employé pour la première fois en 1835, dans une traduction anglaise d'un article français^[12], tandis que la première utilisation attestée du terme " illumination " est attribuée (par l'Oxford English Dictionary) au Journal of the Asiatic Society of Bengal (février 1836). En 1857, le Times utilisa l'expression " l'Éclairé " pour désigner le Bouddha dans un court article, réimprimé l'année suivante par Max Müller^[13]. Par la suite, l'usage du terme diminua, avant de réapparaître avec la publication de Chips from a German Workshop de Max Müller, qui reprenait un extrait de l'article du Times. L'ouvrage fut traduit en allemand en 1969, sous l'expression " der Erleuchtete ".^[14]Max Müller était essentialiste; il croyait en une religion naturelle et considérait la religion comme une capacité inhérente à l'être humain^[15]. Les " Lumières " étaient un moyen de saisir les vérités religieuses naturelles, par opposition à la simple mythologie^{[note 1]}. ^[16]Cette perspective était influencée par la pensée kantienne, en particulier par la définition kantienne des Lumières comme le libre usage de la raison. La traduction de Müller reprenait cette idée, présentant le bouddhisme comme une religion rationnelle et éclairée, en accord avec les vérités religieuses naturelles inhérentes à l'être humain^[17].

Au milieu des années 1870, il était devenu courant d'appeler le Bouddha " illuminé ", et à la fin des années 1880, les termes " illuminé " et " illumination " dominaient la littérature.^[13]

Alors que la tradition bouddhiste considère le bodhi comme désignant la libération pleine et entière ( samyaksambudh ), il a aussi le sens plus modeste de savoir que le chemin suivi mène au but désiré. Selon Johannes Bronkhorst ^[18], Tillman Vetter^[19]et K.R. Norman^[20], la bodhi n'était initialement pas spécifiée. K.R. Norman :

La signification de l'acquisition de la bodhi est loin d'être claire. On a l'habitude de traduire bodhi par " éveil ", mais cette traduction est trompeuse… On ignore à quoi le bouddha s'est éveillé, ni à quel moment précis cet éveil s'est produit.

Selon Norman, le terme bodhi pourrait désigner la connaissance de l'atteinte du nirvana,^[21],[22] grâce à la pratique du dhyana.^[20],[19]. À l'origine, seul le terme " prajna " aurait été mentionné^[18], et Tillman Vetter conclut même que le dhyana lui-même était initialement considéré comme libérateur, avec la cessation du plaisir ou de la douleur dans le quatrième jhana, et non l'acquisition d'une sagesse ou d'une perspicacité parfaite^[19]. Gombrich soutient également que l'accent mis sur la perspicacité est un développement ultérieur^[23]. Dans le bouddhisme Theravada, la bodhi désigne la réalisation des quatre étapes de l'éveil et l'accession au statut d'Arahant.^[24]Dans le bouddhisme Theravada, la bodhi équivaut à la vision suprême et à la réalisation des quatre nobles vérités, qui mènent à la libération. ^[24]Selon Nyanatiloka,

(Par Bodhi) on s'éveille du sommeil ou de la stupeur (infligés à l'esprit) par les souillures ( kilesa, voir ci-dessus) et on comprend les Quatre Nobles Vérités ( sacca, voir ci-dessus).

Cette assimilation de la bodhi aux quatre nobles vérités est une évolution ultérieure, en réponse aux développements de la pensée religieuse indienne, où la " vision libératrice " était considérée comme essentielle à la Liberation.^[18][19] Les quatre nobles vérités, en tant que vision libératrice du Bouddha, furent finalement remplacées par le Pratītyasamutpāda, la chaîne de causalité dodécaédrique, et plus tard encore par l'anatta, la vacuité du soi. [ 12 ]^[18]

Dans le bouddhisme mahayana, la bodhi est équivalente à la prajna, à la compréhension de la nature de Bouddha, au śūnyatā et au Tathatā.^[25] Cela équivaut à la réalisation de la non-dualité de l'absolu et du relatif.^[25]

Article principal : Prajñā (Bouddhisme)

Dans le bouddhisme Theravada, pannā (pali) signifie " compréhension ", " sagesse ", " intuition ". ^[26]L'" intuition " est équivalente à vipassana, l'intuition des trois marques de l'existence, à savoir anicca, dukkha et anatta^[26]. L'intuition conduit aux quatre étapes de l'éveil et au nirvana.^[26]

Dans le bouddhisme mahayana, Prajna (en sanskrit) signifie " intuition " ou " sagesse " et implique la compréhension des śūnyatā. L'acquisition de cette intuition est souvent considérée comme l'atteinte de l'" éveil ".^[27]

Wu est le terme chinois désignant l'intuition initiale^[2].Kensho et satori sont des termes japonais utilisés dansla tradition zen. Kensho signifie " voir sa véritable nature ". Ken signifie " voir ", sho signifie " nature ", " essence ", ^[28] _{cf. nature de Bouddha}. Satori (japonais) est souvent utilisé comme synonyme de kensho, mais désigne l'expérience du kensho.^[28] La tradition Rinzai considère le kensho comme essentiel à l'atteinte de l'état de Bouddha, mais estime qu'une pratique plus poussée est également essentielle pour y parvenir.

Le bouddhisme d'Asie orientale (chinois) met l'accent sur la compréhension de la nature de Bouddha. Ce terme est issu de la pensée indienne du Tathagata-garbha, " la matrice de l'élu " (le Bouddha), désignant le potentiel inhérent à tout être sensible de devenir un Bouddha. Cette idée a été intégrée à la conception Yogacara de l'ālaya vijñāna, puis développée dans le bouddhisme chinois, qui a fusionné le bouddhisme indien avec la pensée chinoise. La nature de Bouddha en est venue à désigner à la fois le potentiel d'éveil et la totalité de la réalité, une interpénétration dynamique de l'absolu et du relatif. Dans cet éveil, on réalise que l'observateur et l'observé ne sont pas des entités distinctes, mais interdépendantes.^[29][30]

Le terme vidhya est utilisé par opposition à avidhya, l'ignorance ou le manque de connaissance, qui nous lie au samsara. Le Mahasaccaka Sutta^{[note 2]} décrit les trois connaissances que le Bouddha a atteintes :^[31][32][33]

1. Aperçu de ses vies passées
2. Comprendre les mécanismes du karma et de la réincarnation
3. Aperçu des Quatre Nobles Vérités

Selon Bronkhorst, les deux premières connaissances sont des ajouts ultérieurs, tandis que la compréhension des quatre vérités représente un développement ultérieur, en réponse aux traditions religieuses concordantes, dans lesquelles " la compréhension libératrice " a été mise en avant par rapport à la pratique du dhyana.^[18]

« Vimukthi », également appelé « moksha », signifie « liberté », « libération »^[34], « délivrance »^[35]. Parfois, une distinction est faite entre « ceto-vimukthi », « libération de l'esprit », et « panna-vimukthi », « libération par la compréhension »^[36]. La tradition bouddhiste reconnaît deux types de « ceto-vimukthi », un temporaire et un permanent, le dernier étant équivalent à panna-vimukthi^{[36][note 3]}.

Yogacara utilise le terme « āśraya parāvŗtti », « révolution de la base »^[38],

... une répulsion soudaine, un retournement ou un retour de l'ālaya vijñāna à son état de pureté originel [...] l'Esprit retourne à sa condition originelle de non-attachement, de non-discrimination et de non-dualité.

Le nirvana est l'" extirpation " des émotions perturbatrices, ce qui équivaut à la libération^[39].L'utilisation du terme " illumination " pour traduire " nirvana " s'est popularisée au XIX^e siècle, notamment grâce aux efforts de Max Müller, qui a employé ce terme de manière constante dans ses traductions.^[40]

Il existe trois types reconnus de Bouddha^[41] :

• Arhat ( pali : arahant ), ceux qui atteignent le nirvana en suivant les enseignements du Bouddha^[41]. Le terme Śrāvakabuddha (pali : sāvakabuddha ) est parfois utilisé pour désigner ce type de personne éveillée ;
• Pratyekabuddhas (Pali : paccekabuddha ), ceux qui atteignent le Nirvana par la réalisation de soi, sans l'aide de guides et d'enseignants spirituels, mais qui n'enseignent pas le Dharma^[41] ;
• Samyaksambuddha (Pali : samma sambuddha ), souvent simplement appelé Bouddha, celui qui a atteint le Nirvana par ses propres efforts et sa sagesse et qui l'enseigne habilement aux autres. ^[42]

Siddhartha Gautama, connu sous le nom de Bouddha, est réputé avoir atteint l'éveil complet, appelé samyaksaṃbodhi (sanskrit; pali : sammāsaṃbodhi ), " bouddhéité parfaite ", ou anuttarā-samyak-saṃbodhi, " éveil parfait suprême ".^[43] Plus précisément, anuttarā-samyak-saṃbodhi, signifiant littéralement éveil suprême, complet et parfait, est souvent utilisé pour distinguer l'éveil d'un Bouddha de celui d'un Arhat.

Le terme Bouddha et la voie vers l'Éveil sont compris différemment selon les traditions bouddhistes. Un terme équivalent pour Bouddha est Tathāgata, " celui qui est parti ainsi ".

Dans le Sutta-pitaka, le canon bouddhique tel que préservé dans la tradition Theravada, on trouve quelques textes où l'obtention de la libération par le Bouddha fait partie du récit.^{[44],[45][note 4]}

L' Ariyapariyesana Sutta (Majjhima Nikaya 26) décrit comment le Bouddha, insatisfait des enseignements d' Āḷāra Kālāma et d'Uddaka Rāmaputta, erra plus loin dans le pays de Magadha, puis trouva " un lieu agréable " propice à ses efforts. Le sutta dit ensuite seulement qu'il atteignit le Nirvana.^[46]

Dans le Vanapattha Sutta (Majjhima Nikaya 17), le Bouddha décrit sa vie dans la jungle et l'atteinte de l'éveil. Le Mahasaccaka Sutta (Majjhima Nikaya 36) décrit ses pratiques ascétiques, qu'il abandonna. Par la suite, il se souvint d'un état spontané de jhana et se mit en route pour la pratique du jhana. Les deux suttas racontent comment, après avoir dissipé les perturbations de l'esprit et atteint la concentration mentale, il acquit trois connaissances (vidhya) :^[31][32][33]

1. Aperçu de ses vies passées ;
2. Comprendre les mécanismes du karma et de la réincarnation ;
3. Aperçu des quatre nobles vérités.

L'éveil, c'est-à-dire la compréhension des quatre nobles vérités, est ici appelé ainsi.^[32] Le moine ( bhikkhu ) a atteint la sécurité suprême, jusqu'alors inaccessible, de toute servitude. "^[47]L'éveil est également décrit comme synonyme de nirvana, l'extinction des passions par laquelle la souffrance prend fin et il n'y a plus de renaissances.^[48]La révélation survient que cette libération est certaine : " La connaissance est née en moi, ainsi que la révélation : ma liberté est certaine, ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus de renaissance. " ^[48]

Schmithausen^{[note 5]}note que la mention des quatre nobles vérités comme constituant " l'intuition libératrice ", atteinte après la maîtrise des Rupa Jhanas, est un ajout postérieur à des textes tels que le Majjhima Nikaya 36.^[49][18][19] Bronkhorst remarque que

les récits qui incluent les Quatre Nobles Vérités avaient une conception du processus de libération complètement différente de celle qui inclut les Quatre Dhyanas et la destruction des substances intoxicantes.

Cela remet en question la fiabilité de ces récits, ainsi que la relation entre dhyana et vision pénétrante, problème central dans l'étude du bouddhisme ancien.^[19][18][23] À l'origine, le terme prajna était peut-être utilisé, avant d'être remplacé par les quatre vérités dans les textes où la " vision pénétrante libératrice " était précédée des quatre jhanas.^[50] Bronkhorst remarque également que la conception de cette " vision pénétrante libératrice " a évolué au fil du temps. Si, à l'origine, elle n'était peut-être pas spécifiée, les quatre vérités ont ensuite servi de définition, avant d'être supplantées par pratityasamutpada, puis, plus tard encore, dans les écoles Hinayana, par la doctrine de la non-existence d'un soi ou d'une personne substantielle.^[51]Schmithausen note par ailleurs que d'autres descriptions de cette " vision pénétrante libératrice " existent dans le canon bouddhique.

que les cinq Skandhas sont impermanents, désagréables et ne constituent ni le Soi ni ne s'appartiennent à soi-même "; " la contemplation de l'apparition et de la disparition ( udayabbaya ) des cinq Skandhas ; " la réalisation que les Skandhas sont vides ( rittaka ), vains ( tucchaka ) et sans substance ( asaraka ) ".

Un exemple de cette substitution, et de ses conséquences, est Majjhima Nikaya 36:42–43, qui relate l'éveil du Bouddha.^[52]

Le terme bodhi a acquis diverses significations et connotations au cours du développement de la pensée bouddhiste dans les différentes écoles.

Article principal : Les premières écoles bouddhistes

Dans le bouddhisme ancien, le bodhi avait une signification synonyme de nirvana, utilisant seulement quelques métaphores différentes pour décrire la perspicacité, qui impliquait l'extinction du lobha (avidité), du dosa (haine) et du moha (illusion).

Dans le bouddhisme Theravada, bodhi et nirvana ont la même signification : la libération de l'avidité, de la haine et de l'illusion. Bodhi, en particulier, désigne la réalisation des quatre étapes de l'éveil et l'accession à l'état d' Arahant.^[24]Il équivaut à la vision suprême, la réalisation des quatre nobles vérités, qui conduit à la délivrance.^[24] Atteindre l'éveil complet est équivalent à atteindre le Nirvāṇa^[53].L'atteinte du Nirvāṇa est le but du Theravada et des autres traditions śrāvaka^[54]. Elle implique l'abandon des dix chaînes et la cessation de dukkha, ou souffrance. L'éveil complet est atteint en quatre étapes. Selon Nyanatiloka,

(Par Bodhi) on s'éveille du sommeil ou de la stupeur (infligés à l'esprit) par les souillures ( kilesa, voir ci-dessus) et on comprend les Quatre Nobles Vérités ( sacca ', voir ci-dessus).

Depuis les années 1980, les enseignants occidentaux d'orientation Theravada ont commencé à remettre en question la primauté de la vision pénétrante. Selon Thanissaro Bhikkhu, jhana et vipassana (vision pénétrante) forment une pratique intégrée.^[55]Polak et Arbel, s'appuyant sur des érudits comme Vetter et Bronkhorst, soutiennent que l'effort juste, c'est-à-dire les quatre efforts justes (la maîtrise des sens, la prévention de l'apparition d'états malsains et la génération d'états bienfaisants ), la pleine conscience et le dhyana forment une pratique intégrée, dans laquelle le dhyana est l'actualisation de la vision pénétrante, menant à une conscience éveillée " non réactive et lucide ". ^[56][57]

Article principal : Mahayana

Dans la pensée mahayana, la bodhi est la réalisation de l'indissociabilité du samsara et du nirvana, et de l'unité du sujet et de l'objet.^[25]Semblable à la prajna, la réalisation de la nature de Bouddha, la bodhi réalise la śūnyatā et la nature véritable.^[25] Avec le temps, l'éveil du Bouddha a été compris comme un éveil et une libération immédiats et complets, plutôt que comme la compréhension et la certitude du chemin à suivre pour atteindre l'éveil. Dans certaines traditions zen, cependant, cette perfection a été relativisée; selon un maître zen contemporain, " Shakyamuni Bouddha et Bodhidharma pratiquent encore ".^[58]

Le Mahayana distingue trois formes d'êtres éveillés :^[25]

• Arahat – Libération pour soi-même;^{[note 6]} ;
• Bodhisattva – Libération des êtres vivants ;
• Pleine bouddhéité.

Au sein des différentes écoles Mahayana, il existe diverses explications et interprétations supplémentaires.^[25] Dans le bouddhisme Mahayana, le Bodhisattva représente l'idéal. Le but n'est pas seulement la libération de soi-même dans l'état de Bouddha, mais la libération de tous les êtres vivants. La cosmologie du bouddhisme Mahayana considère une grande variété de bouddhas et de bodhisattvas qui accompagnent les humains sur le chemin de la libération.

Le bouddhisme Nichiren, une branche du bouddhisme Mahayana, considère la bouddhéité comme un état de liberté parfaite, dans lequel on s'éveille à la vérité éternelle et ultime qui est la réalité de toute chose. Cet état suprême de vie est caractérisé par une sagesse infinie et une compassion sans bornes. Le Sūtra du Lotus révèle que la bouddhéité est un potentiel présent en chaque être^[59].

Dans le Tathagatagarbha et la doctrine de la nature de Bouddha, le bodhi devient équivalent à l'état universel, naturel et pur de l'esprit :

Le bodhi est le but du parcours d'un bodhisattva. [...] Le bodhi est la connaissance pure, universelle et immédiate, qui s'étend sur tout le temps, tous les univers, tous les êtres et tous les éléments, conditionnés et inconditionnés. Il est absolu et identique à la Réalité, et est donc Tathata. La bodhi est immaculée et non conceptuelle, et, n'étant pas un objet extérieur, il ne peut être appréhendé par la pensée discursive. Il n'a ni commencement, ni milieu, ni fin, et il est indivisible. Il est non-duel ( advayam ). [...] La seule voie possible pour le comprendre est le samadhi par le yogi.

Selon ces doctrines, la bodhi existe éternellement au sein de l'esprit, à condition toutefois que ses souillures soient purifiées. Cette conception est exposée dans des textes tels que le Shurangama Sutra et l'Uttaratantra.

Dans le bouddhisme Shingon également, l'état de Bodhi est considéré comme inhérent à l'esprit. Le Bodhi est l'état naturel et pur de l'esprit, où aucune distinction n'est faite entre le sujet percevant et les objets perçus. C'est aussi la conception du Bodhi que l'on retrouve dans le bouddhisme Yogacara.

Pour parvenir à cette vision de la non-dualité, il est nécessaire de reconnaître son propre esprit :

… cela signifie que vous devez connaître l'état naturel inhérent de l'esprit en éliminant la scission entre un sujet percevant et des objets perçus, scission qui se produit normalement dans le monde et qui est, à tort, considérée comme réelle. Ceci correspond également à la définition du Yogacara… selon laquelle la vacuité ( śūnyatā ) est l'absence de cette scission imaginaire.

Au cours du développement du bouddhisme mahayana, les différents courants de pensée relatifs à la bodhi ont été continuellement approfondis. Des efforts ont été déployés pour harmoniser les différentes terminologies.

Le commentateur bouddhiste Vajrayana Buddhaguhya considère divers termes comme des synonymes :

Par exemple, il définit la vacuité ( śūnyatā ) comme la telle nature ( tathatā ) et affirme que cette telle nature est la nature intrinsèque ( svabhavā ) de l'esprit, qui est l'Éveil ( bodhi-citta ). De plus, il utilise fréquemment les termes " telle nature " ( tathatā ) et " conscience de la telle nature " ( tathatā-jnāna ) de manière interchangeable. Or, puisque la Conscience ( jnāna ) est non-duelle, la conscience de la telle nature n'est pas tant la conscience de la telle nature que la Conscience qui est telle nature. Autrement dit, le terme " conscience de la telle nature " est fonctionnellement équivalent à l'Éveil. Enfin, il ne faut pas oublier que cette conscience de la telle nature, ou Éveil parfait, est Mahavairocana [le Bouddha primordial, incréé et existant de toute éternité]. En d'autres termes, l'esprit, dans sa nature intrinsèque, est Mahavairocana, que l'on " devient " (ou inversement) lorsqu'on atteint l'Éveil parfait.