ノーム (妖精)

「ノーム」（gnome, [noʊm]^[9]）は英語読み。

遡源はパラケルススのラテン語の著作で、そこに「グノームス、グノーモス」（gnomus, gnomos^[10]；複数形「グノーミ」 gnomi^[12]）とみえる^{[注 2]}。

語源については、必ずしもパルケルススの造語でない可能性もあるとする。文脈からは、この語が"地に棲むもの"の意で使われているらしく、さすれば元はラテン語 *gēnomus のような語であり、さらなる元はギリシア語 *γηνόμος であろうと臆測される。そして（"gēnomus"でなく"gnomus"と）誤謬したものだろう^{[注 3]}、と仮説されている^[9][14]。しかし、パルケルススがこの語を借用できたような情報源（出典）はまるで見つかっておらず、実際のところは本人からの書簡でもなければわからない、とも意見される^[13]。

トールキン作の小説の和訳では「土鬼」が充てられる。

パラケルスス『妖精の書』^{[注 4]}（1566年）において、「グノーム」（複数形：Gnomi）は、「ピグミー」（複数形：Pygmaei）の同義語として扱われる^[9][15][1]。すなわち、いずれの呼称も四元素のひとつ、地/土のエレメンタル（精霊）をさす^[17][15][16]。

身長 2 スパン^{[注 5]}しかない小柄だとされる^[18][19]。また、壁や岩山を突き抜けたりでき、彼らにとってまるで空をよぎるに等しく、その様はまるで「精霊（スピリット）」のようだとしている^[20]。だが元素の精霊たちはノームを含め、飲み食いもし、（人間と）喋ることもできる；その点において「精霊（スピリット）」とは一線を画しているとパラケルススは強調している^{[22][注 6][注 7]}。

また、パラケルススによれば、いわゆるドワーフ（ドイツ語形：ツヴェルク、ツヴェルクライン）というのは、地の精霊グノームの奇形にすぎないのだという。^[30]。

パラケルスス（ドイツ版）は、グノームを指す同義語として「山の人々」（Bergleute; 英訳："mountain people" ）や、「山のこびと」（Bergmännlein; 英訳："moutain mannikins" ）などの言い回しをふんだんに使っている^[31][32]。

近世ドイツ語圏の鉱夫の間では、「山のこびと」（Bergmännlein、異形： Bergmännlin,^[33] Bergmänngen^[34]等^{[注 8]}）と呼ばれる、なにか得体のしれないものが鉱山にはびこっているという伝説・巷説がささやかれていた。

「山のこびと」については16世紀の権威アグリコラ『地下の生体について De animatibus subterraneis』^{[注 9]}（初版1549年）に詳しい^[37]。本書はラテン語で「山のこびと」はvirunculus montanosと記載されるが^{[38][注 10]}、後に語彙集 （1563年）が出て、ドイツ名（Bergmännlein）と符合できる^[40]。

上述したようにパラケルスス（1541年没）は、「グノーム」を「山のこびと」（Bergmännlein）とも換言していたのであり、この二つの同定が可能である^[41]。

アグリコラにやや遅れて、ルター改革派の神学者ヨハンネス・マテシウス（英語版）は、その著書『Sarepta Oder Bergpostill（仮訳邦題：サレプタ、または山説教）』（1562年）でこの鉱山用語をふんだんに交えており、アグリコラがラテン語で「カドミア」とした悪質の鉱石は、鉱夫が「コベルト」（cobelt, kobelt）または「コバルト」（cobalt）と呼んでいたものとわかり、また、その名がついたのはドイツ人一般で「コベル」と呼ぶ悪霊のいたずらの産物だからである、と説いている。また、「コベル」は"hipomane〔ママ〕という馬毒"^{[注 11]}も引き起こすとしている^{[46][注 12][注 13]}。

オラウス・マグヌス

スウェーデンの碩学のオラウス・マグヌス もまた、その著書『北方諸民族誌（英語版）』 （1555年）^{[注 27]}において「鉱山のデーモン」の章をもうけている^[76][77]。オラウスも「鉱山のデーモン」等と呼ぶに徹しており、「グノーム」（当時は未成語）を使うべくもない。しかしながら、その木版画の挿絵（⇒右図参照）は、「ノーム」の図像例であるとして、近年の英文参考書等に掲載されている^{[106][107][注 28]}。

プレトリウス

ヨハネス・プレトリウス（英語版）（1666年）は、『アントロポデムス・プルトニクス（冥界的人族）、または新・世界記述』（仮訳題名）において^{[注 29][注 30]}、「山のこびと」（Bergmännrigen）または「地棲族」（Erdleute）についてのやや長い第2章をもうけているが、アグリコラに準じて、気性も外見も凶暴なタイプと、より温和なタイプの二種類がいるとしており、温和なのは、ベルクメンラインやコボルデ（kobolde、コボルト）と呼ぶとする。プレトリウスによれば、「山のこびと」（Bergmännrigen）の身長は「4分の3エル」^[109][110]、すなわち 1.5 フィート程度という^{[注 31]}

プレトリウスはここでは「地棲族」の呼称にコボルトを挙げているものの、別に第8章「家の人（家霊）にもコボルトを取り上げており、矛盾している^[111]。巻頭の第8の画（「コボルト」）も第2の「地底人」とは別の絵である^[112]。

ザクセン州のローゼンクランツ鉱山の逸話は上掲の § アンナベルクのローゼンクランツ鉱山を参照。

ドイツの鉱山の精は、丁重に扱えば、豊かな鉱脈のありかを指ししめしてくれるなど、恩恵があるといわれる^[114]。

ハルツの山僧の坑内灯

16世紀当時、ハルツ山地の銀山の利権は自分が独占するという含みで、小ハインリヒ公（ブラウンシュヴァイク＝ヴォルフェンビュッテル公）は、「野生人」をかたどったターラー銀貨 (de:Wildemannstaler) を発行したとされている。ゴスラー市民にとっては、従来の生活の糧を奪われる死活問題で、紛争の火種になっている。この野生人は、材木と鉱石資源の両方の象徴につかわれたとされる^[115]。

ただ、地上にいる「ヴィルデマン」だと、鉱山のありかとかは教えられるだろうが、坑内にひそむのはやはりむしろ「山の霊」（ベルクガイスト）などと呼ぶ精霊であろうという考察がある。ハルツ山地ではとくに「山僧」あるいは「山の修道僧」（ベルクメンヒ、Bergmönch）が現れて、いわゆる「鉱山の光」（Grubenlicht , Gruben-Geleucht）を使って鉱脈までや、出口まで指し示すと伝えられたいた^[117]。その手にもつのは、大きな獣脂のかたまり（Unschlitt）を発火させた坑内灯らしい^[118]。ある伝承では、もと現場監督だった人間が神に頼み込んで死後なお鉱山を見守るようになった。無視したり怒らせると巨大な本体であらわれ、目は車輪ほど大きく、銀製のカンテラは１シェッフェル（ドイツ語版）ほどの大きさだったという^{[注 32][118]}。

修道僧の僧衣をまとった鉱山の怪異の伝承については、すでに16世紀にも描写がある。当時、ヴィルデマン（英語版）の町で統括されていた銀山採掘事業をヴァルケンリート修道院（ドイツ語版）が掌握・運営していたことを背景に、人々のあいだでは、僧の姿かたちをした「冶金/採鉱のデーモン」Daemon Metallicus や 「山の人々、山のこびと」Bergleute, Bergmännlein が仕切っているのだ、と流言されていたことをハルダヌス・ハーケ（Hardanus Hake）という僧は1583年の著述で、記録している。^[121]。ハーケよりも以前に、アグリコーラ（1666年）が^[122][123]、僧衣の巨人が出現するというエルツ山地の伝説に最初に触れている^[124]。

ただし「山僧」（ベルクメンヒ）の呼称が使われだしたのは、後の17世紀中葉頃である^[124]。ベルクメンヒの語は、主にハルツやエルツ山地で普及したが、トランシルヴァニア地方や、スイスのグラウビュンデン州でも使われていた^[122]。普遍度でいえば、「山霊」（ベルクガイスト）のほうが業界ぜんたいで普及した^[122]。

ヤーコプ・グリムは、「山のこびと」についての若干の考察を、『ドイツ神話学』の「ドワーフ（ツヴェルク）」の部でおこなっている。民話のドワーフの隠れ蓑（英語版）「ネーベルカッペ」^{[注 34]}や古くは『ニーベルンゲンの歌』の「タルンカッペ」は、昔は体を覆うケープ/マントの認識だったものが、時代に連れキャップ/帽子のように思われるようになったと解説している。その一例が、「山のこびと」が「とんがり帽子」を被っているという、ガブリエル・ロレンハーゲン（英語版）『蛙鼠合戦』の描写である^[67][68]。

上例からも垣間見えるように、グリムを祖とする「ドイツ神話学派」では、「山のこびと」や「こびと」の伝説の源流を神話世界のツヴェルク（北欧のドヴェルグ）に求めているのである^{[129][注 35]}。

少し広義の話に逸れるが、グリム蒐集の伝説のうち、いわゆる「鉱山伝説」^{[注 36]}について、1960年に論争が起こった。対象話は「山のこびと」系説話ではなかったが、グリム『ドイツ伝説集』所収第一話「クッテンベルクの3人の鉱夫」で^{[注 37]}、鉱山に封じ込められた三人が、祈りによって長寿を永らえることができる話である^[132][130]。神話学派の見解から、ジークフリート・クーベ^{[注 38]}論文（1960年）では、古代の神話学的な山岳信仰に、職業の要素が加わったにすぎないとした^[133]。 これに反論して、むしろ中世のカトリック教義の「煉獄」に着想を得た発祥だという説明をヴォルフガング・ブリュックナー（1960年）が掲げた^[134]。さらにイーナ＝マリーア・グレヴェルス（1962年）が、第三の見解として鉱山労働者には教会など体系的宗教とは別にして独自の世界観や信仰があるとの考えをしめした^[134]。

グレヴェルスの1962年論文は、「山霊」（Berggeist）を核に据えていると指摘される（「山のこびと」にはほぼ触れない）^[135][136]。グリムもまた、「山霊」をツヴェルクの一種として考察するが^[139]、「山霊」の意味合いは筆者によってずれがあると注意喚起される^[136]。ゲルハルト・ハイルフルト（ドイツ語版）とグレヴェルスの共編による『中欧ドイツ語圏の伝説伝承における鉱業と鉱夫』(1967)^[136]では「山のこびと」例も多く掲載される ^[140]。

早くは、フリードリヒ・ヴルベル^{[注 39]}（1883年）による鉱山伝説集が、一冊を4部に分けており、第2分類として「山の霊」^{[注 40]}を置いている^{[141][142][6]}。のちにフランツ・キルンバウアー（ドイツ語版）が編纂した『Bergmanns-Sagen』(1954年）は、ヴルヴルの4分類をほぼ踏襲するが、第2部が「山のこびと」^{[注 41]}に置き換わっている^[142][6]。

カール・ミュレンホフ（ドイツ語版）の伝説集『シュレースヴィヒ、ホルシュタイン、ラウエンブルク諸公領の伝説、メルヒェン、歌謡』第3巻の構成では、第430– 452番はいちおう「家のコーボルト」の部になっているが、うち 第443番「ランツァウ伯の幸運」、第444番「ヨシアス・ランツァウの守り刀」のヨシアス・フォン・ランツァウ（ドイツ語版）にまつわる二編では、「山のこびと」^{[注 42]}やその女性版^{[注 43]}が登場する^[143][144]。

他にもヴォルファースドルフのニーダーザクセンの山霊伝説集（1968年）が出されている^[145]。

大衆本によれば、身長12cmほどの小人で長いひげを生やした老人のような風貌をしており、派手な色の服と三角帽子を身につけている^[2]。手先が器用で知性も高く、優れた細工品を作る^[146]。ゴブリンやドワーフ（ドヴェルグ）、ノッカーと近い関係にあるともいわれ、近年では多数存在する地中で暮らす精霊の一種族として扱われることも多い^[146][2]。

庭園に置かれるノームの置物は、「ガーデン・ノーム」と呼ぶ。