ブン・カオチー

「ブン（ラーオ語：ບຸນ）」はパーリ語の「プンニャ（パーリ語：Puñña）」に由来し、積まれた「徳」あるいは「祭り」を意味する。一方、「カオ（ラーオ語：ເຂົ້າ）」は米を、「チー（ラーオ語：ຈີ່）」は炙る、あるいは焼くことを指す。すなわちブン・カオチーとは、収穫を終えた後の農閑期に、神聖な食物としての米を加工して捧げる、農耕社会特有の報恩儀礼である^[2]。

伝統的なラオスの生活規律である「12の慣習」に基づき、陰暦3月の満月あるいはその翌週の下弦8日に実施される。

ラオスでは以下のような一節があり、この時期の風物詩として定着している^[1]。

三月が暮れる頃、僧侶は焼きもち米を待ちわびる。砂糖も入れず、サトウキビ蜜も塗っていない焼きもち米では、小坊主（沙弥）の心は休まらない。 （ラーオ語：ເດືອນສາມຄ້ອຍ ເຈົ້າຫົວຄອຍກິນປັ້ນເຂົ້າຈີ່ ປັ້ນເຂົ້າຈີ່ ບໍ່ໃສ່ນໍ້າຕານ ບໍ່ຈານນໍ້າອ້ອຍ ຈົວນ້ອຍບໍ່ອຸ່ນໃຈ）

ブン・カオチーの起源は、仏教聖典「法句経（ダンマパダ）」の注釈書に記された、貧しい使用人プンナターシー（ラーオ語：ປຸນນະທາສີ）の物語に求められる^[2]。

貧しい召使いのプンナターシーは、自分の食事である粗末な「焼き米糠（カオチー）」を、托鉢中のお釈迦様に捧げました。「こんな粗末なものを」と不安になる彼女をよそに、お釈迦様はその場ですべて完食して彼女の真心を受け入れます。その至高の功徳により、彼女は不慮の事故で命を落とした後、天界の女神へと生まれ変わった^[1]。

本来の物語では「米ぬか」であったものが、後の時代には「もち米」へと変わり、さらに「卵や砂糖、サトウキビの蜜」を塗って豪華に焼き上げる形式へと発展した^[1]。

儀式は地域共同体の団結を示す場でもあり、以下の手順で進められる。

準備

祭りの前夜または当日の早朝、村人たちは炭や薪を準備し、蒸したもち米を団子状にして串に刺す^[2]。

調理

火で炙り、表面に塩やラード、あるいは卵を塗って黄色く香ばしく焼き上げる。中に砂糖や蜂蜜を入れる工夫もなされる^[2]。場所によっては寺院で一緒に焼くこともあれば、各自が家で焼いてから寺院に持ち寄り、一緒に托鉢することもある^[1]。

献納

焼き上がったカオ・チーを寺院へ運び、僧侶に捧げる。この際、「イマーニ マヤン パンテー パチタ パッターニ マトゥアンテー パティターアンダーニ ピックサンカッサ オーノーサヤーマ...」のようなカオチー専用のパーリ語奉納文が唱えられる^[1]。

パーリ語（読み）	ラオス語	日本語の意味
Imani（イマーニ）	ອິມານິ	これら
Mayang（マヤン）	ມະຍັງ	我々は
Bhante（パンテー）	ພັນເຕ	徳高き僧侶の方々よ
Pajita Phattani（パジタ・パッターニ）	ປະຈິຕະ ພັດຕານິ	焼き上げられたカオチーを
Mathu-ante（マトゥ・アンテー）	ມະທຸອັນເຕ	中にサトウキビ蜜が入った
Phahitha-andani（パヒター・アンダーニ）	ພະທິທາອັນດານິ	外側に卵を塗った
Bhikkhu-sanghassa（ビック・サンガッサ）	ພິກຂຸສັງຄັດສະ	比丘の集団に対して
Onochayama（オーノーチャヤーマ）	ໂອໂນຊະຍາມະ	謹んで捧げます

祝宴

僧侶への献納後、残ったカオ・チーは村人全員で分かち合い、音楽（ケーンや太鼓）や歌（モーラム）を伴う祝宴が夜通し行われることもある^[2]。