人間中心主義
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人間中心主義（にんげんちゅうしんしゅぎ、英語: anthropocentrism）とは、自然環境は人間によって利用されるために存在するという信念のことである。
自然環境は人間が利用するための存在である、もしくは人間がもっとも進化した存在であるという人間中心主義 (anthropocentrism) は、一般に環境倫理学などの観点から非難された信念であるが、人権思想や人道的立場などから社会工学的信条を批判するためのヒューマニズムの訳語として使われる文脈が存在する。しかしここでは前者についての説明を行う。
もともと環境倫理学の人間中心主義についての議論は、ピンショーの自然保護の原則が、人間の経済的利益の確保のために自然を合理的に管理することに焦点があったことに対して、J・ミューアが美的鑑賞の対象としても自然を在るがままの状態に保持しようという形で対立したことにある。一般的には前者の保全conservationが政策的には支持されているが、後者の保護の立場からディープ・エコロジーやガイア理論などの議論が生じ、非人間中心主義の道が模索されるようになった。
人類学においては、1920年代まで進化主義や社会進化論の影響のもと人間中心主義が存在したとされる。
現在では、深刻な環境問題の顕在化の中で、形而上学的な議論ではなく、「環境プラグマティズム」の主張線上のいわば拡大版人間主義ないしポストヒューマニズムで収斂しつつある。
ユダヤ・キリスト教の創造観
ユダヤ教、キリスト教の創造観は、旧約聖書の創世記に述べられている。その中で神は人間に対して、「産めよ、増えよ、地に満ちて地を従わせよ。海の魚、空の鳥、地の上を這う生き物をすべて支配せよ」[1]と命じている。この「従わせよ」や「支配せよ」は穏やか過ぎる訳語であり、ヘブライ語の原語「kabash」は「鞭打って血を流してでも従わせる」といえるような強い言葉である[2]。聖書を、「人間は自然を支配することを神から許されている」と歪曲してきたユダヤ・キリスト教が文明を築く中で、自然破壊が進んできた[3]。
しばしばアブラハムの宗教における曲解が、近代社会における人間中心主義の根源であるとされる。しかし東洋においても獣や虫に関わる言葉を他民族に当てはめる自民族中心主義は存在する。
人権
人間中心主義は、自然権的な人権の考え方の基礎になっている。というのも自然権、人権がなぜ人に与えられるのかということを考える時、人間中心主義的な立場を取ればその理由を単に「人間であるから人権を有する」とすることができる。
例として、哲学者のモーティマー・J・アドラーは全ての人間は、人間であるがゆえに平等であり、彼らに共通する人間性において平等に扱われるべきであり、それを論拠にする以上はいかなる不当な差別も支持できないだろうと考え、この哲学が崩壊すれば如何なる道徳も奪われ、専制政治になりかねないと主張する[4]。
作家であり、人間中心主義の擁護者であるディスカバリー研究所のウェスリー・J・スミスは、人間の例外主義こそが、人間同士の義務、自然界に対する義務、そして動物を人道的に扱う義務等を生むとも考えた。動物愛護イデオロギーを批評した『A Rat is a Pig is a Dog is a Boy』によれば、「私たち人間は、倫理的な問題を考え、責任を負うことのできる唯一の種であり、疑いようもなく特殊な種であると語る。そしてもっと簡潔に言えば、人であることが動物を人道的に扱うことを義務付けるものでないとすれば、いったいなにが動物の人道的に扱うのだろうか」[5]と言う問いを投げかけ、人間中心主義と、動物の権利のつながりを語った。
