蘇民将来

古くは鎌倉時代中期の卜部兼方『釈日本紀』に引用された『備後国風土記』の疫隈国社（えのくまのくにつやしろ。現広島県福山市素盞嗚神社に比定される^{[注釈 1]}）の縁起にみえるほか、祭祀起源譚としておおむね似た形で広く伝わっている。

備後国の風土記に曰く。疫隈の国社。昔、北海に坐しし武塔神、南海の神の女子をよばいに出でいますに、日暮れぬ。彼の所に将来二人ありき。兄の蘇民将来は甚だ貧窮。弟の将来は豊饒で屋倉一百ありき。ここに、武塔神宿る所を借りるに、おしみて借さず。兄の蘇民将来は借したてまつる。すなわち粟柄を以って座となし、粟飯等を以って饗たてまつる。ここにおえて出で坐す。のちに、年を経て、八柱の子を率いて還り来て詔りたまひしく、我は将来の報答を為す。汝の子孫、その家にありやと問いたまふ。蘇民将来、答えて申ししく。己が女子、この婦と侍りと申す。すなわち詔りたまひしく。茅の輪を以って腰の上に着けさしめよ。詔にしたがひて着けさしむ。すなわち、夜に蘇民の女子一人を置きて、皆ことごとく殺し滅ぼしてき。すなわち、詔りたまひしく。吾は速須佐雄能神なり。後の世に、疫気あれば、汝、蘇民将来の子孫といひて、茅の輪を以って腰に付けるある人は将にのがれなむと詔たまひしき。 — 備後国風土記逸文

すなわち、旅の途中で宿を乞うた武塔神（むたふ（むとう）のかみ、むとうしん）を裕福な弟の巨旦将来は断り、貧しい兄の蘇民将来は粗末ながらもてなした。後に再訪した武塔神は、蘇民の娘に茅の輪を付けさせ、蘇民の娘を除いて、皆殺しにして滅ぼした。武塔神はみずから速須佐雄能神（スサノオ）と正体を名乗り、以後、茅の輪を付けていれば疫病を避けることができると教えたとする。^[2]

なお、この説話の文をよく読めば、「蘇民の女子一人を置きて、皆ことごとく殺し滅ぼしてき」とのみ書いてあり、その「皆」がどの範囲を指すのかは明示されていない。そのため、「誰が殺されたのか」は多様な解釈が可能である。馬場治によれば、以下のような三つの解釈がなされているという。^[3]

1. 蘇民将来の一家を除いた、巨旦将来の一家が殺された。
2. 蘇民将来の娘以外の皆が殺された。蘇民将来自身も殺された。
3. 殺された「皆」は「子孫」の範囲であって「蘇民将来の娘以外の子孫」が殺された。蘇民将来も弟の巨旦将来も殺されていない。

「善行を働いた蘇民将来とその一族（家族）が殺されるのは理不尽である」という考えのもとにか、上記の1.の解釈で記されることも少なくない。ただし上記の三つの解釈を紹介している馬場治自身は「「親切な待遇をした者が殺されるはずがない」という前提や常識・儒教的報恩の先入観に囚われては文脈を正しく解釈できない」という考え方の元に、上記のうち2.の解釈を採りたいとしている^[4]。

また、以下のような異説もあり、そちらでは、「蘇民の女（むすめ）、子と婦」（人数不明）以外の「皆」が殺されたと記されている。こちらも「皆」の範囲が明記されていないのは同様である。

神社本縁記いわく。昔、北海に坐すの武塔神、南海の女に通いて、彼に出ますに、日暮れたり。彼の所に将来二人ありき。兄は蘇民将来という。甚だ貧窮。弟は巨旦将来という。富饒で屋舎一百ありき。ここに武塔神が宿る所を借りるに、惜しみて借さず。兄の蘇民将来は借したてまつる。すなわち、粟柄を以って席となし、粟飯を以って饗たてまつる。武塔出まして後に、年を経て八柱の子を率い還り来て、我、まさに奉りの報答を為さんとす。曰く。汝に子孫ありや。蘇民答えていわく。己（おのれ）に子女、子と婦と侍ると申す。宣わく。茅を以って輪を為し、腰上に着けよ。詔に随いて着く。即ち、夜に、蘇民の女（むすめ）、子と婦と置きて、皆ことごとく殺し亡ぼしてき。時に詔わく、吾は速須佐能神なり。後世に疫気あらば、汝、蘇民将来の子孫と云いて茅の輪を以って腰に着く人あれば、まさに免れむとすと詔き。 — 二十二社註式　祇園社（群書類従）

『祇園牛頭天王御縁起』では、蘇民の娘は古単（巨旦）の妻でもあると解釈することで、弟一族のみが蘇民の娘一人を除いて皆殺しにされたと解釈している。また、蘇民の一族も、皆殺しにされることはなく、牛頭天皇から、願い事が叶う牛玉をもらって、富貴となっている。

武塔神については、密教でいう「武答天神王」によるという説と、尚武の神という意味で「タケタフカミ（武勝神）」という説が掲げられる^[5]が、ほかに朝鮮系の神とする説もあり、川村湊は『牛頭天王と蘇民将来伝説』のなかで武塔神と妻女頗梨采女（はりさいじょ）の関係と朝鮮土俗宗教である巫堂（ムーダン）とバリ公主神話の関係について関連があるのではないかとの説を述べている^[6]。

神奈川大学中国語学科教授にして中国民間文芸研究家の山口建治は、自著「五道神と武塔神」で、隋唐代の中国民間信仰の神である、「五道大神」（ごどうだいしん）が、武塔神の原型になったとする説を唱えている。

武塔神や蘇民将来がどのような神仏を起源としたものであるかは今もって判然としていない^[1]。

蘇民将来についても、何に由来した神かは不明であるものの、災厄避けの神としての信仰は平安時代にまでさかのぼり、各地でスサノオとのつながりで伝承され、信仰対象となってきた^[1]。

蘇民将来の逸話を基に岩手県内を始め各地には蘇民祭が伝わっており、とくに奥州市水沢区の天台宗妙見山黒石寺の黒石寺蘇民祭をはじめとする岩手県内の蘇民祭は選択無形民俗文化財に選択されている。また、京都の八坂神社や伊勢・志摩地方の年中行事では、厄除け祈願として、茅の輪くぐりや「蘇民将来」と記された護符の頒布、注連飾りなどの祭祀が盛んに行われている。

京都祇園社の祇園祭は、元来は御霊を鎮めるためにおこなわれたのが最初であったが、平安時代末期には疫神を鎮め、退散させるために花笠や山車を出して市中を練り歩く「やすらい（夜須礼）」の祭祀となった。山車につけられた山鉾は空中の疫鬼を追いこむための呪具、花笠は追い立てられた厄鬼を集めてマツの呪力で封じ込めるための呪具であり、また、祭りの際の踊りは、本来、地に這う悪霊を踏み鎮める呪法であった^[1]。悪霊や疫鬼は、これらによって追い立てられて祇園感神院（八坂神社）に集められるが、そこには蘇民将来がおり、また、疫鬼の総元締めであるスサノオが鎮座して、その強い霊威によって悪霊や疫鬼の鎮圧・退散が祈願されたのである^[1]。

現存する最古の蘇民将来符と目されているものは、長岡京右京六条条間南小路北側から出土した「蘇民将来之子孫者」と書かれた札である^[7][8]。

蘇民将来の護符は、避疫の利益があるとされ、スサノオ（牛頭天王）と縁の深い寺社で頒布されている^{[注釈 2]}。護符は、紙札、木札、茅の輪、ちまき、角柱など、さまざまな形状・材質のものがある。また、単に「蘇民将来」といえば護符そのものを指すこともある。護符には「蘇民将来子孫也」「蘇民将来子孫之門」といった文言や^[9]、晴明紋が記されていることが多い。家内安全や無病息災のお守りとして門口に吊されたり、鴨居に飾られるなどする。八坂神社や信濃国分寺八日堂で頒布されるものが特に有名である。また、金神や歳徳神同様、蘇民将来も方位神として陰陽道に取り込まれ天徳神という名で呼ばれている。

八坂神社（京都市）

祇園祭の行われる7月には社頭や各山鉾にて「蘇民将来子孫也」と記した「厄除粽（ちまき）」が授与される。7月31日には摂社「疫神社」において「夏越祭」が行われ「茅之輪守」が授与される。他につり下げ型の八角木守もある。

信濃国分寺八日堂（長野県上田市）

六角柱のこけし型をなす。上田市指定有形民俗文化財に指定されているほか、毎年1月7日から8日にかけての八日堂縁日での頒布習俗が「上田市八日堂の蘇民将来符頒布習俗」として国の選択無形民俗文化財に選択されている。

陸奥国分寺薬師堂（仙台市若林区）

八角柱で房のついたつり下げ型をなす。

岩木山神社（青森県弘前市）

紙製のお札で呪文と晴明紋が記されている。

黒石寺（岩手県奥州市水沢区〈旧水沢市〉）

黒石寺蘇民祭で有名。六角柱のつり下げ型をなす。

笹野観音（山形県米沢市）

八角柱の形状。紙製で梵字や五芒星を記したものもある。

円福寺（千葉県銚子市）

木製板状で梵字と呪文が記されている。

竹寺（埼玉県飯能市）

六角柱のこけし型。

妙楽寺（長野県佐久市）

木製板状で梵字と呪文・晴明紋が記されている。

津島神社（愛知県津島市）

六角柱のこけし型。

松下社（三重県伊勢市二見町）

注連飾りの形状をしており、木札に「蘇民将来子孫家門」などと記す^[9]。伊勢志摩地方でよく見られる形式^[9]。

祇園神社（神戸市兵庫区）

六角柱のこけし型。紙の一端をこより状にしたものもある。

八雲神社（栃木県芳賀郡茂木町）

「八雲神社」の総本社である八坂神社のもの^[10]と似た、六角柱形のつり下げ型^[11]。