脱領土化

ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリは、脱領土化と再領土化は同時に起こると指摘している。脱領土化の機能は「領土を離れる運動」と定義され、これは「逃走線」としても知られるが、脱領土化はまた領土そのものを「構成し、拡張する」ものでもある。『千のプラトー』において、彼らは相対的脱領土化と絶対的脱領土化を区別している。相対的脱領土化は常に再領土化を伴うが、肯定的な絶対的脱領土化は、スピノザの存在論的な世界の構成に類似した「内在平面」の構築に近いものである。また、否定的な絶対的脱領土化も存在する。例えば、「顔」の構築と「顔貌性」の確立として記述される主体化のプロセスがそれにあたる。

メディア化は脱領土化の優先的な源として機能する一方、他の脱領土化の源（移住、観光、巨大なショッピングセンター、経済的変容）の触媒となる。トムリンソンが指摘するように^[1]、メディア化は現代の日常的な文化体験において絶対的に遍在しており、それゆえに脱領土化された文化体験において決定的に重要であるように見える。前述の体験は、グローバル化されたマスメディアを通じて世界に開かれ、文化的視野を広げることを意味する。これは、グローバリゼーションが我々の生活する場所と、我々の文化的活動、経験、アイデンティティとの関係を変容させることを意味する。逆説的だが、脱領土化には再領土化された表れも含まれており、ガルシア＝カンクリーニはこれを「古くて新しい象徴的生産物の、ある種の相対的、部分的な領土的再配置」と定義している^[2]。ロバートソンが提唱したグローカリゼーションの概念によれば、脱領土化と再領土化は文化のグローバル化という同じコインの両面を構成している^[3]。脱領土化は、文化と社会的・地理的領土との間の「自然な」関係の喪失を語り、我々の日常的な文化体験と、優先的にローカルな存在としての我々の構成との間の結びつきの深い変容を記述する。ギデンズが論じるように、「空間的経験の構造そのものが変化し、近接性と遠隔性を、これまでの時代にはほとんど類例のない方法で結びつける」のである。しかし、地域化された文化体験の脱領土化を、文化的な相互作用の貧困化として解釈するのではなく、増大する文化的な国境を越えたつながりが地域領域に与える影響によって生み出された変容として解釈することが非常に重要である。これは、脱領土化が、地域的な出来事そのものからであれ、地域的な出来事からの象徴的な形の投射によってであれ、地域的な文化体験の相対化と変容を生み出すことを意味する^[4]。

国境を越える流れのプロセスは不均衡であったが、それが政治、経済、文化にあらゆる次元から深い影響を与えたことは否定できない。異なる国家間には不均衡な力の存在があったが、人々は、自分たちの身の回りの生活が遠い岸辺と相互に関係しているだけでなく、身の回りの生活と遠い側との間の影響を調和させる必要があることに徐々に気づくだろうということは否定できない。つまり、国境を越える流れのプロセスは、相互依存の強化を代表するだけでなく、彼らがグローバリゼーションの認識を共有していることも代表している。それは、「超領土的（superterritorial）」かつ「世界横断的（transworld）」という、容易に理解できる特徴を形成した。言い換えれば、彼らの間の領土的境界における元々の分割は、その権威の一部を失っており、これが脱領土化の主要な現象である^[5]。したがって、どの角度からグローバリゼーションを探求するにせよ、脱領土化は一般的なコンセンサスとなっている^[6]。

「脱領土化」という言葉は、異なる意味を持つことがある。トムリンソンは、多くの学者がグローバリゼーションのプロセスを説明するために脱領土化という語彙を使用するが、「非局在化（delocalization）」や「ディスプレイスメント（displacement）」といった関連語の使用を好む学者もいると指摘している^[7]。異なる用語の使用は異なる点を強調するが、基本的には、これらの言葉の意味を、グローバルな近代性における地域と文化の間の変容を理解するものとして捉えることができる。しかし、トムリンソンのテキストでは、彼はこの現象を説明するために「非局在化」ではなく「脱領土化」を使用していることがわかる。しかし、「脱領土化」が人々を「ローカル」から解放することに、より焦点を当てていたことが見出せる。それは、もはや近隣や馴染み深い地域だけに影響されるのではなく、遠い場所によっても深く影響されるプロセスである。

社会学者のアンソニー・ギデンズは、近代性を「遠隔化（distanciation）」の経験として定義した。そこでは、グローバリゼーションの結果として、馴染み深い地域環境が遠くの力と絡み合っている^[8]。彼は、関連する「ディスプレイスメント」（および地域コミュニティからの疎外）の認識は、より広範なコミュニティ体験を可能にするグローバルメディアによって緩和される可能性があると主張している^[8]。

しかし、コミュニケーション技術は、脱領土化によって侵食された地域の文化的意義とアイデンティティの領域を埋めるだけでなく、グローバルな文化政治を確立するためにも機能し得る。脱領土化の政治と社会学的なディスプレイスメントは、国家（state）とネーション（nation）の間の闘争を引き起こすだろう。アパデュライが提唱した様々なランドスケープ間の分離的（disjunctive）な関係に結びついた、グローバルな文化政治の重要な新しい特徴の一つは、国家とネーションが互いに対立し、両者を結びつけていたハイフンが、今や接続の象徴というよりは分離の指標となっていることである。

文化に言及する際、人類学者は脱領土化された（deterritorialized）という用語を、文化と場所の間の結びつきの弱まりを指すために使用する。これは、文化的な主体や客体を特定の時間と空間の場所から取り除くことを意味する^[9]。それは、本質的に運動しているものから成る世界において、特定の文化的側面が特定の領土的境界を超越する傾向があることを示唆している。

文化のグローバル化の文脈において、ヘルナンデスは、脱領土化が「グローバル化された近代を特徴づけるメディア化、移住、そして商品化」によって発展した文化的特徴であると論じている^[10]。

アルジュン・アパデュライの著作によれば、人々が異質な文化状況のメディア化を通じて自らの想像力を拡大・変容させ、遠隔地の文化を身近なものにすることができるようになると、地域からの文化的な距離は強まる。その結果、地域の主体が独自の地域文化アイデンティティを維持・保持することが困難になり、その地域のナショナル・アイデンティティにも影響を及ぼす^[11][12]。アパデュライは1990年の論文「分離と差異（Disjuncture and Difference）」で次のように書いている。

脱領土化は、一般に、現代世界の中心的な力の一つである。なぜなら、それは労働者人口を比較的裕福な社会の下層階級のセクターや空間にもたらす一方で、時には母国での政治に対する批判や愛着の感覚を誇張・強化させることがあるからだ。ヒンドゥー教徒、シク教徒、パレスチナ人、ウクライナ人のいずれであれ、脱領土化は今や、イスラム教やヒンドゥー教の原理主義を含む、様々なグローバルな原理主義の中核にある。例えばヒンドゥー教の場合、インド人の海外移住がインド国内外の様々な利害関係者によって利用され、財政と宗教的アイデンティティの複雑なネットワークが作られたことは明らかである。これにより、海外のヒンドゥー教徒にとっての文化再生産の問題は、国内のヒンドゥー原理主義の政治と結びつくようになった。同時に、脱領土化は、映画会社、アート業界、旅行代理店にとって新たな市場を創出する。これらの業界は、脱領土化された人々が故郷との接触を求める欲求によって繁栄している。当然ながら、脱領土化された集団のメディアスケープを構成するこれらの発明された故郷は、しばしば非常に幻想的で一方的なものとなり、民族紛争が勃発し始める新たなイデオスケープの材料を提供することになる。^[12]