観察不能

「観察可能」と「観察不能」の区別は、イマヌエル・カントのヌーメナ（物自体）とフェノメナ（現象）の区別に類似している。ヌーメナとは事物それ自体であり、感覚と精神の形式化装置を経て知覚対象（彼のいう「現象」）となる以前の、必然的に不可知な状態にある事物そのものを指す。^[3]カントによれば、人間はヌーメナを決して知ることができず、人間が知りうるのは現象のみである。

カントの区別は、ジョン・ロックの第一性質と第二性質の区別にも似ている。第二性質とは、人間が知覚するもの、たとえば赤さ、さえずり、熱、カビ臭さ、甘さなどである。第一性質とは、我々が知覚する第二性質を生じさせる、事物それ自体の実在的な性質のことである。

観測不能に関する存在論的性質および認識論的問題は、科学哲学における中心的テーマである。科学理論が措定する観察不能が実在するとする立場は科学的実在論と呼ばれる。これは道具主義と対照的であり、道具主義は、観察不能を支持することが理論にとって有用であっても、その存在論的コミットメントは留保すべきだと主張する。

観察可能性の概念は構成的経験主義において中心的な役割を果たす。バス・ファン・フラーセンによれば、科学理論の目標は、あらゆる存在についての真理ではなく、観察可能なすべての存在者についての真理である。^[4]理論がこの限定された意味で真であるとき、それは「経験的に充足している」理論と呼ばれる。ファン・フラーセンは観察可能性を反事実的に次のように特徴づける。「X が観察可能であるとは、ある種の状況が存在して、そのような状況のもとでXがわれわれに現前するならば、われわれはそれを観察する、ということである」。^[5]

この種の定義に伴う問題の一つは、観察不能の外延を厳密にどこまでとるかを決めることである。裸眼で補助なしに知覚できる日常的な対象が観察可能であることについては、ほとんど異論がない。たとえば樹木、椅子、犬などである。しかし、無補助の知覚が及ばない場合には議論が生じる。たとえば、望遠鏡による遠方銀河の研究^[6]、顕微鏡による細菌の研究、霧箱による陽電子の研究などである。^[5]

こうした事例に動機づけられ、観察可能と不可観測の区別そのものの有効性を一般的に疑問視する哲学者もいる。^[7]