間主観性

間主観性は、多様な種類の人間の相互作用を指すために、1970年頃から社会科学者によって造られた用語である。^[要出典]この用語はジョージ・E・アトウッドとロバート・ストロロウによって精神分析に導入され、彼らはそれを精神分析の「メタ理論」とみなしている。^[1]たとえば、社会心理学者のアレックス・ギレスピー（英: Alex Gillespie）とフローラ・コーニッシュ（英: Flora Cornish）は、間主観性の少なくとも七つの定義を挙げた（他の分野にはさらに別の定義がある）。^[2]

• ある概念の共有された定義についての人々の合意。
• 合意か不合意か、あるいは互いを理解しているか誤解しているかについての人々の相互の気づき。
• 人々が互いに志向性・感情・信念を帰属させること。
• 他者に対する人々の暗黙的あるいは自動的な行動的方向づけ。
• ある状況内での人々の相互作用的な遂行。
• 合意的であれ争われたものであれ、人々の共有され当然視された背景的前提。
• 「人々の視点間の可能な関係の多様性」。

間主観性は、社会科学において合意を指すために用いられてきた。人々がある一連の意味について合意するか、ある状況について同じ知覚を共有する場合、彼らの間には間主観性がある。同様に、トマス・シェフ（英: Thomas J. Scheff）は間主観性を「二人以上の個人による主観的状態の共有」と定義する。^[3]

間主観性はまた、人々が互いの相互作用の中で構築し、社会的・文化的生活の諸要素の意味を解釈する日常的資源として用いる常識的で共有された意味を指すためにも用いられてきた。人々が常識を共有するならば、彼らは状況の定義を共有している。^[4]

精神分析家ジェシカ・ベンジャミン（英: Jessica Benjamin）は『愛の絆』（The Bonds of Love）において次のように書いた。「間主観性の概念はユルゲン・ハーバーマス（1970年）の社会理論にその起源をもつ。彼は『相互理解の間主観性』という表現を、個人的能力と社会的領域を指し示すために用いた」。^[5]:19精神分析家モリー・マクドナルド（英: Molly Macdonald）は2011年に、この用語の「潜在的な起源点」が、1955年の論文「ヘーゲル現象学における人間の状況」におけるジャン・イポリットのl'inter-subjectivitéの使用にあると論じた。^[6]しかし、ハーバーマスとイポリットがその業績に依拠した現象学者エトムント・フッサールは、より早くこの用語を用いており、それはその後エディット・シュタイン・エマニュエル・レヴィナス・モーリス・メルロー＝ポンティといった他の現象学者によって精緻化された。

現代において、間主観性は哲学の分析的伝統と大陸的伝統の双方における主要な主題である。間主観性は、関係的レベルだけでなく、認識論的レベル、さらには形而上学的レベルにおいても決定的に重要とみなされている。たとえば、間主観性は、命題の真理を確立し、対象の経験の間主観的合意を構成する役割を果たすと措定される。

過去50年の意識研究における中心的な関心事は、いわゆる他我（other minds）の問題である。これは、人々が自分自身のものとよく似た心をもち、私たちの経験がしばしば可能であることを示すように他者の心的状態と行動を予測できるという信念を、いかに正当化できるかを問う。^[7]間主観性についての現代の哲学理論は、他我の問題に取り組む必要がある。

認知的個人主義と認知的普遍主義の論争において、思考の一部の側面は、もっぱら個人的でもなければ完全に普遍的でもない。認知社会学の支持者は間主観性——私たちの社会的認知の個人的見方と普遍的見方の間の均衡のとれた見方を提供する社会的認知の中間的観点——を主張する。このアプローチは、人間が個人的思考者でも普遍的思考者でもなく、「思考共同体」——異なる信念をもつ共同体——に加わると示唆する。思考共同体の例には、教会・専門職・科学的信念・世代・国家・政治運動が含まれる。^[8]この観点は、各個人が他者と異なる仕方で考える理由（個人主義）を説明する。人物Aは食品の賞味期限を守ることを選ぶかもしれないが、人物Bは賞味期限は目安にすぎず、期限を数日過ぎても食べて安全だと信じるかもしれない。しかし、すべての人間が同じ仕方で考えるわけではない（普遍主義）。

間主観性は、各思考共同体が他の思考共同体の社会的経験とは異なる社会的経験を共有し、異なる思考共同体に加わる人々の間に異なる信念を生み出すと論じる。これらの経験は私たちの主観性を超越しており、それゆえに思考共同体全体によって共有されうる理由を説明する。^[8]間主観性の支持者は、個人の信念がしばしば、単なる個人的経験や普遍的で客観的な人間の信念ではなく、思考共同体の信念の結果であるという見方を支持する。信念は思考共同体によって設定される基準の観点で捉え直される。

間主観性の議論と理論は、現代の心理学・心の理論・意識研究において顕著であり重要である。間主観性の三つの主要な現代理論は、理論・理論、シミュレーション理論、相互作用理論である。

オクラホマ州立大学の哲学助教授シャノン・スポールディング（英: Shannon Spaulding）は次のように書いている。

理論・理論家は、私たちが心的状態がいかに行動を導くかについての民間心理学的理論を用いることで行動を説明・予測すると論じる。私たちは民間心理学的理論を用いて、対象の行動からその心的状態がおそらく何であるかを推論する。そしてこれらの推論に、理論における心的状態と行動を結びつける心理学的原理を加えて、対象の行動を予測する（Carruthers and Smith 1996; Davies and Stone 1995a; Gopnik and Wellman 1992; Nichols and Stich 2003）。^[10]

他方、シミュレーション理論家は、私たちが自分自身の心をモデルとして用い、「他者の立場に身を置く」ことによって——すなわち、自分が他者の状況にあったら自分の心的状態がどうなり、自分がどう振る舞うかを想像することによって——他者の行動を説明・予測すると主張する。より具体的には、私たちは観察された行動を引き起こすために他者の心的状態が何でありえたかをシミュレートし、次にそのシミュレートされた心的状態・見せかけの信念・見せかけの欲求を入力として用い、それらを自分自身の意思決定メカニズムに通す。そして私たちは結果として得られた結論を取り出し、それを他者に帰属させる。^[10]ヴィットリオ・ガッレーゼ（英: Vittorio Gallese）のような著者は、ミラーニューロンについての神経科学的研究と現象学的研究に言及する身体化されたシミュレーションの理論を提唱した。^[11]

スポールディングは、この論争が過去数年間で行き詰まっており、進展が様々なハイブリッドなシミュレーション理論——「理論・理論」的説明——を明確化することに限られていると指摘した。^[10]この行き詰まりを解消するため、ショーン・ギャラガー（英: Shaun Gallagher）のような著者は相互作用理論を提唱した。ギャラガーは「社会的認知研究において重要な移行が起こりつつあり、個人の心への焦点から離れ……社会的理解の参加的側面へと向かっている……」と書いている。相互作用理論は、間主観性の説明における相互作用論的転回を「活気づける」ために提唱される。^[12]ギャラガーは相互作用を、共調整された結合行動に従事する二人以上の自律的行為者として定義する。たとえば犬を散歩させるとき、飼い主の行動は犬が立ち止まって匂いを嗅ぐことによって調整され、犬の行動はリードと飼い主の命令によって調整される。ゆえに、犬の散歩は相互作用的過程の一例である。ギャラガーにとって、相互作用と直接知覚は彼が「一次的」（あるいは基本的）間主観性と呼ぶものを構成する。

対話と対話主義の研究は、言語がいかに深く間主観的であるかを明らかにする。私たちが話すとき、私たちは常に対話者に向けて語りかけ、彼らの視点をとり、彼らが考えると私たちが思うこと（あるいは、より多くの場合、考えないこと）に方向づける。^[13]この研究の伝統の中で、言語の基礎である個々の記号や象徴の構造が間主観的であり^[14]、自己反省の心理的過程が間主観性を伴うと論じられてきた。^[15]ミラーニューロンについての近年の研究は、人間の心理の深く間主観的な基礎の証拠を提供しており^[16]、共感と心の理論についての文献の多くは間主観性に直接関連すると言える。

コルウィン・トレヴァーセン（英: Colwyn Trevarthen）は、間主観性を新生児の非常に急速な文化的発達に適用した。^[17]研究は、人間が赤ん坊として「自らの行為を他者と調整する」よう生物学的に配線されていることを示唆する。^[18]他者と調整し同期するこの能力は、社会的相互作用を通じた認知的・情動的学習を促進する。加えて、子どもと大人の間の最も社会的に生産的な関係は双方向的であり、そこでは双方の当事者が積極的に共有された文化を定義する。^[18]双方向的な側面は、能動的な当事者が関係を適切と思う仕方で組織することを可能にする——彼らが重要とみなすものが最も多くの焦点を受ける。子どもが間主観性を用いて、自らがいかに学ぶかに積極的に関与しているという考えが強調される。^[18]

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