Cyberfeminismus

Verhältnis zum Technofeminismus

Die Begriffe Cyberfeminismus und Technofeminismus haben viele Schnittstellen, sind aber auch auf unterschiedliche Ansätze zurückzuführen. Während Technofeminismus einen breiteren, interdisziplinären Ansatz beschreibt, der sich allgemein auf Technologien und deren Verhältnis zu Geschlecht bezieht, hat Cyberfeminismus einen spezifischeren Fokus auf digitale Technologien und den Cyberspace als Möglichkeitsraum. Technofeminismus verbindet Feminismus mit politischer Technikkritik und fragt: Von wem und für wen Technologie gestaltet wird? Der Cyberfeminismus, wird insbesondere von künstlerischen Positionen geprägt, die sich oftmals zur Aufgabe machten, den Begriff möglichst fluide und offen zu halten und immer wieder neu zu besetzen. Die Begriffe Cyberfeminismus sowie Technofemininismus müssen jeweils im Kontext gelesen werden. Cyberfeminismus findet seit seiner Entstehung weltweit in zahlreichen feministischen aktivistisch und künstlerisch arbeitenden Gruppen Anwendung und wird jeweils in unterschiedliche Richtungen ausgelegt und weitergedacht. Der Begriff Technofeminismus wird allgemein der Soziologin und feministischen Wissenschaftlerin Judy Wajcman zugeschrieben. Wajcman führte das Konzept in ihrem einflussreichen Buch „TechnoFeminism“ aus dem Jahr 2004 ein.^[5]

Cyberfeminismus und Kunst

Ein prägender Einfluss wird Donna Haraway zugeschrieben. Die Naturwissenschaftshistorikerin veröffentlichte 1985 ihren Text A Cyborg Manifesto, der 1995 in der deutschen Übersetzung erschien. Darin definiert Haraway Cyborgs als kybernetische Organismen, Hybride aus Maschine und Organismus, ebenso Geschöpfe der gesellschaftlichen Wirklichkeit wie der Fiktion.^[6] Haraways Text löste eine Welle subversiver und feministischer Aktionen aus.^[7] Inspiriert von diesem Manifest, waren die ersten, die 1991 den Begriff Cyberfeminismus prägten, die australische Künstlerinnengruppe VNS Matrix in ihrem Cyberfeminist Manifesto for the 21st Century.^[8] In diesem Manifest proklamieren VNS Matrix: „Die Klitoris ist eine direkte Verbindung zur Matrix.“^[9]

Neben VNS Matrix und Donna Haraway sind weitere Schlüsselfiguren und Kollektive des Cyberfeminismus u. a. Rosi Braidotti, Sadie Plant, OBN (Old Boys Network), Cornelia Sollfrank, Nancy Paterson, Nathalie Magnan, Zoe Soufoulis und Alluquère Rosanne Stone alias Sandy Stone.^[10] Künstlerische Positionen des Cyberfeminismus werden auch der Netzkunst, Medienkunst sowie digitalen Kunst zugeschrieben.

Der Cyberfeminismus der 1990er wollte bewusst offen verstanden werden. Die Cyberfeministinnen agierten nomadisch und spontan, was ihnen einen großen Freiraum für künstlerische Experimente bot.^[11] Jede Person kann und sollte seinen eigenen Cyberfeminismus erfinden, wie das Old Boys Network (OBN) auf der ersten Cyberfeminist International von 1997 erklärte. An der First Cyberfeminist International, welche im Rahmen der Documenta X im Hybrid Workspace in Kassel stattfand, wurde von Cyberfeministinnen aus unterschiedlichen Ländern 100 Anti-Thesen formuliert, die sich mit der Definition von Cyberfeminismus auseinandersetzten.

Cyberfeminismus ist:

• ‚kein grünes Häkeldeckchen‘
• ‚keine Theorie, aber auch keine Praxis‘
• ‚kein leerer Kühlschrank‘
• ‚not about boring toys for boring boys‘
• ‚not anti-male‘
• ‚n’est pas triste‘
• ‚weder eine Verlegenheitslösung, noch eine Nudelsauce‘, und vor allem:

‚nicht mehr wegzudenken ...‘^[10]

Die Praxis der cyberfeministischen Kunst ist zwar mit der Gendertheorie verbunden und Cyberfeminismus wurde als Synonym für feministische Studien über neue Medien verstanden, die Zusammenhänge zwischen Geschlecht, Körper und Technologie untersuchen, aber darüber hinaus gab es kaum einen Konsens. Es fehlte ein klarer Bezugspunkt.^[1][11]

Bis heute beziehen sich Ausstellungskonzepte auf Ideen, die zunächst im cyberfeministischen Kontexten formuliert wurden, und schreiben diese fort. So lud der Kunstverein München beispielsweise im Herbst 2024 die Theoretikerin Sadie Plant im Rahmen der Ausstellung Key Operators: Weben und Coding als Mittel feministischer Geschichtsschreibung zu einem Vortrag ein.^[12] Die Kuratorinnen Inke Arns und Marie Lechner präsentierten 2018 im Hartware MedienKunstVerein in Dortmund die Ausstellung CMPTR GRRRLZ: Gender. Technology. History mit Arbeiten von u. a. Moreshshin Allahyari, Nadja Buttendorf, Louise Drulhe, Hyphen-Labs, Lauren Moffat, Jenny Odell und Lu Yang.^[13] In Zürich kuratierte Heike Munder für das Migros Museum für Gegenwartskunst 2019 eine Ausstellung zu Producing Futures – An Exhibition on Post-Cyber-Feminisms mit Arbeiten von Cao Fei, Lynn Hershman Leeson, Tabita Rezaire, VNS Matrix u. a.^[14]

Die Forscherin und Designerin Mindy Seu, die den Cyberfeminist Index (1990–2020) angelegt hat, zählt auch intersektionale Konzepte des Feminismus, wie den Black Cyberfeminism von Kishonna L. Gray zum „Vermächtnis des Cyberfeminismus“.^[15][16] Seit den 2000er Jahren sind, laut Seu, auch in Regionen, in denen das Internet erst später Verbreitung fand, Cyberfeminismus-Konzepte entstanden, etwa bei den Hackfeministas aus Mexiko.^[17]

1970er-Jahre

Shulamith Firestone schuf mit The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution eine Grundlage für viele cyberfeministische Aktivitäten. In ihrem Buch untersucht Firestone die Möglichkeit, mithilfe von Technologie Sexismus zu beseitigen, indem Frauen von der Reproduktionsarbeit befreit werden. In vielerlei Hinsicht kann dies als Vorläufer des Cyberfeminismus angesehen werden, da es die Frage aufwirft, welche Rolle Technologie beim Abbau des Patriarchats spielen sollte.^[18]

1980er-Jahre

1990er-Jahre

2000er-Jahre

2010er-Jahre

2020er-Jahre

Asiatischer Cyberfeminismus

Ideale des weißen Cyberfeminismus speisen sich zum Teil aus nicht-weißen Kulturen, etwa dem japanischen Cyberpunk-Genre, in dem bereits Themen wie die Verbindung zwischen Geschlecht und Technologie verhandelt werden, z. B. in Animes wie Ghost in the Shell.^[30] Die Abkehr von einem weißen Cyberfeminismus geschieht aus der Perspektive asiatischer Cyberfeministinnen vor dem Hintergrund der Kritik an einem modernen Techno-Orientalismus westlicher Kulturen, die von Widersprüchen geprägte Stereotype über Asien zugleich „als Ort der technologischen Hyperentwicklung und des kulturellen Rückschritts“ reproduzierten.^[31] Zugleich berücksichtigen westliche Cyberfeminismus-Konzepte selten Differenzen, die aus Klasse, Religion, Unterschieden des Lebens in der Stadt oder auf dem Land oder aus anderen Aspekten soziokultureller und ökonomischer Identitätsbildung entstehen, wie die indische Kulturwissenschaftlerin Radhika Gajjala etwa für den südasiatischen Raum herausarbeitete.^[32]

Schwarzer Cyberfeminismus

Der Schwarze Cyberfeminismus speist sich aus den Prinzipien des Afrofuturismus und versteht sich zugleich als Fortsetzung des Schwarzen feministischen Denkens, das sich dezidiert mit Erfahrungen Schwarzer Frauen befasst, so die US-amerikanische Medienwissenschaftlerin Mel Monier. Der Schwarze Cyberfeminismus stellt ihrer Auffassung nach die Identitäten und selbstbestimmte Handlungsfähigkeit („Agency“) Schwarzer Frauen in digitalen Räumen in den Mittelpunkt.^[33]

Die Forscherinnen Gabriela T. Richard und Kishonna L. Gray stellen in einer Untersuchung zur Online-Gaming-Community heraus, dass Schwarzer Cyberfeminismus daneben explizit Aspekte einer Schwarzen feministischen Technologiekritik und einer Kritik des Selbst einbezöge, in der das Physische und das Digitale als gleichwertig wahrgenommen würden. Die Erfahrungen Schwarzer Online-Gamerinnen etwa seien durch mangelnde Sichtbarkeit und Unterstützung zusätzlich beeinträchtigt, der Schwarze Cyberfeminismus habe zum Ziel, ihre Erfahrungen sichtbar zu machen.^[34]