Ken Wilber

Vier Quadranten Modell (englisch Four Quadrant Model)

Mit dem integralen Ansatz versucht er mittels eines Systems, eine „übergreifende Ordnungsstruktur“ in die Modelle bzw. Vorstellungen zu bringen, die jeweils einen Teil der Wirklichkeit zu beschreiben versuchen. Diese übergreifende Ordnungsstruktur wurde mit den Buchstaben „AQAL“ abgekürzt, die für „Alle Quadranten, Ebenen, Linien, Zustände und Typen“ (englisch all quadrants, all levels, all lines, all states, all types) stehen. Grundlage ist, dass je nach Perspektive, die eingenommen werde, die Beschreibung der Wirklichkeit verschieden aussehe, sodass eine Betrachtung einzig aus einem Blickwinkel heraus ein unvollständiges Modell der Wirklichkeit liefere. Daher seien alle Perspektiven gleichermaßen von Bedeutung.^[24]

Ken Wilbers Unterscheidungen von Ebenen, Linien, Zuständen, Typen und Quadranten lassen sich als formale Kategorien zur Beschreibung komplexer, sich entwickelnder Systeme verstehen. Sie sind nicht notwendig auf menschliches Bewusstsein zentriert, sondern markieren allgemeine Differenzierungsachsen, entlang derer sich Organisation, Funktion und Perspektivität entfalten können, (siehe unten).^[25]

• Ebenen bezeichnen qualitative Organisations- oder Entwicklungsstufen, auf denen neue Strukturen, Funktionen oder Sinnzusammenhänge emergieren, wobei jede Stufe die vorhergehenden integriert, ohne auf sie reduzierbar zu sein.
• Linien beschreiben unterschiedliche Entwicklungsdimensionen oder Funktionsachsen – etwa Fähigkeiten oder Intelligenzen –, die sich relativ unabhängig voneinander entfalten können.
• Zustände verweisen auf temporäre Konfigurationen oder Aktivitätsmodi, die sich verändern können, ohne die grundlegende Organisationsstufe zu verschieben.
• Typen markieren stabile, nicht-hierarchische Variationsformen oder Muster, in denen sich Strukturen ausdrücken.
• Die Quadranten schließlich bezeichnen unterschiedliche, gleichrangige Beschreibungszugänge: die Innen- und Außenseite individueller Einheiten sowie die Innen- und Außenseite kollektiver Ordnungen.^[26]

Innerhalb dieses Rahmens erscheint Bewusstsein nicht als universaler Ausgangspunkt, sondern als ein kontingentes Phänomen, das auf bestimmten Ebenen als Innenaspekt komplexer Organisation auftritt. Zugleich dienen diese Kategorien in Wilbers integralem Modell dazu, die Vielschichtigkeit menschlicher Bewusstseinsentwicklung systematisch zu erfassen, Unterschiede und Entwicklungsverläufe verständlich zu machen und eine integrative Perspektive auf menschliche Entwicklung zu ermöglichen.^[27]

Die vier Quadranten beschreiben, im Allgemeinen, vier grundlegende Perspektiven, aus denen die Wirklichkeit betrachtet werden kann, etwa weitere Personen oder Lebewesen, Sachverhalte oder Gegenstände.

• Ebenen (englisch all levels) beschreiben den Entwicklungsstand eines Menschen in Bezug auf sein Bewusstsein. Menschen entwickelten sich schrittweise, eben in Stufen, von einer (Bewusstseins-)Ebene zur nächsten.
• Entwicklungslinien (englisch all lines) zeigen die differenten Fähigkeiten und Fertigkeiten eines Menschen an, z. B. Kognition, Moral, Emotion.
• Zustände (englisch all states) beschreiben die unterschiedlichen Erscheinungsformen des Bewusstseins und der Aufmerksamkeit über die Zeit. Aber auch emotionale Zustände bestimmen das subjektive Erleben und Handeln. Bewusstseinszustände verändern sich regelmäßig. So führten, neben den physiologischen Zuständen wie Wachen, Träumen und Tiefschlaf, auch veränderte oder außergewöhnliche Bewusstseinszustände, etwa in der Meditation oder bei „Gipfelerfahrungen“ (englisch Peak-Experience nach Abraham Maslow) o. ä. zu intensiven Erlebnissen und Erkenntnissen.
• Typen (englisch all types) beschreiben die verschiedenen Persönlichkeitstypen bzw. -charakteristiken, welche unabhängig von ihrer Entwicklungsstufe, die Unterschiede zwischen den Menschen aufzeigten. Diese führen in aller Regel zu unterschiedlichem Empfinden, Denken und Verhalten.^[28]

Wilbers Begriffe

Wilber unterscheidet durchgängig^[29] zwei scheinbar gleiche Paare von Begriffen, deren erster „umgangssprachlich“ und deren zweiter in „erweiterter Form“ verwendet wird. Die zweite Form wird in der deutschen Übersetzung durch eine besondere Schreibweise gekennzeichnet:

Die erweiterte Form enthält und umschließt den umgangssprachlichen Begriff, ist also in Wilbers Terminologie auf einer höheren holarchischen Ebene angesiedelt.

Diese „doppelte“ Verwendung von Begriffen (in eingeschränkter bzw. universeller Form) findet man in vielen Philosophie-Bereichen, beispielsweise beim Begriff „Seele“. Bei „Kósmos“ soll durch den Akzent auf dem „o“ die altgriechische Bedeutung anklingen.

Theorie der Ebenen

Ein Grundgedanke in Wilbers Theorien sind Bewusstseinsebenen, die das Individuum nach seiner Ansicht im Laufe der Persönlichkeitsentwicklung durchläuft. Er weist dabei auf Parallelen zu Modellen anderer Autoren hin, die unterschiedliche Abstufungen, aber grundsätzlich eine vergleichbare Abfolge von Stufen postulieren, so etwa bei Jean Gebser (Kultur), Don Beck/Spiral Dynamics (Werte), Abraham Maslow (Bedürfnisebenen), Jean Piaget (kognitive Entwicklung),^[30] Erik H. Erikson (psychosoziale Entwicklung), Lawrence Kohlberg und Carol Gilligan (moralische Entwicklung), James W. Fowler (Stufen des Glaubens), Clare W. Graves (Persönlichkeitsentwicklung), Jane Loevinger (Ich-Entwicklung) und anderen.^[31]

Verschiedene Ebenen können verwechselt werden; Wilber bezeichnet dies als Prä/Post-Verwechslung oder Prä/Trans-Verwechslung.^[32] Beispielsweise ähneln sich bei Kohlbergs Theorie der Moralentwicklung die präkonventionelle und die postkonventionelle Ebene, weil sie beide nicht-konventionell sind.

Wilber beschreibt außerdem verschiedene Entwicklungslinien. Menschen können in der kognitiven, emotionalen, moralischen, zwischenmenschlichen, psycho-sexuellen und spirituellen Linie unterschiedlich weit entwickelt sein (z. B. kognitiv weit entwickelt und emotional weniger entwickelt).^[33]

Linien können mit Ebenen verwechselt werden.^[34] Insbesondere wird häufig die spirituelle Linie mit der mythischen Ebene der spirituellen Linie gleichgesetzt, was dazu führen kann, dass entweder wegen der Unreife der mythischen Ebene die gesamte spirituelle Linie als unreif betrachtet wird (undifferenzierte Religionskritik, die das Kind mit dem Bad ausschüttet) oder dass die mythische Ebene als einzig gültige Ausdrucksform von Religion gesehen wird (aus konservativer Sicht).

Als grundlegende Bewusstseinszustände werden Wachen, Träumen und Tiefschlaf unterschieden, darüber hinaus meditative Zustände (ausgelöst z. B. durch Yoga, kontemplatives Gebet oder Meditation), veränderte Zustände (z. B. durch Drogen) und Gipfelerfahrungen (z. B. im Liebesspiel, in der Natur oder durch Musik).

All diese Zustände können auf jeder Entwicklungsstufe (auch Entwicklungsebene genannt) auftreten und werden gemäß der jeweiligen Ebene interpretiert und umgesetzt.^[35] So können zum Beispiel Menschen, die sich moralisch auf einer ethnozentrischen Entwicklungsstufe^[36] befinden, tiefe mystische Erfahrungen haben und dabei nationalistische Ideen vertreten.^[37] Aus diesem Grund legt Wilber großen Wert auf die Förderung der Bewusstseinsentwicklung im Sinne von Stufen und nicht nur von Zuständen.

Jede der genannten Komponenten kann sich in verschiedenen Typen äußern. Beispiele für Typen sind männlich und weiblich^[38] oder die Typenlehre nach Myers-Briggs.

Wilber und die Theorien zu moralischen Entwicklung von Lawrence Kohlberg und Calo Gilligan

Ken Wilber ordnet sowohl Kohlbergs ‚Gerechtigkeitsmodell‘ als auch Gilligans ‚Fürsorgemodell‘ in ein gemeinsames integrales Entwicklungsraster ein, das er in vier zentrale Meta-Ebenen gliedert:

• präkonventionell,
• konventionell,
• postkonventionell und
• integral.^[39][40]

Kohlbergs Stufen 1 und 2 verortet Wilber auf der präkonventionellen Ebene, Stufe 3 und 4 auf der konventionellen und Stufe 5 und 6 auf der postkonventionellen Ebene. Eine integrale Stufe wird von Kohlberg selbst nicht formuliert, jedoch ergänzt Wilber diese als transrationale Ebene, auf der verschiedene moralische Perspektiven integriert werden.

Gilligans Modell der Care-Ethik ordnet Wilber parallel zu Kohlberg ein: Die Orientierung am eigenen Überleben entspricht der präkonventionellen Stufe, die Phase der Güte bzw. Selbstaufopferung der konventionellen Stufe. Die verantwortliche Fürsorge, in der eigene und fremde Bedürfnisse ausgeglichen werden, entspricht der postkonventionellen Stufe. Ihre höchste Stufe, die universelle Fürsorge, wird von Wilber als Ausdruck einer integralen Moral betrachtet.^[41][42][43]

Damit versteht Wilber Kohlbergs Theorie als Entwicklungslinie der Moralurteilskompetenz und Gilligans Modell als Entwicklungslinie der Beziehungs- und Fürsorgekompetenz (Kontroverse Gilligan und Kohlberg), die jedoch denselben Meta-Ebenen folgen. Sein integraler Ansatz interpretiert beide Modelle als komplementäre Komponenten eines umfassenderen moralischen Wachstums.

Wilbers Selbst/Ego-Begriff

Wilber hat das Konzept der Holarchie (eine Hierarchie von Ebenen, in der jede Ebene die vorherige integriert, aber auf einer höheren Ebene) entwickelt.^[45][46][47] Dieses Konzept bezieht sich auf die Entwicklung von Bewusstsein und Selbst-Identität in einem dynamischen Prozess^[48], der verschiedene Ebenen der Realität und des Selbst umfasst. Die Transformation des Selbst erfolgt in Wilbers Modell also durch eine stufenweise, intergrative Entwicklung, von einfachen bis hin zu komplexeren Bewusstseinszuständen. In Wilbers System entfaltet sich das Selbst durch eine progressive Transformation, wobei jeder neue Entwicklungsstatus die vorangegangenen integriert und erweitert. Diese Transformation durchläuft verschiedene Ebenen, z. B. von sensorischen, mentalen bis hin zu spirituellen Ebenen und umfasst auch verschiedene Linien, wie emotionale, kognitive oder moralische Entwicklung. Jede Ebene wird komplexer, und das Individuum erreicht höhere Stufen des Bewusstseins, die auch eine intensivere Erfahrung des „wahren Selbst“ beinhalten können. Es ist ein stufenweise aufbauender Prozess der Selbstverwirklichung und Integration.^[49]

In Wilbers integraler Theorie ist das Ego der identitätsstiftende Teil des Selbst, der aus den konditionierten Wahrnehmungen und Erfahrungen des Individuums besteht. Es wird als oberflächliche Identifikation mit den äußeren Aspekten des Lebens verstanden, die nicht die tiefere spirituelle Wahrheit des Menschen widerspiegeln. Wilber beschreibt das Ego als ein limitierendes System, das aus den gelernten Überzeugungen und kulturellen Normen besteht und das das tiefer liegende „wahre Selbst“ (englisch true self), die göttliche Essenz, verdeckt. Im Modell von Ken Wilber wird das Ego aber auch als das „falsche Selbst“ verstanden, das sich in der Täuschung seiner Unabhängigkeit und Getrenntheit befindet. In den frühen Phasen der Entwicklung spielt es eine bedeutende Rolle, da es dem Individuum hilft, eine klare Identität zu entwickeln. Doch der Weg zu einem höheren Bewusstsein erfordert eine ständige Überwindung dieser egoischen Identifikation.^[50]

Das wahre oder reine Selbst hingegen ist ein integrale Selbst (englisch integral self), das in der holarchischen Perspektive die verschiedenen Dimensionen des Seins — körperlich, emotional, geistig und spirituell — zu einer harmonischen Ganzheit integriert.^[51]

Das wahre Selbst ist die universelle Essenz des Menschen, die über das Ego hinausgeht und das reine, unvergängliche Bewusstsein darstellt. Es ist transzendent und unabhängig von den spezifischen Entwicklungsstadien oder Dimensionen des Lebens. Es ist das, was sich im Prozess der Selbstverwirklichung offenbart und jenseits der Ego-Identifikation existiert. Das wahre Selbst ist nicht an Raum oder Zeit gebunden, sondern eine unbegrenzte, transzendente Realität.^[52] Das integrale Selbst hingegen ist das ganzheitlich entwickelte Selbst, das alle Dimensionen und Ebenen des Bewusstseins miteinander vereint und integriert. Es geht über das wahre Selbst hinaus, indem es nicht nur die universelle Essenz anerkennt, sondern diese auch auf allen Ebenen des Lebens in einer praktischen, integrierten Weise lebt.^[53]

Konflikt mit der New-Age-Bewegung: Die Prä/Trans-Verwechslung

Wilber wird immer wieder der New-Age-Bewegung zugerechnet. Er widerspricht dem nicht nur vehement, sondern übt auch grundlegende Kritik an einem Großteil dieser Bewegung, insbesondere wenn sie sich auf die Thesen Carl Gustav Jungs stützt, den er somit in seine Kritik einbezieht. Im Mittelpunkt steht dabei das, was er aufgrund seines Modells der menschlichen Person die Prä/Trans-Verwechslung nennt.

In diesem Modell des Menschen gibt es mindestens drei Ebenen, die in der Entwicklung des Individuums eine zeitliche Abfolge konstituieren: die unbewusst-präpersonale, die bewusst-personale und die überbewusst-transpersonale. Auf der ersten, der Kindheit, besitzt der Mensch noch keine geprägte Persönlichkeit und lebt in einer Welt der Magie und der Mythen. Auf der zweiten agiert er als Person und mit logischem Denken. Schließlich kann es ihm gelingen, die dritte Ebene zu erreichen und seine eigene Person zu transzendieren, beispielsweise durch Meditation und Erleuchtungserlebnisse, in denen er sich als eins mit dem Kosmos erlebt. Die erste und die letzte Stufe sind also irrational, die mittlere rational. Nun argumentiert Wilber, Jung und seine Anhänger kennen nur die Unterscheidung zwischen irrational und rational und setzen daher Prärationales und Transrationales gleich.^[54] Die logische Folge sei, dass sie spirituelle Entwicklung als Rückkehr zur Kindheit und zu etwas Verlorenem sehen, die mittels magischer Praktiken und der Beschäftigung mit Träumen und Mythen im weitesten Sinn gelinge; dazu zählt Wilber beispielsweise auch die Astrologie und einen Großteil der Erzählungen der Bibel. Da jede Ebene die vorhergehende integriert und transzendiert, bestreitet Wilber nicht, dass all das auf der rationalen Ebene von Nutzen sein kann, sofern rational kontrolliert. Aber es sei keinesfalls Hilfe auf dem Weg zur transpersonalen Ebene. Auch seien weder das Wissen um Mythen noch der Glaube daran ein Zeichen, die transpersonale Ebene erreicht zu haben. Im Gegenteil, es handele sich dabei um eine Regression, einen Rückfall in Infantilität und Primitivität. In diesem Punkt weiß Wilber sich einig mit Sigmund Freud, doch mache Freud seiner Ansicht nach den umgekehrten Fehler, indem er höhere Bewusstseinszustände wie Samadhi für Erscheinungen von kindlichem Narzissmus hält.^[55]

Im Buch „Mut und Gnade“ setzt Wilber sich intensiv mit diesen Fragen auseinander^[56] und fasst sein Urteil so zusammen:

„Ich will keineswegs die ganze Bewegung in Bausch und Bogen verdammen. Sie hat Seiten, die echte mystische und transpersonale Prinzipien (etwa die Bedeutung der Intuition oder die Existenz des Universalen Bewusstseins) erkennen lassen. Nur zieht eben leider jede transpersonale Bewegung immer auch präpersonale Elemente an, einfach, weil beide nichtpersonal sind. Und genau diese Verwechslung von prä und trans ist meiner Meinung nach eines der Hauptprobleme der New-Age-Bewegung. … Ich bin mit Irwin Thompson der Meinung, dass die New-Age-Bewegung zu etwa 20 Prozent transpersonal (transzendent und genuin mystisch) und zu etwa 80 Prozent präpersonal (magisch und narzisstisch) ist. Man erkennt die transpersonalen Elemente meist daran, dass sie es nicht gern hören, wenn sie der New-Age-Bewegung zugerechnet werden. Es ist an ihnen so wenig „Neues“ wie an der Immerwährenden Philosophie.“^[57]