Cristianismo en China
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El cristianismo ha estado presente en China desde principios de la Edad Media y adquirió una importancia significativa en el país durante la Edad Moderna. La Iglesia de Oriente llegó a China en el siglo VII, durante la dinastía Tang. El catolicismo fue una de las religiones patrocinadas por los emperadores de la dinastía Yuan, liderada por los mongoles, pero no se arraigó en China hasta su reintroducción por los jesuitas durante el siglo XVI.[1] A partir de principios del siglo XIX, las misiones protestantes en China atrajeron a un número reducido pero influyente de seguidores, y también se establecieron iglesias chinas independientes.
Es difícil acceder a datos precisos sobre los cristianos chinos.[2] Antes de 1949 había alrededor de 4 millones de cristianos (3 millones de católicos y 1 millón de protestantes).[3] El número de cristianos chinos había aumentado significativamente desde la flexibilización de las restricciones a las actividades religiosas durante la reforma y apertura de finales de la década de 1970.[2] En 2018, el Gobierno chino declaró que hay más de 44 millones de cristianos (38 millones de protestantes y 6 millones de católicos) en China.[4] Por otro lado, algunas organizaciones cristianas internacionales estiman que hay decenas de millones más que optan por no identificarse públicamente como tales.[5] Estas estimaciones son controvertidas porque a menudo se acusa a las organizaciones que las realizan de inflarlas deliberadamente.[2][5][6][7]
Durante la mayor parte de la historia imperial china, la práctica religiosa estuvo estrictamente controlada por el Estado. La República Popular China también regula en gran medida la religión y, desde 2018, ha implementado cada vez más una política de sinización del cristianismo.[8] Los ciudadanos chinos mayores de 18 años solo pueden afiliarse a grupos cristianos registrados en uno de los tres organismos controlados por el Estado: la Asociación Patriótica Católica China, el Consejo Cristiano de China o el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías protestante.[9] Sin embargo, muchos cristianos chinos son miembros de redes informales e iglesias clandestinas, a menudo conocidas como iglesias domésticas. Estas comenzaron a proliferar durante la década de 1950, cuando muchos cristianos rechazaron los organismos controlados por el Estado.[10] Los miembros de las iglesias domésticas representan diversas tradiciones teológicas y se les ha descrito como la «mayoría silenciosa» de los cristianos chinos.[11]
En el idioma chino se utilizan varios nombres para referirse al Dios abrahámico; el más extendido es «Shangdi» (上帝= Emperador Supremo), utilizado habitualmente tanto por protestantes como por no cristianos, y «Tianzhu» (天主=Señor del Cielo), utilizado habitualmente por los católicos. La palabra «Shen» (神), que también utilizan los protestantes chinos, puede referirse asimismo a deidades o a los poderes generativos de la naturaleza en el contexto de la religión tradicional china. Además, los cristianos han adoptado históricamente términos de los clásicos chinos como referencias a Dios, tales como «Gobernante» (主宰=Zhǔzǎi) y «Creador» (造物主=Zàowùzhǔ).
Los términos chinos para las denominaciones cristianas incluyen «protestantismo» (基督教新教=Jīdū jiào xīn jiào=Nueva religión cristiana), «catolicismo» (天主教=Tiānzhǔ jiào=religión del Señor Celestial), y «Ortodoxia Oriental» (東正教| 东正教=Dōng zhèng jiào). Cristianismo ortodoxo en su conjunto se denomina Zhèng jiào=Religión ortodoxa. A los cristianos en China se les denomina 基督徒=Jīdū tú=seguidores de Cristo}} o 基督教徒=Jīdū jiào tú=seguidores de la religión de Cristo}}.
Historia
Historia premoderna
La notable falta de pruebas de la existencia del cristianismo en China entre los siglos III y VII probablemente pueda atribuirse a las barreras que los sasánidas impusieron en Persia y al cierre de la ruta comercial en Turquestán.
Ambos acontecimientos impidieron a los cristianos mantenerse en contacto con su iglesia madre, la Iglesia siria de Antioquía, frenando así la expansión del cristianismo hasta el reinado del emperador Taizong de Tang (627-649). Taizong, que había estudiado las Escrituras cristianas que le había entregado el misionero asirio Alopen, se dio cuenta de «su corrección y verdad, y ordenó específicamente su predicación y transmisión».[12]
Sus virtudes se han manifestado ante vosotros, y ese poder sin precedentes sobre las cosas, ya sea el que Él ejerció abiertamente o el que utilizaron por todo el mundo aquellos que lo proclamaron: ha sofocado los fuegos de la pasión y ha hecho que razas, pueblos y naciones de carácter muy diverso se apresuren de común acuerdo a aceptar la misma fe. Pues pueden enumerarse y contarse las obras que se han realizado en la India, entre los serios [China], los persas y los medos; en Arabia, Egipto, Asia y Siria; entre los galatas, partos y frigios; en Acaya, Macedonia y Epiro; en todas las islas y provincias sobre las que brilla el sol naciente y poniente.[13]
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Periodo inicial
El apologista cristiano Arnobio (fallecido c. 330) afirmó en su obra “'Contra los paganos: Libro II”' que el cristianismo había llegado a la tierra de «Serica», un antiguo nombre romano para referirse al norte de China.[15] Sin embargo, hasta la fecha, hay poca o ninguna evidencia arqueológica o conocimiento sobre la Iglesia clásica china y/o tocaria anterior a la Iglesia de Oriente.
Dos monjes (posiblemente de la Iglesia de Oriente) predicaban el cristianismo en la India en el siglo VI antes de que contrabandearan huevos de gusano de seda desde China al Imperio bizantino.[16]
La primera documentación sobre la llegada del cristianismo a China se encuentra en la Estela de Xi'an, del siglo VIII. La estela registra que los cristianos llegaron a la capital tang de Xi'an en 635 y se les permitió establecer lugares de culto y propagar su fe. El líder de los viajeros cristianos era Alopen,[17] y su encuentro con el emperador Taizong fue el acontecimiento más influyente en la historia del cristianismo chino hasta la fecha, lo que condujo a una difusión de la religión mucho mayor que nunca.[18] De ese periodo se conservan siete textos cristianos chinos. [19]
Algunos estudiosos modernos cuestionan si nestorianismo es el término adecuado para referirse al cristianismo que se practicaba en China, ya que no se ajustaba a lo que predicaba Nestorio. En su lugar, prefieren referirse a él como «Iglesia de Oriente», un término que abarca las diversas formas del cristianismo primitivo en Asia.[20]
A pesar de las inexactitudes de los historiadores de la dinastía Tang en cuanto a la historia y la doctrina cristianas,[21] existía una importante comunidad de eruditos que tradujeron el Antiguo y el Nuevo Testamento al chino literario y los comprendían plenamente.[22]
En 845, en pleno apogeo de la Gran Persecución Antibudista, el emperador Wuzong de Tang decretó la prohibición del budismo, el cristianismo y el zoroastrismo, y la confiscación de sus considerables bienes por parte del Estado.
En 986, un monje informó al «Patriarca de Oriente»:[23]
El cristianismo se ha extinguido en China; los cristianos nativos han perecido de una forma u otra; la iglesia ha sido destruida y solo queda un cristiano en el país.
Karel Pieters señaló que algunas lápidas cristianas datan de las dinastías Song y Liao (aproximadamente entre los años 900 y 1200), lo que implica que algunos cristianos permanecieron en China durante esas épocas.[24]
Período medieval
El cristianismo tuvo una gran influencia en el Imperio mongol, ya que varias tribus mongolas eran principalmente cristianas de la Iglesia de Oriente, y muchas de las esposas de los descendientes de Gengis Kan eran cristianas. Los contactos con la cristiandad occidental también comenzaron en este periodo, a través de enviados del papado a la capital de la dinastía Yuan en Khanbaliq (la actual Pekín).
El cristianismo de la Iglesia de Oriente estaba bien establecido en China, como atestiguan los monjes Rabban Bar Sauma y Rabban Marcos, quienes habían realizado una famosa peregrinación a Occidente, visitando muchas comunidades de la Iglesia de Oriente a lo largo del camino. Marcos fue elegido patriarca de la Iglesia de Oriente, y Bar Sauma llegó incluso a visitar las cortes de Europa en 1287-1288, donde habló a los monarcas occidentales sobre el cristianismo entre los mongoles.
En 1294, frailes franciscanos procedentes de Europa iniciaron la labor misionera en China. Durante aproximadamente un siglo trabajaron en paralelo con los cristianos de la Iglesia de Oriente. La misión franciscana desapareció a partir de 1368, cuando la dinastía Ming se propuso expulsar todas las influencias extranjeras.
Los chinos llamaban a los musulmanes, judíos y cristianos, a partir de la dinastía Yuan, con el mismo nombre, «Hui Hui» (Hwuy-hwuy). A los cristianos se les llamaba «“'Hwuy”' que se abstienen de los animales sin pezuña hendida», a los musulmanes se les llamaba «Hwuy que se abstienen del cerdo» y a los judíos se les llamaba «Hwuy que extraen los tendones». «Hwuy-tsze» (Hui zi) o «Hwuy-hwuy» («Hui Hui») se utiliza actualmente casi exclusivamente para los musulmanes, pero a los judíos todavía se les llamaba «Lan Maou Hwuy tsze» (Lan Mao Hui zi), que significa «Hui zi de gorro azul». En Kaifeng, a los judíos se les llamaba «Teaou-kin-keaou», «religión de los que extraen los tendones». Los judíos y los musulmanes en China compartían el mismo nombre para la sinagoga y la mezquita, que se llamaban ambas «Tsing-chin sze» (Qingzhen si), «templo de la pureza y la verdad», nombre que data del siglo XIII. La sinagoga y las mezquitas también se conocían como «Le-pae sze» («Libai si»). Una lápida indicaba que el judaísmo se conocía antiguamente como «Yih-tsze-lo-nee-keaou» (religión israelita) y las sinagogas como «Yih-tsze lo née leen» (templo israelita), pero estos términos cayeron en desuso.[25]
También se informó de que la competencia con la Iglesia católica y el islam fueron factores que contribuyeron a la desaparición del cristianismo de la Iglesia de Oriente en China; los católicos también consideraban a la Iglesia de Oriente como herética,[26] al referirse a que «las controversias con los emisarios de [...] Roma y el avance del mahometismo minaron los cimientos de sus antiguas iglesias».[27]
Kublai Khan endureció las leyes contra el sacrificio halal y los musulmanes bajo la presión de cristianos como Isa Kelemechi, que servía en la corte de Kublai, según Rashid al-Din. [28] Isa Kelemechi también desempeñó un papel fundamental en el refuerzo de las prohibiciones antimusulmanas en los reinos mongoles, como la prohibición del sacrificio halal y circuncisión, y, según Rashid al-Din, fomentó la denuncia de los musulmanes.[29] Isa Kelemechi también mostró a Kublai el precepto musulmán de «Matar a los politeístas, a todos ellos», lo que aumentó la desconfianza de los mongoles hacia los musulmanes.[29] Según Rashid al-Din, como resultado «la mayoría de los musulmanes abandonaron Khitai».[29]
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Misiones jesuitas en China
En el siglo XVI, no hay información fiable sobre la existencia de cristianos practicantes en China. Poco después del establecimiento del contacto marítimo directo entre Europa y China en 1513 y de la creación de la Compañía de Jesús en 1540, al menos algunos chinos se involucraron en la labor jesuita. Ya en 1546, dos muchachos chinos ingresaron en el Colegio de San Pablo de los jesuitas en Goa, la capital de la India portuguesa. Antonio, uno de estos dos chinos cristianos, acompañó a San Francisco Javier, cofundador de los jesuitas, cuando este decidió iniciar la labor misionera en China. Sin embargo, Javier no logró encontrar una forma de entrar en el continente chino y murió en 1552 en la isla Shangchuan, frente a la costa de Guangdong.
Con el Imperio portugués estableciendo un enclave en la península de Macao, en la isla de Zhongshan, los jesuitas establecieron una base cercana en la Isla Verde (hoy el barrio de Ilha Verde en Macao). Alessandro Valignano, el nuevo responsable regional («Visitador») de la orden, llegó a Macao en 1578-1579 y fundó el Colegio de San Pablo para comenzar a formar a los misioneros en la lengua y la cultura chinas. Solicitó ayuda a los miembros de la orden en Goa para traer lingüistas con el talento adecuado para formar parte del personal del colegio y comenzar la misión en serio.
En 1582, los jesuitas reiniciaron la labor misionera en el interior de China, introduciendo la ciencia occidental, las matemáticas, la astronomía y la cartografía. Misioneros como Matteo Ricci y Johann Adam Schall von Bell escribieron catecismos en chino[30] y consiguió conversos influyentes como Xu Guangqi, estableciendo asentamientos cristianos por todo el país y acercándose a la corte imperial, en particular a su Ministerio de Ritos, que supervisaba la astronomía y la astrología oficiales. Ricci y otros, entre ellos Michele Ruggieri, Philippe Couplet y Francois Noel, emprendieron un esfuerzo de un siglo de duración para traducir los clásicos chinos al latín y difundir el conocimiento de la cultura y la historia chinas en Europa, influyendo en la naciente Ilustración. Los jesuitas también promovieron fenómenos de hibridación artística en China, como las producciones cristianas chinas de cloisonné.[31]
La llegada de los franciscanos (la primera oleada de clérigos de la Iglesia católica que llegó durante esta época)[32] y otras órdenes misioneras, sin embargo, dieron lugar a una prolongada controversia sobre las costumbres chinas y los nombres de Dios. Los jesuitas, los eruditos-burócratas secularizados y, finalmente, el propio emperador Kangxi sostuvieron que la veneración china a los antepasados y Confucio eran rituales respetuosos pero no religiosos, compatibles con la doctrina cristiana; otras órdenes señalaron las creencias del pueblo llano de China para demostrar que se trataba de una idolatría inadmisible y que los nombres chinos comunes para Dios confundían al Creador con su creación. Actuando a raíz de la queja del obispo de Fujian,[33][34] El papa Clemente XI puso fin finalmente a la disputa con una prohibición decisiva en 1704;[35] su legado Charles-Thomas Maillard De Tournon dictó excomunión sumaria y automática contra cualquier cristiano que permitiera rituales confucianos tan pronto como le llegó la noticia en 1707.[36] Para entonces, sin embargo, Tournon y el obispo Maigrot habían demostrado tal ignorancia extrema en su interrogatorio ante el trono que el emperador Kangxi ordenó la expulsión de los misioneros cristianos incapaces de cumplir los términos del catecismo chino de Ricci.[33][37][38] Las políticas de Tournon, confirmadas por la bula Ex illa die de 1715, provocaron el rápido colapso de todas las misiones en China,[37] y los últimos jesuitas —obligados a mantener la lealtad a las disposiciones papales— fueron finalmente expulsados después de 1721.[39] No fue hasta 1939 cuando la Iglesia católica revisó su postura, y el papa Pío XII permitió algunas formas de costumbres chinas. El Concilio Vaticano II confirmó posteriormente la nueva política.
Siglos XVII y XVIII
Durante la dinastía Qing (1644-1911) llegaron a China nuevas oleadas de misioneros como resultado del contacto con potencias extranjeras. La Ortodoxia rusa se introdujo en 1715 y los protestantes comenzaron a entrar en China en 1807.
El emperador Yongzheng se oponía firmemente a que hubiera conversos al cristianismo entre su propio pueblo manchú. Les advirtió que los manchúes debían seguir únicamente la forma manchú de adorar al Cielo, ya que los diferentes pueblos adoraban al Cielo de manera diferente.[40] Afirmó:[41]
El Señor del Cielo es el Cielo mismo... En el imperio tenemos un templo para honrar al Cielo y ofrecerle sacrificios. Nosotros, los manchúes, tenemos el Tiao Tchin. El primer día de cada año quemamos incienso y papel para honrar al Cielo. Nosotros, los manchúes, tenemos nuestros propios ritos particulares para honrar al Cielo; los mongoles, los chinos, los rusos y los europeos también tienen sus propios ritos particulares para honrar al Cielo. Nunca he dicho que él [Urcen, un hijo de Sun] no pudiera honrar al Cielo, sino que cada uno tiene su manera de hacerlo. Como manchú, Urcen debería hacerlo como nosotros.
Siglos XIX y XX
En la década de 1840, China se convirtió en un destino importante para los misioneros protestantes de Europa y Estados Unidos.[42] Los misioneros católicos, que habían sido prohibidos durante un tiempo, regresaron unas décadas más tarde.[43] Es difícil determinar una cifra exacta, pero la historiadora Kathleen Lodwick estima que unos 50 000 extranjeros prestaron servicio en la labor misionera en China entre 1809 y 1949, incluyendo tanto a protestantes como a católicos.[44] Se encontraron con una importante oposición por parte de las élites locales, comprometidas con el confucianismo y resentidas con los sistemas éticos occidentales. A menudo se consideraba a los misioneros como parte del imperialismo occidental. La aristocracia culta temía por su propio poder. La pretensión de poder de los mandarines residía en el conocimiento de los clásicos chinos: todos los funcionarios del gobierno tenían que superar exámenes extremadamente difíciles sobre el confucianismo. La élite actualmente en el poder temía que esto pudiera ser sustituido por la Biblia, la formación científica y la educación occidental. De hecho, el sistema de exámenes fue abolido a principios del siglo XX por reformistas que admiraban los modelos occidentales de modernización.[45]
El objetivo principal eran las conversiones, pero lograron relativamente pocas. Tuvieron mucho más éxito en la creación de escuelas, así como de hospitales y dispensarios. Evitaban la política china, pero eran firmes opositores del opio. Los gobiernos occidentales podían protegerlos en los puertos abiertos a los tratados, pero fuera de esas zonas limitadas quedaban a merced de los funcionarios del gobierno local y las amenazas eran habituales. Fueron uno de los principales objetivos de los ataques y asesinatos perpetrados por los bóxers en 1900.[46]
Desde 1949
La República Popular China (RPC) fue proclamada el 1 de octubre de 1949 por el Partido Comunista Chino (PCCh), liderado por el presidente Mao Zedong, mientras que la República de China, liderada por el Kuomintang, mantuvo su gobierno en Taiwán. El historiador Daniel Bays comenta que «no era de extrañar que este nuevo gobierno, al igual que los emperadores de varias dinastías del último milenio, mostrara una insistencia en controlar la vida religiosa y exigiera a todas las religiones, por ejemplo, que registraran sus locales y su personal directivo en una oficina gubernamental».[47] Los misioneros cristianos se marcharon en lo que Phyllis Thompson, de la Misión Interior de China, describió como un «éxodo a regañadientes».[48]
La Iglesia protestante china entró en la era comunista habiendo logrado avances significativos hacia la autosuficiencia y el autogobierno. Aunque el Partido Comunista Chino se mostraba hostil hacia la religión en general, no pretendía destruirla sistemáticamente siempre y cuando las organizaciones religiosas estuvieran dispuestas a someterse a la dirección del Estado chino. Muchos protestantes estaban dispuestos a aceptar tal acuerdo y se les permitió continuar con la vida religiosa en China bajo el nombre de «Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías». Los católicos, por su parte, debido a su lealtad a la Santa Sede, no podían someterse al Estado chino como lo hicieron sus homólogos protestantes, a pesar de la disposición del Vaticano a transigir para permanecer en China continental —el nuncio papal en China no se retiró a Taiwán como otros diplomáticos occidentales. En consecuencia, el Estado chino organizó la Asociación Patriótica Católica China, que opera sin conexión con el Vaticano, y los católicos que continuaron reconociendo la autoridad del Papa fueron objeto de persecución.
Durante la Guerra de Corea, Estados Unidos congeló todos los activos chinos en Estados Unidos y prohibió la transferencia de fondos desde Estados Unidos hacia el interior de la República Popular China.[49]: 50 Entre los efectos de estas políticas se encontraba el corte de la financiación a las instituciones culturales afiliadas a Estados Unidos en China, incluidas las universidades cristianas y las instituciones religiosas.[49]: 50 La República Popular China respondió nacionalizando las instituciones culturales afiliadas a Estados Unidos, incluidas las religiosas.[49]: 50
Durante la Revolución Cultural, los creyentes fueron arrestados y encarcelados, y en ocasiones torturados por su fe. [50] Se destruyeron Biblias, se saquearon iglesias y hogares, y los cristianos fueron sometidos a humillaciones.[50]
Tras la Revolución Cultural
Las religiones en China comenzaron a recuperarse tras la reforma y apertura de la década de 1970. A partir de 1978, Deng Xiaoping flexibilizó las políticas respecto a las iglesias protestantes.[51]: 174 En 1979, el gobierno restableció oficialmente la Iglesia de las Tres Autonomías tras trece años de inactividad,[52] y en 1980 se constituyó el Consejo Cristiano de China (CCC). En la década de 1980, el número de protestantes en las zonas rurales de China aumentó rápidamente.[51]: 174 El número de protestantes urbanos aumentó rápidamente en la década de 1990.[51]: 174
Demografía y geografía
China continental
Aunque hay una serie de factores —la enorme población china y el característico enfoque chino de la religión, entre otros— que contribuyen a la dificultad de obtener datos empíricos sobre el número de cristianos en China, diferentes organismos han llevado a cabo y publicado una serie de encuestas. Las cifras del Gobierno solo contabilizan a los miembros adultos bautizados de las iglesias autorizadas por el Gobierno. Por lo tanto, generalmente no incluyen a las personas no bautizadas que asisten a grupos cristianos, a los hijos menores de edad de creyentes cristianos ni a otras personas menores de 18 años, y por lo general no tienen en cuenta a los grupos cristianos no registrados.[53] A menudo existe un solapamiento significativo entre los miembros de las organizaciones cristianas registradas y las no registradas, ya que un gran número de personas asiste tanto a iglesias registradas como a iglesias no registradas.[54]
- Afiliación oficial
En 2023, hay aproximadamente 44 millones de cristianos chinos registrados en grupos cristianos aprobados por el gobierno.[55]: 51
- La Iglesia de las Tres Autonomías contaba con 20 millones de fieles en 2012.[56]
- La Iglesia Patriótica Católica contaba con 6 millones de fieles en 2012.[56]
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- ↑ Kenneth S. Latourette, Christianity in a Revolutionary Age: volume 3: the 19th century outside Europe (1961), pp. 431–445. Para más detalles, véase Latourette, «A History of Christian Missions in China» (1929).
- ↑ Lodwick, 2016, p. xv.
- ↑ Paul A. Varg, «Missionaries and Relations Between the United States and China in the Late Nineteenth Century», “'World Affairs Quarterly”' (julio de 1956), pp. 115–58.
- ↑ Kathleen L. Lodwick, «Crusaders against opium: Protestant missionaries in China, 1874–1917» (University Press of Kentucky, 2015).
- ↑ Bays, 2012, p. 159.
- ↑ Thompson, Phyllis (1979). China – The Reluctant Exodus. China Inland Mission. ISBN 0340241837. Consultado el 28 de octubre de 2023.
- 1 2 3 Li, Hongshan (2024). Fighting on the Cultural Front: U.S.-China Relations in the Cold War. Nueva York, NY: Columbia University Press. ISBN 9780231207058. JSTOR 10.7312/li--20704.
- 1 2 Johnstone, Patrick (2001). Operation World. Londres: Paternoster. p. 168
- 1 2 3 Tu, Hang (2025). Sentimental Republic: Chinese Intellectuals and the Maoist Past. Harvard University Asia Center. ISBN 9780674297579.
- ↑ Johnstone, Patrick (2001). Operation World. London: Paternoster. p.164
- ↑ Lambert, Tony. «Counting Christians in China: A Cautionary Report». International Bulletin of Missionary Research, 2003, vol. 27, n.º 1, p. 6-10.
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- ↑ Klára, Dubravčíková (2023). «Religiones, tradiciones y valores». En Kironska, Kristina; Turscanyi, Richard Q., eds. China contemporánea: ¿una nueva superpotencia?. Routledge. ISBN 978-1-03-239508-1.
- 1 2 Katharina Wenzel-Teuber. 2012 Statistical Update on Religions and Churches in the People's Republic of China and in Taiwan (enlace roto disponible en este archivo).. Religions & Christianity in Today's China, Vol. III, 2013, No. 3, pp. 18–43, ISSN 2192-9289
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