Cristianismo en el siglo XVIII

El historiador Sydney E. Ahlstrom identificó una "gran agitación protestante internacional" que creó el pietismo en Alemania y Escandinavia, el reavivamiento evangélico y el metodismo en Inglaterra, y el Primer Gran Despertar en las colonias americanas.^[1] Este poderoso movimiento evangélico de base desplazó el énfasis de la formalidad a la piedad interior. En Alemania fue en parte una continuación del misticismo que había surgido en la época de la Reforma. Su líder era Felipe Jacobo Spener (1635-1705). Restaban importancia al discurso teológico y creían que todos los ministros debían tener una experiencia de conversión; querían que los laicos participaran más activamente en los asuntos de la Iglesia. Los pietistas enfatizaban la importancia de la lectura de la Biblia. August Hermann Francke (1663-1727) fue otro líder importante que hizo de la la Universidad de Halle el centro intelectual.^[2][3] El pietismo fue más fuerte en las iglesias luteranas, y también tuvo presencia en la iglesia reformada holandesa. En Alemania, sin embargo, la labor de la Iglesia Reformada estaba estrechamente controlada por el gobierno, que desconfiaba del pietismo. Del mismo modo, en Suecia, la Iglesia Luterana de Suecia era tan legalista y orientada intelectualmente, que dejó de lado las demandas pietistas de cambio. El pietismo siguió influyendo en el protestantismo europeo y extendió su alcance a través de la labor misionera por todo el mundo.^[4]

El mismo movimiento hacia la piedad individual se denominó evangelicalismo en Gran Bretaña y sus colonias.^[5] Entre los líderes más importantes se encontraban los metodistas John Wesley, George Whitefield y el escritor de himnos Charles Wesley.^[6][7][8] Los movimientos se produjeron dentro de las iglesias estatales establecidas, pero también hubo una fuerza centrípeta que condujo a la independencia parcial, como en el caso de los avivamientos metodista y wesleyano.

El Primer Gran Despertar fue una ola de entusiasmo religioso entre los protestantes que barrió las «colonias americanas» en las décadas de 1730 y 1740, dejando un impacto permanente en la religión americana. Jonathan Edwards, quizá el intelectual más poderoso de la América colonial, fue un líder clave. George Whitefield llegó de Inglaterra e hizo muchos conversos. El Gran Despertar enfatizó las virtudes reformadas tradicionales de la predicación piadosa, la liturgia rudimentaria y un profundo sentido de culpa personal y redención por Cristo Jesús. Fue el resultado de una poderosa predicación que afectó profundamente a los oyentes con un profundo sentido de culpa personal y de salvación por Cristo. Alejándose de los rituales y las ceremonias, el Gran Despertar hizo de la religión algo personal para el ciudadano de a pie.^[9]

Tuvo un gran impacto en la remodelación de las denominaciones Iglesia congregacional, Presbiteriano, Reformada Holandesa y Reformada Alemana, y fortaleció las pequeñas denominaciones Bautista y Metodista. Llevó el cristianismo a los esclavos y fue un acontecimiento apocalíptico en Nueva Inglaterra que desafió a la autoridad establecida. Incitó al rencor y a la división entre los nuevos renovadores y los viejos tradicionalistas que insistían en el ritual y la doctrina. Tuvo poco impacto en el Anglicanos y la Quakers.

A diferencia del Segundo Gran Despertar que comenzó alrededor de 1800 y que se dirigió a los que no iban a la iglesia, el Primer Gran Despertar se centró en las personas que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y su conciencia de sí mismos. El nuevo estilo de los sermones y la forma en que la gente practicaba su fe insuflaron nueva vida a la religión en Estados Unidos. La gente se implicaba apasionada y emocionalmente en su religión, en lugar de escuchar pasivamente un discurso intelectual de forma distante. A los ministros que utilizaban este nuevo estilo de predicación se les llamaba generalmente "nuevas luces", mientras que a los predicadores de antaño se les llamaba "viejas luces". La gente empezó a estudiar la Biblia en casa, lo que descentralizó de hecho los medios de informar al público sobre las costumbres religiosas y se asemejó a las tendencias individualistas presentes en Europa durante la Reforma protestante.^[10]

En toda Europa, la Iglesia católica se encontraba en una posición débil. En los principales países, estaba controlada en gran medida por el gobierno. Los jesuitas se disolvieron en Europa. Intelectualmente, la Ilustración atacaba y ridiculizaba a la Iglesia católica, y la aristocracia recibía muy poco apoyo. En el Imperio austriaco, la población era mayoritariamente católica, pero el gobierno se hizo con el control de todas las tierras de la Iglesia. Las clases campesinas seguían siendo devotas, pero no tenían voz. La Revolución Francesa de la década de 1790 tuvo un impacto devastador en Francia, donde la Iglesia católica fue clausurada, se confiscaron y vendieron sus propiedades, se cerraron sus monasterios y escuelas y se exilió a la mayoría de sus líderes.^[11]

A lo largo de la controversia sobre la inculturación, la propia existencia de los jesuitas fue objeto de ataques en Portugal, España, Francia y el Reino de Sicilia. La controversia sobre la inculturación y el apoyo de los jesuitas a los indios nativos de Sudamérica echaron más leña al fuego de las crecientes críticas a la orden, que parecía simbolizar la fuerza y la independencia de la Iglesia. La defensa de los derechos de los pueblos nativos de Sudamérica obstaculizó los esfuerzos de las potencias europeas, especialmente España y Portugal, por mantener un dominio absoluto sobre sus dominios.^[12] El portugués Sebastião José de Carvalho e Melo, Marqués de Pombal fue el principal enemigo de los jesuitas. El Papa Clemente XIII intentó mantener la existencia de los jesuitas sin ningún cambio: Sint ut sunt aut not sint ("Dejadlos como están o nada")^[13] En 1773, los gobernantes europeos se unieron para obligar al papa Clemente XIV a disolver oficialmente la orden, aunque algunos capítulos siguieron funcionando. Pío VII restauró a los jesuitas en la bula papal Sollicitudo omnium ecclesiarum de 1814.^[14][15]

Las cosas empeoraron aún más con el violento anticlericalismo de la Revolución Francesa.^[16] Los ataques directos a la riqueza de la Iglesia católica y los agravios asociados condujeron a la nacionalización al por mayor de las propiedades eclesiásticas y a intentos de establecer una Iglesia dirigida por el Estado.^[17] Un gran número de sacerdotes se negaron a prestar juramento de acatamiento a la Asamblea Nacional, lo que llevó a la ilegalización de la Iglesia católica y a su sustitución por una nueva religión de culto a la "Razón"^[17] junto con un nuevo Calendario republicano francés. En este periodo, se destruyeron todos los monasterios, 30 000 sacerdotes fueron exiliados y cientos más fueron asesinados.^[17]

Cuando el papa Pío VI se puso del lado contrario a la revolución en la Primera Coalición, Napoleón Bonaparte invadió Italia. El papa, de 82 años, fue llevado prisionero a Francia en febrero de 1799 y murió en Valence el 29 de agosto de 1799 tras seis meses de cautiverio. Para ganarse el apoyo popular a su gobierno, Napoleón restableció la Iglesia católica en Francia mediante el Concordato de 1801.^[18] En toda Europa, el final de las guerras napoleónicas, señalado por el Congreso de Viena, trajo consigo el renacimiento católico y un renovado entusiasmo y respeto por el papado tras las depredaciones de la época anterior.^[19]

La expansión de la Iglesia católica, el Imperio portugués y el Imperio español con un papel importante de la Iglesia católica llevó a la cristianización de los pueblos indígenas de América como los aztecas e incas.

En las Américas, la Iglesia católica amplió sus misiones pero, hasta el siglo XIX, tuvo que trabajar bajo los gobiernos y militares de España y Portugal.^[20] Junípero Serra, el sacerdote franciscano a cargo de este esfuerzo, fundó una serie de misiones que se convirtieron en importantes instituciones económicas, políticas y religiosas.^[21]

La bula del Papa Benedicto XIV Ex Quo Singulari del 11 de julio de 1742, repetía textualmente la bula de Clemente XI y subrayaba la pureza de las enseñanzas y tradiciones cristianas, que debían ser defendidas contra toda herejía. Se prohibía a los misioneros chinos participar en los honores rendidos a los antepasados, a Confucio o a los emperadores. Esta bula prácticamente destruyó el objetivo jesuita de cristianizar a las influyentes clases altas de China.^[22] La política vaticana supuso la muerte de las misiones en China.^[23] Posteriormente, la Iglesia católica experimentó reveses misioneros, y en 1721 la controversia de los ritos chinos llevó al emperador Kangxi a proscribir las misiones cristianas.^[24] El emperador chino se sintió engañado y se negó a permitir cualquier alteración de las prácticas cristianas existentes. Le dijo al delegado papal visitante: "Habéis destruido vuestra religión. Habéis hundido en la miseria a todos los europeos que viven aquí en China".^[25]

A diferencia de la mayoría de las demás naciones, el catolicismo fue introducido en Corea en 1784 por los propios coreanos sin ayuda de misioneros extranjeros.^[26] Algunos eruditos Silhak se dedicaron al estudio intensivo de diversos textos filosóficos y científicos escritos por eruditos chinos y europeos. Entre esos textos estaban los libros de teología católica publicados en China por los jesuitas. Creían que el catolicismo complementaba lo que le faltaba al confucianismo. Estos nobles intelectuales se convirtieron en los primeros cristianos de Corea. Yi Seung-hun, el primer coreano que fue bautizado como Pedro en Pekín, a su regreso de China en septiembre de 1784, y formó una comunidad cristiana. La comunidad cristiana se desarrolló rápidamente gracias a su ardiente dedicación a la misión. Tradujeron libros sobre catolicismo del chino al coreano para los coreanos y apelaron constantemente a la Santa Sede para que enviara sacerdotes para los coreanos. Como resultado, el Papa León XII estableció el Vicariato Apostólico de Corea y delegó la labor misionera a la Sociedad de las Misiones Extranjeras de París en 1828. Desde entonces, los misioneros franceses llegaron a Corea en secreto.^[27] En 1846, Andrés Kim Taegon fue ordenado y se convirtió en el primer sacerdote coreano.

Durante los años de la Guerra austro-turca (1683-1699), las relaciones entre musulmanes y cristianos en las provincias europeas del Imperio turco se radicalizaron enormemente. Como consecuencia de la opresión turca, la destrucción de monasterios y la violencia contra la población civil no musulmana, los serbios cristianos y sus líderes eclesiásticos encabezados por el patriarca serbio Arsenije III se pusieron del lado de los austriacos en 1689 y de nuevo en 1737 bajo el patriarca serbio Arsenije IV.^[28]. En las siguientes campañas punitivas, los ejércitos turcos llevaron a cabo numerosas atrocidades contra las poblaciones cristianas locales en las regiones serbias, lo que provocó grandes migraciones serbias.^[29].

Los consiguientes levantamientos serbios contra los turcos y la implicación de los patriarcas serbios en actividades antiotomanas, condujeron al compromiso político del Patriarcado ante la élite política turca.^[30] En lugar de obispos serbios, las autoridades turcas favorecieron a obispos griegos políticamente más fiables que fueron promovidos a eparquías serbias e incluso al trono patriarcal en Peć.^[31][32] Al mismo tiempo, a partir de 1752 surgieron una serie de conflictos internos entre las principales figuras del Patriarcado serbio, que dieron lugar a constantes luchas entre los pretendientes serbios y griegos al trono patriarcal.^[33] Finalmente, el Patriarcado serbio de Peć se derrumbó en 1766, cuando fue abolido por el sultán turco Mustafá III (1757-1774).^[34] Todo el territorio del Patriarcado serbio bajo dominio otomano fue puesto bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla.^[35][36]. El trono de Peć fue suprimido y once eparquías serbias restantes fueron transferidas al trono de Constantinopla.^[37]

En 1721, el zar Pedro I abolió por completo el patriarcado, por lo que la Iglesia ortodoxa rusa se convirtió de hecho en un departamento del gobierno, regido por un santísimo sínodo compuesto por obispos mayores y burócratas laicos nombrados por el zar.