Daniel 8

Antecedentes históricos

Daniel 8 es una interpretación de la época del autor, 167-164 a. C., con la afirmación de que Dios pondrá fin a la opresión del pueblo judío.^[19] Comienza con la conquista del Imperio aqueménida, aborda el auge de los cuatro reinos sucesores griegos y, a continuación, se centra en la carrera de Antíoco IV Epífanes, que ocupó el trono del Imperio seléucida en 175 a. C. ^[20] Antíoco se vio envuelto en un conflicto con los judíos y, aunque los detalles son confusos, parece que hubo una revuelta en Jerusalén, envió tropas para sofocarla y, como resultado, se interrumpió el sacrificio diario en el Segundo Templo y se profanó el propio templo.^[21] La fecha de este suceso suele situarse en el año 167 a. C.^[21] El intento de acabar con la religión y la cultura tradicionales provocó inevitablemente una reacción, y los rebeldes liderados por Judas Macabeo y sus hermanos obtuvieron suficientes victorias militares sobre los seléucidas como para recuperar y purificar el templo tres años más tarde.^[21]

El carnero, el macho cabrío, el cuerno grande y los cuatro cuernos nuevos

Los símbolos del carnero y el macho cabrío, explicados en el texto de Daniel 8 como representantes de los reyes de Persia y Grecia, se extraen de las constelaciones que presiden Persia y Siria en la Astrología helenística.^[22] Los estudiosos coinciden en que el primer cuerno de la cabra, que está roto, es Alejandro Magno, y los cuatro cuernos que surgen a continuación son los cuatro generales que dividieron su imperio.^[23] El detalle de que la cabra no toca el suelo mientras ataca al carnero puede reflejar la rapidez de la conquista de Alejandro.^[24]

El «cuerno pequeño» y su guerra contra Dios

El «cuerno pequeño» que surge de los cuatro cuernos es Antíoco IV Epífanes.^[22] «Crece en poder hacia el sur y hacia el este y hacia la tierra hermosa», lo que refleja las campañas de Antíoco en Egipto (169-168 a. C.), Persia (166 a. C.) e Israel la («tierra hermosa»).^[25] «La verdad fue arrojada al suelo» por el cuerno pequeño al pisotear la tierra: esto es probablemente una referencia a la Torá, la Ley de Moisés.^[26]

Los «santos» de 8:13 probablemente se refieren a los ángeles, y no a los santos, como en la versión del rey Jacobo. ^[27] A veces, en la Biblia hebrea, parece referirse a los israelitas.^[28] En el antiguo Israel, las estrellas se identificaban comúnmente con los ángeles, y en 8:10 se le dice al lector que el cuerno pequeño «creció mucho... y derribó a tierra parte del ejército de las estrellas y las pisoteó», lo que indica que Antíoco lucha contra el «ejército celestial» de los ángeles de Dios.^[29] De hecho, «aspiraba a ser tan grande como el Príncipe del ejército», Dios mismo.^[25]

Daniel es el único libro de la Biblia hebrea que da nombres a los ángeles. Gabriel pudo haber recibido el suyo porque «tiene apariencia de hombre» (en hebreo, «gaber»); aquí aparece como mensajero e intérprete del mensaje de Dios, el mismo papel que más tarde le asignó el autor de la escena de la anunciación del Evangelio de Lucas (9,9). ^[30] Miguel es representado como el ángel de la guarda de Israel y un guerrero.^[30] La importancia que se da a estos seres divinos en Daniel es típica de la literatura judía helenística, pero mucho más restringida que en obras contemporáneas como el Primer Enoc.^[30]

Las 2300 tardes y mañanas

En el versículo 13, Daniel escucha a dos «santos» (ángeles). Uno pregunta: «¿Cuánto tiempo durará esta visión sobre el holocausto regular, la transgresión que causa desolación y la entrega del santuario y el ejército para que sean pisoteados?», y Daniel es informado de que será «durante 2300 tardes y mañanas», o 1150 días.^[31] Esto se contradice (dos veces en una misma frase) al final de Daniel 12, donde se dice que «desde el momento en que se retire el holocausto regular... habrá 1290 días; dichosos los que perseveren y alcancen los 1335 días» (Daniel 12:11–12): los diferentes números, primero 1150 días, luego 1290 y finalmente 1335, son presumiblemente revisiones realizadas cuando los números anteriores pasaron sin cumplirse^[32], aunque la contradicción también podría entenderse por el uso que hace el autor de diferentes calendarios contradictorios. ^[33]

El período en cuestión era inicialmente la duración de la profanación del Templo, pero 1150 días son algo menos de tres años y medio, mientras que la profanación solo duró tres años.^[31] Parece probable que el autor desplazara su atención de la profanación y la reconsagración del Templo al final de la historia, que estaría marcado por la resurrección de los muertos: el número final en Daniel 12:12 va seguido de la instrucción a Daniel de «sigue tu camino y descansa; te levantarás para recibir tu recompensa al final de los días».^[32]

La interpretación de las 2300 tardes y mañanas como equivalentes a la mitad de ese número de días —1150 días— parece ser la más común, pero C. L. Seow, un destacado estudioso de Daniel, entiende que significa 2300 días completos. Esto equivaldría a unos siete años; suponiendo que el punto final sea la rededicación del Templo y la restauración de los sacrificios en el 164 a. C., el punto de partida sería entonces el asesinato del sumo sacerdote Onias III en el 171, otro año notable en los acontecimientos que condujeron a la profanación.^[34]

A todo el capítulo

Daniel relata una nueva visión ocurrida durante el reinado de Baltasar, seguida por la interpretación que le comunica el arcángel Gabriel. Esta visión amplía la parte final de la anterior, mostrando cómo el imperio medo-persa será derrotado por el griego y destacando la figura de Antíoco IV. Vuelven a aparecer los símbolos de animales con cuernos, y el foco se dirige con mayor intensidad al momento en que llegará el fin. El mensaje busca fortalecer la esperanza de los fieles que sufren en tiempos de persecución.

A los versículos 1-14

Daniel tiene una visión en Susa, ciudad persa, antes de la caída de Babilonia, lo que anticipa el dominio medo-persa. El carnero con dos cuernos representa ese imperio; el macho cabrío, al griego. Alejandro Magno aparece como figura clave por la rapidez de sus conquistas, derrotando a Jerjes en Issos (333 a. C.) y en Arbela (331 a. C.). Tras su muerte, el imperio se divide entre cuatro generales: Filipo, Antígono, Seleuco y Tolomeo. Luego surge Antíoco IV Epífanes, que ataca Egipto, Persia e Israel, profana el Templo en 176 a. C. y se le atribuye la muerte del sumo sacerdote Onías III en 171 a. C. La visión muestra que la persecución tiene un límite: se menciona un periodo de “tardes y mañanas” que podría equivaler a 1150 o 2300 días, aunque no coincide con los 1260 días de los tres años y medio simbólicos. El mensaje es claro: el sufrimiento terminará, aunque no se precise cuándo.^[35]

A los versículos 15-27

Daniel, llamado «hijo de hombre» en el versículo 17, es presentado como simple ser humano. Para que pueda entender el mensaje divino, los seres celestes adoptan forma humana y se expresan con voz humana. Este gesto anticipa la revelación plena en la que Dios mismo asumirá la condición humana. Es una muestra de la condescendencia divina, que se adapta al límite del hombre para comunicarse con él ya que...

...la palabra de Dios, expresada en lenguas humanas, se hace semejante al lenguaje humano, como la Palabra del eterno Padre, asumiendo nuestra débil condición humana, se hizo semejante a los hombres.^[36]

Gabriel aparece por primera vez en la Biblia en este pasaje con la tarea de transmitir el plan divino. Esta función se confirma más adelante en el libro de Daniel y también en el Nuevo Testamento, donde anuncia el nacimiento de Juan el Bautista a Zacarías y el de Jesús a María. Su papel es el de mensajero de Dios. Gregorio Magno, al hablar de los ángeles, señala que su nombre refleja su misión: cuando se les llama por nombre, es porque tienen encargos concretos que cumplir.^[37]

Hay que saber que el nombre de “ángel”, designa la función, no el ser del que lo lleva. En efecto, aquellos santos espíritus de la patria celestial son siempre espíritus, pero no siempre pueden ser llamados ángeles, ya que solamente lo son cuando ejercen su oficio de mensajeros.^[38]

Del mismo modo, Jerónimo comenta al respecto:

Como la visión trataba de combates y de luchas entre reyes y sucesiones de reinos, Gabriel, que está a la cabeza de los combates, se ocupó de esta tarea. Gabriel se traduce por “fortaleza” u “hombre fuerte de Dios”. Por eso, en el tiempo en el que iba a nacer el Señor, y declarar la guerra a los demonios y triunfar sobre el mundo, vino Gabriel a Zacarías y María.^[39]

La explicación de la visión no aclara mucho más que los símbolos ya ofrecidos, pero introduce una perspectiva escatológica al situarla en el tiempo del fin. Se afirma que la caída del perseguidor será obra directa de Dios, sin intervención humana, y este elemento aún no se ha cumplido. Hasta que llegue ese momento, la visión debe permanecer oculta, es decir, sostenida con fe. La expresión «muchos días» puede indicar que el sufrimiento será prolongado o que el desenlace es incierto en cuanto a su fecha. A pesar del impacto que le causa, Daniel retoma su actividad habitual, aunque afectado por lo que ha visto. Saber lo que vendrá no lo aparta de su responsabilidad.^[40]

...la espera de una tierra nueva no debe debilitar, sino más bien avivar, la preocupación de cultivar esta tierra, donde crece aquel cuerpo de la nueva familia humana, que puede ofrecer ya un cierto esbozo del siglo nuevo.^[41]