Daniel 9

Esquema del capítulo

El consenso entre los estudiosos es que los capítulos 1-6 del Libro de Daniel se originaron como una colección de cuentos populares entre la diáspora judía en el persa/ helénicos, a los que se añadieron los capítulos visionarios 7-12 durante la persecución de los judíos bajo Antíoco IV en 167-163 a. C.^[4] Al parecer, los autores de los relatos tomaron el nombre de Daniel de un héroe legendario mencionado en el Libro de Ezequiel, y el autor de las visiones, a su vez, lo adoptó de los relatos.^[5][6] El punto de partida es la profecía de los setenta años de Jeremías, en contraposición a un episodio visionario, pero más de la mitad del capítulo está dedicado a una oración bastante larga.

I.Versículos 1-2. Introducción, indicando la fecha y la ocasión (la lectura de la profecía de Jeremías).
II.Versículos 3-19. La oración de Daniel:

A. Una declaración introductoria en los versículos 3-4a describe cómo Daniel se dispuso a orar.

B.La oración:

1.Invocación (versículo 4b).

2.Confesión de pecado (versículos 5-11a).

3.Reconocimiento del castigo divino (versículos 11b-14), marcado por el verbo pasivo en el versículo 11b y el cambio a Dios como sujeto en el versículo 12.

4.Oración pidiendo misericordia (versículos 15-19).

III.Versículos 20-27. La revelación:

A.Una declaración introductoria (versículos 20-21a), que da las circunstancias en las que ocurrió la revelación.

B.La epifanía del ángel (versículo 21b).

C.El discurso angelical (versículos 22-27), que consiste en:

1.Comentarios preliminares (versículos 22-23).

2.La profecía de las setenta semanas de años (versículos 24-27).

La revelación de Gabriel

También se ha argumentado que existe un «núcleo pre-macabeo» en la revelación profética transmitida por Gabriel en los versículos 24-27,^[7][8] y que ciertas inconsistencias lingüísticas entre la profecía de las setenta semanas y otros pasajes de Daniel sugieren que el autor o los redactores del Libro de Daniel del siglo II a. C. tomaron y modificaron un oráculo preexistente que ya estaba en circulación en el momento de la composición.^[9] Estas ideas se han desarrollado aún más para sugerir que las diferentes capas redacción representadas en este texto reflejan diferentes perspectivas escatológicas,^[10] siendo la más antigua la que se remonta a un sacerdote llamado Daniel que acompañó a Esdras desde Babilonia a Jerusalén en el siglo V a. C. y la más reciente la de un redactor anónimo que editó esta profecía en el siglo II a. C. para que funcionara (junto con otras partes del Libro de Daniel) como parte de «un manifiesto profético para la dominación mundial». ^[11] También se argumenta que la profecía exhibía un alto grado de estructura literaria en una etapa temprana de su desarrollo, de tal manera que las seis cláusulas infinitivas del versículo 24 estaban vinculadas quiásticamente a las seis divisiones de los versículos 25-27 a través de un elaborado sistema de recuento de palabras, lo que dio lugar a la siguiente reconstrucción de este estrato redaccional anterior: ^[12]

Antecedentes históricos

Nabucodonosor II derrotó a los últimos vestigios de Asiria en Harán bajo el mando de Ashur-uballit II, que contó con la ayuda infructuosa de Necao de Egipto. Fue en este acontecimiento donde Josías perdió la vida. Joacaz de Judá lo sustituyó, pero Necao lo reemplazó por Joacim y le impuso tres años de servidumbre y tributo. Cuatro años más tarde, Necao regresó y volvió a perder en la batalla de Karkemish en el 605 a. C., y Nabucodonosor II estableció finalmente el Imperio neobabilónico como potencia regional dominante, con importantes consecuencias para el reino de Judá meridional. Tras una revuelta en 597 a. C., Nabucodonosor destituyó al rey de Judá Joacim, instaló a Joacim durante tres meses, pero su rebeldía hizo que Nabucodonosor regresara. Joacim se rindió y esto supuso la primera redada de cautivos, entre los que se encontraban Daniel, Ananías, Misael y Azarías

2 Reyes 24

12-Y Joacim, rey de Judá, salió al rey de Babilonia, él, su madre, sus siervos, sus príncipes y sus oficiales; y el rey de Babilonia lo tomó en el octavo año de su reinado.
13-Y sacó de allí todos los tesoros de la casa del Señor y los tesoros de la casa del rey, y cortó en pedazos todos los utensilios de oro que Salomón, rey de Israel, había hecho en el templo del Señor, tal como el Señor había dicho.
14-Y llevó cautivos a todo Jerusalén, a todos los príncipes y a todos los hombres valientes, diez mil cautivos, y a todos los artesanos y herreros; no quedó nadie, salvo los más pobres del pueblo de la tierra.
15-Y llevó cautivo a Joaquín a Babilonia, y a la madre del rey, y a las mujeres del rey, y a sus oficiales, y a los poderosos de la tierra; a todos estos los llevó cautivos de Jerusalén a Babilonia.
16-Y a todos los hombres valientes, siete mil, y a los artesanos y herreros, mil, a todos los fuertes y aptos para la guerra, los llevó cautivos el rey de Babilonia a Babilonia.
Nabucodonosor finalmente instaló a Sedequías, que duró 11 años. Tras una segunda revuelta en el 586 a. C., Nabucodonosor II destruyó la ciudad de Jerusalén junto con el Templo de Salomón, llevándose a gran parte de la población a Babilonia.^[20] En consecuencia, el período posterior, desde el 586 a. C. hasta el 538 a. C., se conoce como el exilio babilónico, ^[21] que llegó a su fin cuando Babilonia fue conquistada por el rey persa Ciro el Grande, quien permitió a los exiliados judíos regresar a Judá mediante su famoso edicto de restauración. El periodo persa, a su vez, llegó a su fin en la primera mitad del siglo IV a. C. tras la llegada de Alejandro Magno, cuyo vasto reino se dividió tras su muerte entre los Diádocos. La serie de conflictos que se produjeron tras la muerte de Alejandro en las guerras que estallaron entre los diádocos marcan el comienzo del periodo helenístico en el 323/2 a. C. Dos de los reinos rivales surgidos de este conflicto, la dinastía ptolemaica en Egipto y la dinastía seléucida en Siria, lucharon por el control de Palestina durante el periodo helenístico.^[22]

A principios del siglo II a. C., los seléucidas tenían la ventaja en su lucha con el reino ptolemaico por el dominio regional, pero los conflictos anteriores los habían dejado casi en bancarrota. El gobernante seléucida Antíoco IV intentó recuperar parte de la fortuna de su reino vendiendo el cargo de sumo sacerdote judío al mejor postor, y en 171/0 a. C. el sumo sacerdote existente (es decir, Onías III) fue destituido y asesinado. Posteriormente, Palestina se dividió entre los que favorecían la cultura helenística de los seléucidas y los que permanecían fieles a las antiguas tradiciones judías; sin embargo, por razones que aún no se comprenden, Antíoco IV prohibió aspectos clave de la religión judía tradicional en 168/7 a. C., incluida la ofrenda continua dos veces al día (cf. Daniel 8:13;^[23] 11:31;^[24] 12:11).^[25][26]

Contexto dentro del capítulo 9

La profecía de las setenta semanas está fechada internamente en «el primer año de Darío, hijo de Asuero, medo de nacimiento» (Daniel 9:1),^[27] al que más adelante se refiere el Libro de Daniel como «Darío el Medo» (por ejemplo, Daniel 11:1);^[28] sin embargo, no se conoce a ningún gobernante con ese nombre en la historia y el consenso generalizado entre los estudiosos críticos es que se trata de una ficción literaria.^[29] No obstante, dentro del relato bíblico, el primer año de Darío el medo corresponde al primer año tras la caída del reino babilónico, es decir, el 538 a. C.^[30][31]

El capítulo 9 se distingue de los demás capítulos «visionarios» del Libro de Daniel por el hecho de que el punto de partida de este capítulo es otro texto bíblico de la profecía de los setenta años de Jeremías y no un episodio visionario.^[32] El consenso tradicional entre los estudiosos críticos ha sido que los versículos 24-27 son un ejemplo paradigmático de interpretación bíblica interna, en la que el último texto reinterpreta los setenta años de exilio de Jeremías como setenta semanas de años.^[33] Según este punto de vista, la profecía de Jeremías de que después de setenta años Dios castigaría al reino de Babilonia (cf. Jeremías 25:12) y volvería a prestar especial atención a su pueblo respondiendo a sus oraciones y restaurándolo a la tierra (cf. Jeremías 29:10-14) no pudo haberse cumplido con la decepción que acompañó al regreso a la tierra en el período persa, de ahí la necesidad de ampliar la fecha de vencimiento de la profecía al siglo II a. C.^[34][33] Al igual que los diversos elementos de los episodios visionarios de Daniel se interpretan para él en los capítulos 7-8, también la profecía de Jeremías se interpreta para él de una manera similar a la exégesis pesher evidenciada en Qumrán en el capítulo 9. ^[13][35] Sin embargo, este consenso ha sido cuestionado recientemente sobre la base de que Daniel reza a Dios tras la derrota del reino babilónico precisamente porque los setenta años de exilio de Jeremías han concluido y Dios prometió a través del profeta que respondería a tales oraciones en ese momento, ^[31] en cuyo caso la profecía de las setenta semanas no es una reinterpretación de la profecía de Jeremías, sino una profecía totalmente independiente.^[36][37] Estas consideraciones se han refinado aún más a lo largo de las líneas de redacción para sugerir que esta última se mantiene en relación con una etapa «precanónica» anterior del texto, pero que la profecía de las setenta semanas es, de hecho, una reinterpretación de la profecía de Jeremías en relación con la forma final del texto.^[10]

La profecía de las setenta semanas

Las setenta «semanas» de años se dividen en tres grupos: un período de siete semanas que abarca 49 años, un período de 62 semanas que abarca 434 años y un período final de una semana que abarca siete años.^[38][39] Las primeras siete semanas comienzan con la salida de una «palabra» para reconstruir Jerusalén y terminan con la llegada de un «príncipe ungido» (versículo 25a); esta «palabra» se ha interpretado generalmente como una referencia a la profecía de los setenta años de Jeremías y se ha fechado en el cuarto año de Joacim (o el primer año de Nabucodonosor II) en 605/4 a. C., ^[40][41], pero Collins objeta que «la palabra para reconstruir Jerusalén difícilmente podría haber salido antes de que fuera destruida», y prefiere la «palabra» que Gabriel vino a dar a Daniel en el versículo 23; ^[42] otros candidatos incluyen el edicto de Ciro en 539/8 a. C., ^[43][44] el decreto de Artajerjes I en 458/7 a. C., ^[45][44] y la orden dada a Nehemías en 445/4 a. C. ^[46][45] Entre los candidatos a «príncipe» en el versículo 25a se encuentran Ciro (cf. Isaías 45:1),^[47][48][49] Josué,^[50][51][49] Zorobabel,^[45][51] Sheshbazzar,^[52] Esdras,^[53] Nehemías,^[54] el «príncipe» angelical Miguel (cf. Daniel 10:21b),^[55][56] e incluso el pueblo de Dios en su conjunto en el periodo del Segundo Templo.^[57]

En el período posterior de 62 semanas, o lo que en realidad son 434 años, la ciudad es reconstruida y repoblada (versículo 25b),^[58] al final del cual «el ungido será exterminado» (versículo 26a); se considera generalmente que este «ungido» se refiere al sumo sacerdote Onías III, ^[50][59], cuyo asesinato fuera de Jerusalén en 171/0 a. C. se registra en 2 Macabeos 4:23-28. ^[60][48] La mayoría de los estudiosos críticos ven otra referencia al asesinato de Onías III en Daniel 11:22, ^[61][62], aunque también se ha sugerido que podrían ser Ptolomeo VI y el hijo pequeño de Seleuco IV. ^[63] Por otro lado, esto plantea la pregunta de cómo pudieron transcurrir 7 + 62 = 69 semanas de años (o 483 años) entre la partida de la «palabra» en el versículo 25a, que no puede ser anterior al 605/4 a. C., y el asesinato de Onías III en el 171/170 a. C. Por lo tanto, algunos eruditos críticos siguen a Montgomery al pensar que ha habido «un error de cálculo cronológico por parte del escritor»^[64], quien ha realizado «cálculos aritméticos erróneos»,^[65], mientras que otros siguen la explicación de John Goldingay]] de que las 70 semanas no son una cronología literal, sino la ciencia más inexacta de la «cronografía»; ^[66][67] Collins opta por una posición intermedia al afirmar que «la cifra debe considerarse un número redondo en lugar de un error de cálculo».^[68] Otros consideran que los cálculos son, al menos, aproximadamente correctos si el periodo inicial de siete semanas de 49 años puede solaparse con el periodo de 62 semanas de 434 años, abarcando este último el tiempo transcurrido entre la profecía de Jeremías en 605/4 a. C. y el asesinato de Onias III en 171/0 a. C. ^[69][48] Saadia Gaon cree que «el ungido [que] será exterminado» se refiere a un tiempo de tribulación inmediatamente posterior a los 434 años, en el que los «ungidos» (en plural), es decir, muchos de los sacerdotes ungidos del linaje de Aarón, así como los descendientes del rey David, serán exterminados. ^[70] Saadia continúa explicando este uso lingüístico en el idioma hebreo, donde una palabra se escribe en singular, pero en realidad debe entenderse en contexto plural. La palabra hebrea para «exterminar» es כרת, que también tiene la connotación de «extirpación», ya sea por morir antes de tiempo o por no poder traer descendencia al mundo.

Los estudiosos críticos suelen considerar que el «príncipe que ha de venir» del versículo 26b es una referencia a Antíoco IV,^[62], aunque también se ha sugerido que podría tratarse de Jasón y Menelao. ^[71][62] Por lo tanto, se cree que las «tropas del príncipe» son las tropas seléucidas que se establecieron en Jerusalén (cf. Daniel 11:31; 1 Macabeos 1:29-40) o los helenizadores judíos.^[72][62] La referencia a las «tropas» que «destruirán la ciudad y el santuario» en el versículo 26b es algo problemática, ya que ni Jerusalén ni el templo fueron realmente destruidos,^[73] aunque podría decirse que la ciudad quedó desolada y el templo profanado (cf. 1 Macabeos 1:46; 2 Macabeos 6:2),^[72][73] y el lenguaje de destrucción de Daniel «parece excesivo».^[74]

Saadia, que adopta un enfoque diferente, explica que el «príncipe (nagīd) que ha de venir» es Tito, que atacó la ciudad al término del período de 490 años, cuando el Segundo Templo fue destruido por el ejército imperial romano.^[75] Este enfoque muestra que la semana de siete años incluye la guerra romano-judía o el levantamiento judío del año 66 d. C., que concluiría con la caída de Masada alrededor del año 73 d. C. El pacto que se confirmaría sería el que se originó con Alejandro Magno y el sumo sacerdote de Israel, registrado en los Macabeos, y que más tarde fue mantenido por los helenizadores bajo el dominio romano. Esta confirmación con el Senado romano sería el comienzo de la guerra romano-judía o el levantamiento judío.

El «pacto» del versículo 27a probablemente se refiere al pacto entre los judíos helenizados y Antíoco IV mencionado en 1 Macabeos 1:11, ^[71][76] con la prohibición del culto regular durante un período de aproximadamente tres años y medio, al que se alude en la siguiente cláusula (cf. Daniel 7:25; 8:14; 12:11).^[72][77] Según Saadia, las palabras «Y confirmará el pacto con muchos durante una semana» (v. 27a) se refieren al tiempo inmediatamente anterior a la destrucción del Templo, un período de siete años («una semana»), durante el cual Dios concedió al pueblo la oportunidad de conservar su Templo, sus leyes y su sistema político, si aceptaban las exigencias romanas y ponían fin a sus luchas internas. Durante este tiempo de creciente animadversión hacia Roma, el ejército romano intentó apaciguar a la nación judía y evitar que su Templo fuera destruido. Sin embargo, tres años y medio antes de la desaparición del Templo, los romanos, mediante el engaño y la malicia, provocaron el cese de sus ofrendas diarias, lo que culminó en la destrucción de la Casa Santa tres años y medio después.^[78]

La «abominación de la desolación» del versículo 27b (cf. 1 Macabeos 1:54) suele considerarse una referencia a los sacrificios paganos que sustituyeron a las ofrendas judías dos veces al día (cf. Daniel 11:31; 12:11; 2 Macabeos 6:5),^[79][80] o al altar pagano en el que se realizaban dichas ofrendas. ^[81][82] Saadia escribió que esto se refiere a una imagen tallada que se erigió en el Lugar Santo, donde antes se encontraba el Templo.^[83]

A todo el capítulo

Daniel recibe la revelación no a través de una visión directa, sino mediante la lectura de la profecía de Jeremías, y su entendimiento surge gracias a la interpretación que le proporciona un ángel. En el pasaje, Daniel primero expone su situación personal, lo que sirve de introducción a dos elementos centrales: la oración por la restauración del pueblo y la explicación del ángel sobre el sentido de las palabras de Jeremías. Esta narrativa subraya que la comprensión profunda de la Sagrada Escritura requiere una ayuda que trasciende la capacidad humana, similar a la que los discípulos recibieron de Jesús resucitado cuando se les abrió el entendimiento al leer las Escrituras en el camino hacia Emaús.^[84]

A los versículos 1-3

Ubicar el episodio entre la caída del imperio babilónico y la llegada del rey persa que facilitaría el retorno del exilio implica percibir un cambio de contexto dentro del destierro, lo que intensifica la urgencia de conocer cuándo terminará. El autor utiliza referencias históricas que no se corresponden con la realidad —Darío no era medo sino persa, y no hijo de Jerjes, sino su padre— y que siguen el orden narrativo de la primera parte del libro. Esta aparente inexactitud parece deliberada, buscando que el lector centre su atención más en el simbolismo que en los detalles históricos. La profecía escrita mantiene así su vigencia, permitiendo que se busque comprensión y orientación incluso después del regreso del exilio, en un contexto posterior de persecución seléucida.^[85]

A los versículos 4-19

Jerónimo comenta el versículo 18 destacando que la oración de intercesión no busca excusar al pueblo de sus faltas, sino apelar a la misericordia divina. Subraya que, aunque el castigo sea justo, la súplica que se dirige a Dios con humildad y reconocimiento de sus obras misericordiosas tiene poder para mover su compasión. De este modo, la oración de Daniel se convierte en modelo de cómo el reconocimiento del pecado y la confianza en la misericordia divina pueden abrir el camino al perdón y a la restauración del pueblo.^[86]

Se expresa según los sentimientos humanos de modo que cuando seamos escuchados parezca que Dios inclina su oído; cuando Dios se digne mirarnos, parezca que abre sus ojos; y cuando aparta su cara, parezcamos indignos ante sus ojos y oídos.^[87]

Por otro lado, Basilio hace notar que el ayuno prepara la revelación posterior de la siguiente manera:

El sabio Daniel no habría percibido la visión, si no hubiera hecho que el alma tuviera más capacidad de discernir por el ayuno.^[88]

A los versículos 20-27

El relato no presenta propiamente una visión, sino un anuncio angélico que ocurre en la tierra, aunque ambos modos se entienden como manifestaciones del designio divino. La palabra que transmite el ángel procede de Dios, que ya había escuchado la oración de Daniel, recordando que Dios conoce nuestras necesidades incluso antes de pedirlas. La predicción de los setenta años del destierro hecha por Jeremías se interpreta aquí como setenta semanas de años, un cálculo simbólico que indica la plenitud del tiempo. Estas semanas representan el período desde el destierro hasta el fin que sigue a la muerte de Antíoco IV, y simbolizan la desaparición del mal, el cumplimiento de la justicia divina, la realización de las profecías y la consagración definitiva del Templo. La expresión «ungir el Santo de los Santos» señala la presencia permanente de Dios entre su pueblo, pudiendo también referirse al sumo sacerdocio, y adquiere un significado escatológico que se entiende a la luz de la obra redentora de Cristo.^[89]

El príncipe ungido de las primeras siete semanas puede identificarse con Ciro, llamado mesías en Isaías 45,1, aludiendo al período de 49 años del destierro, o con Zorobabel, quien dirigió la reconstrucción del Templo. Los Santos Padres vieron también en él una prefiguración de Cristo, verdadero Mesías. Las siguientes sesenta y dos semanas abarcan el tiempo posterior al regreso del destierro, durante la reconstrucción de Jerusalén y el surgimiento de los primeros conflictos que culminan con la muerte del «ungido suprimido», identificable con el sumo sacerdote Onías III en 171 a. C. La semana final completa la cuenta de las setenta semanas y coincide con los últimos episodios de persecución de Antíoco IV. Su reinado, descrito como destructivo, sedujo a muchos judíos a adoptar la cultura helenista e introdujo la «abominación de la desolación» en el Templo, recordando los antiguos ídolos como causa de perdición. Aunque el tiempo de sufrimiento aún no ha terminado por completo, la derrota del perseguidor ya está decretada.^[90]

Tales son las palabras de esperanza que transmite Daniel desde la lectura y escrutinio de la Escritura, pues, como escribirá Pablo de Tarso:

Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para argumentar, para corregir y para educar en la justicia, con el fin de que el hombre de Dios esté bien dispuesto, preparado para toda obra buena.^[91]