Epístola de Santiago

vigésimo libro del Nuevo Testamento, compuesto de 5 capítulos From Wikipedia, the free encyclopedia

En el cristianismo, la Epístola de Santiago[4] (en griego antiguo: Ἰάκωβος), por lo general referida simplemente como Santiago, es una carta (epístola) del Nuevo Testamento. Los primeros manuscritos existentes de Santiago generalmente se datan a mediados y finales del siglo III.[5] La epístola pretende llegar a un amplio público judío.[6] Se conserva en manuscritos del siglo III en adelante y data de entre mediados del siglo I y mediados del siglo II d. C.

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Título original Ἰάκωβος
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Epístola de Santiago
de Jacobo el Justo
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Título original Ἰάκωβος
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Epístola de Santiago
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El autor se identifica como «Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo» y la epístola se atribuye tradicionalmente a Santiago el Justo.[7][8]

Hay cuatro puntos de vista sobre la Epístola de Santiago:

  1. que la carta fue escrita por Santiago antes de las epístolas paulinas,
  2. que la carta fue escrita por Santiago después de las epístolas paulinas,
  3. que la carta es pseudoepigráfica,
  4. que la carta comprende material originario de Santiago, pero reelaborado por un editor más tarde.[5]

Enmarcado dentro de un tema general de la perseverancia paciente durante pruebas y tentaciones, el texto condena diversos pecados. La epístola fue dirigida a «las doce tribus que están en la dispersión». Que se encuentran en diferentes lugares. (Santiago 1:1), por lo que es considerada generalmente para la audiencia judeocristiana fuera de Palestina.[9]

Tradicionalmente, la epístola se atribuye a Santiago, el hermano de Jesús. [10][11] Esto ha sido ampliamente debatido, con algunas figuras de la iglesia primitiva afirmando la conexión y los eruditos modernos a menudo considerando la carta como seudónima debido a su sofisticado griego, su posible dependencia de textos posteriores y la falta de pruebas de la educación griega de Santiago. Durante las últimas décadas, la epístola de Santiago ha suscitado un interés académico cada vez mayor debido al auge de la búsqueda del Santiago histórico,[12] su papel en el cristianismo primitivo, sus creencias, sus relaciones y sus opiniones. Este renacimiento de Santiago también está asociado con un mayor nivel de conciencia sobre los fundamentos judíos tanto de la epístola como del cristianismo primitivo.[13]

La Epístola de Santiago es una carta pública inspirada en las epístolas de la diáspora judía y la literatura sapiencial, que combina la exhortación moral con posibles influencias de los dichos de Jesús y las tradiciones filosóficas y retóricas grecorromanas. El contexto histórico de la Epístola de Santiago es objeto de debate, ya que algunos la consideran una respuesta a la teología paulina, mientras que otros la ven arraigada en un entorno judeocristiano marcado por las tensiones entre ricos y pobres, las divisiones emergentes entre judíos y cristianos y las preocupaciones éticas por los grupos marginados. La Epístola de Santiago hace hincapié en la perseverancia ante las pruebas y anima a los lectores a vivir de acuerdo con las enseñanzas que han recibido. La carta aborda una serie de preocupaciones morales y éticas, entre ellas el orgullo, la hipocresía, el favoritismo y la calumnia. Aboga por la humildad, la búsqueda de la sabiduría alineada con los valores espirituales en lugar de los mundanos, y la práctica de la oración en todas las circunstancias.

La Epístola de Santiago fue objeto de controversia y escasamente citada en los inicios del cristianismo, no obtuvo un mayor reconocimiento hasta finales del siglo IV y fue criticada por Martín Lutero durante la Reforma por sus enseñanzas sobre la fe y las obras, aunque siguió formando parte del canon del Nuevo Testamento. [14][15] Hace hincapié en que la verdadera fe debe demostrarse a través de las obras, enseñando que la fe sin obras está muerta, y destacando el cuidado de los pobres, la vida ética y las prácticas comunitarias como la unción de los enfermos.

Otros comentarios

La Carta de Santiago ocupa un lugar destacado al inicio del conjunto de las llamadas epístolas católicas dentro del Nuevo Testamento. Su enseñanza central gira en torno a la coherencia entre la fe y la conducta, subrayando la necesidad de que las obras acompañen la fe, en complemento con la doctrina paulina sobre la justificación. Esta característica explica su ubicación en el canon bíblico inmediatamente después del corpus de Pablo y en estrecha relación con la Carta a los Hebreos, con la que comparte un vínculo geográfico y comunitario a través de Jerusalén y las comunidades palestinas. A lo largo de la historia, la carta recibió escasa atención exegética, debido en parte a las dificultades que enfrentó para ser aceptada universalmente como canónica y a su fuerte contenido moral, que contrasta con el enfoque doctrinal de otros escritos del Nuevo Testamento.[16]

El testimonio más antiguo que se conserva proviene de Orígenes, a fines del siglo II y comienzos del III, aunque es probable que ya fuese conocida por Clemente Romano, el autor del Pastor de Hermas y Clemente de Alejandría. Hacia finales del siglo IV su reconocimiento se había extendido prácticamente a todas las iglesias y fue incluida en los catálogos de libros inspirados. Martín Lutero la calificó como “carta de paja” al considerarla incompatible con la doctrina paulina de la justificación por la fe, aunque la tradición protestante decidió conservarla en el canon. La Iglesia católica confirmó su carácter canónico e inspirado en el Concilio de Trento.[16]

La complejidad de su estilo literario —un griego refinado con claras influencias semitas— y el escaso número de comentarios antiguos han mantenido abiertas las discusiones académicas sobre su autoría y fecha de composición. En las últimas décadas, sin embargo, la carta ha despertado un renovado interés por su frescura en la transmisión del mensaje cristiano primitivo y por su función de puente entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, ofreciendo un testimonio valioso de la fe vivida en las primeras comunidades cristianas.[16]

Composición

Primera página de la epístola en el manuscrito Minuscule 319.

La epístola no puede ser una verdadera pieza de correspondencia con partes específicas, sino más bien un ejemplo de literatura de la sabiduría formulado como una carta para su circulación. El trabajo se considera la literatura sapiencial del Nuevo Testamento porque, «como Proverbios y Sirácides, consiste en gran parte de exhortaciones morales y preceptos de carácter tradicional y ecléctico».[17] Del mismo modo, la Enciclopedia Católica dice: «Los temas tratados en la Epístola son muchos y variados y, además, Santiago no pocas veces, mientras que dilucida un punto determinado, pasa abruptamente a otro, e inmediatamente se reanuda una vez más su argumento anterior».[9]

Autoría

El escritor se hace llamar simplemente «Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo» (Santiago 1:1). Jesús tenía dos apóstoles llamados Santiago, pero es poco probable que cualquiera de ellos escribiera la carta. Un apóstol, Santiago, hijo de Zebedeo, fue martirizado alrededor del 44 d. C.[18] Esto sería muy temprano para que hubiera sido el escritor.[19] El otro apóstol Santiago, hijo de Alfeo, no es prominente en el registro de las Escrituras, y muy poco se sabe sobre él.[19] Santiago (Jacobo, יַעֲקֹב, Ιάκωβος) era un nombre muy común en la antigüedad, y varias figuras cristianas tempranas se llamaban Santiago, entre ellas: Santiago, hijo de Zebedeo, Santiago el Menor, Santiago, hijo de Alfeo, y Santiago, hermano de Jesús (que, según se dice, también era hijo de Alfeo). De ellos, Santiago, hermano de Jesús, es el que desempeña un papel más destacado en la Iglesia primitiva, y a menudo se le considera el autor de la epístola,[20] o como autor implícito.

Por el contrario, la evidencia apunta a Santiago, el hermano de Jesús, a quien Jesús, evidentemente, había hecho una aparición especial después de su resurrección, como se describe en el Nuevo Testamento. Este Santiago fue prominente entre los discípulos.[21][22] El escritor de la carta de Santiago identifica a sí mismo como «siervo de Dios y del Señor Jesucristo», de la misma manera como lo hizo Judas, quien en la Epístola que lleva su nombre se llamó a sí mismo «siervo de Jesucristo, y hermano de Jacobo» (Santiago 1:1, Judas 1).[nota 1] Por otra parte, el saludo de la carta de Jacobo incluye el término «Salud», de la misma manera como lo hizo la carta sobre la circuncisión que se envió a las congregaciones (Hechos 15:23). En este último caso, al parecer Jacobo, el hermano de Jesús, habló en un lugar destacado en la asamblea de «los apóstoles y los ancianos» en Jerusalén.[23]

Las primeras referencias registradas a la Epístola de Santiago destacan la naturaleza controvertida de la autoría de la epístola. Orígenes puede ser la primera persona en vincular la epístola con «Santiago, hermano del Señor»,[24] aunque esto solo se conserva en la traducción latina de Orígenes realizada por Rufino. [25] Eusebio escribe que «Santiago, quien se dice que es el autor de la primera de las llamadas epístolas católicas. Pero hay que señalar que esto es objeto de controversia».[26] Jerónimo informó de que la Epístola de Santiago «algunos afirman que fue publicada por otra persona bajo su nombre y que, con el paso del tiempo, fue ganando autoridad». [27]

A partir de principios del siglo III, los autores patrísticos citan la epístola escrita por Santiago el Justo, hermano de Jesús y primer obispo de Jerusalén.[9] No contado entre los Doce Apóstoles, a menos que se le asimile con Santiago el Menor,[28] Jacobo fue, no obstante, una figura muy importante: Pablo lo describió como «el hermano del Señor» en Gálatas 1:19 y como uno de los tres «pilares de la Iglesia» en 2:9. Tradicionalmente se le considera el primero de los setenta discípulos. Juan Calvino y otros sugirieron que el autor era el apóstol Santiago el Menor, a quien a menudo se le confunde con Santiago el Justo. Si fue escrito por Santiago el Justo, el lugar y el tiempo de la redacción de la carta sería Jerusalén, donde Jacobo residía antes de su martirio en el 62.

El reformador protestante Martín Lutero negó que fuera la obra de un apóstol y lo llamó una «epístola de paja»,[29] en comparación con algunos otros libros del Nuevo Testamento, siendo una causa no menos importante el conflicto que piensan que levantó con Pablo en la doctrina de la justificación.

Muchos estudiosos consideran que la epístola se escribió a finales del siglo I o II. Entre las razones para esto están:[30]

  • el autor se presenta simplemente como un «siervo de Dios y del Señor Jesucristo», sin necesidad de invocar cualquier relación especial con la familia de Jesús.
  • la lengua griega culta de la Epístola, se afirma, no podría haber sido escrita por un judío de Jerusalén. Algunos estudiosos sostienen una versión primitiva de la carta fue compuesta por Jacobo y luego pulida por otro escritor.[31]
  • la epístola fue aceptada sólo gradualmente en el canon del Nuevo Testamento.
  • algunos ven paralelismos entre Santiago y 1 Pedro, 1 Clemente, y el Pastor de Hermas y asumen que refleja la situación socioeconómica que cristianos tenían a finales del siglo I o principios del II. Por lo tanto, podría haber sido escrita en cualquier parte del Imperio donde los cristianos hablaban griego. Hay algunos estudiosos que argumentaron por Siria.[31]

Autoría tradicional

Monumento a Lajos Fülep, con una cita de Santiago 3:17: «Pero la sabiduría que viene del cielo es ante todo pura; luego, pacífica, considerada, sumisa, llena de misericordia y buenos frutos, imparcial y sincera».
Dibujo de 1886 de Jemima Blackburn, citando Santiago 3:3-6

El vínculo entre Santiago, hermano de Jesús, y la epístola siguió fortaleciéndose, y ahora se considera la visión tradicional sobre la autoría de la obra. La visión tradicional se puede dividir en al menos tres posiciones más que también se relacionan con la fecha de la epístola:[32]

  1. El Santiago histórico escribió la carta antes de la controversia de Gálatas (Gálatas 2:11-14) y antes del concilio de Jerusalén (Hechos 15);
  2. El Santiago histórico escribió la carta en respuesta a algún tipo de paulismo;
  3. El Santiago histórico escribió su carta después de los acontecimientos registrados en Gálatas y Hechos, pero no está en diálogo con Pablo ni con el paulismo.

Muchos de los que defienden la autoría tradicional piensan que Santiago tenía suficientes conocimientos de griego como para escribir la carta él mismo.[33] Algunos sostienen que Santiago, hermano de Jesús, utilizó un amanuense, lo que explica la calidad del griego de la carta. Dan McCartney señala que esta postura ha recibido poco apoyo. [34] Otros han defendido una teoría de composición en dos etapas, según la cual muchos de los dichos de la epístola tienen su origen en Santiago, hermano de Jesús. Fueron recopilados por los discípulos de Santiago y redactados en la forma actual de la carta. [35]

Juan Calvino y otros sugirieron que el autor era Santiago, hijo de Alfeo, conocido como Santiago el Menor (a menudo identificado como Santiago, el «hermano» de Jesús). Martín Lutero negó que fuera obra de un apóstol y la calificó de «epístola de paja»,[36] situándola en un segundo nivel de los libros canónicos del Nuevo Testamento. [37]

La Sagrada Tradición de la Iglesia ortodoxa oriental enseña que el Libro de Santiago «no fue escrito por ninguno de los apóstoles, sino por el «hermano del Señor», que fue el primer obispo de la Iglesia de Jerusalén».[38]

Autoría seudónima

Una opinión predominante entre los estudiosos considera que la Epístola de Santiago es seudónima.[39] El autor real decidió escribir bajo el nombre de Santiago, con la intención de que el público percibiera a Santiago, el hermano de Jesús, como el autor. Los estudiosos que defienden la autoría seudónima difieren en cuanto a si se trataba de un engaño[40] o piadoso[41] práctica.

Los siguientes argumentos se citan a menudo en apoyo de la pseudepigrafía:

  • El griego de la Epístola de Santiago es bastante refinado, lo que lleva a muchos estudiosos a creer que no pudo haber sido escrita por el hermano de Jesús. Si bien se ha señalado que la ciudad natal de Santiago, Galilea, estaba lo suficientemente helenizada en el siglo I d. C. como para producir figuras como el retórico Teodoro y el poeta Meleagro,[42] no hay pruebas (aparte de la Epístola de Santiago) que sugieran que Santiago recibiera una educación griega. [43]
  • La Epístola de Santiago parece tomar prestado de 1 Pedro, y si este es el caso, Santiago debe datarse después de 1 Pedro (a menudo datada entre los años 70 y 100 d. C.). [44]
  • Si la epístola prevé un conflicto con el paulismo posterior, esto también presupondría un momento posterior a la muerte de Santiago.[45]

Datación y manuscritos conservados

El manuscrito original de la Epístola de Santiago se ha perdido. Los primeros manuscritos conservados de Santiago datan de mediados o finales del siglo III.[5]

Según Josefo,[46] Santiago, hermano de Jesús, fue asesinado en el año 62 d. C., durante el sumo sacerdocio de Anano,[47] aunque Clemente de Alejandría y Hegesipo ofrecen una versión diferente de la muerte de Santiago, hacia el año 69 d. C.[48]

Quienes sostienen que la epístola es pseudónima suelen fecharla más tarde, entre finales del siglo I y mediados del siglo II.[49] Esto se basa en una serie de consideraciones, entre las que se incluyen la posible dependencia de la epístola respecto a 1 Pedro, la posible respuesta a los escritos de Pablo o a los seguidores posteriores de Pablo, el tardío testimonio en los registros históricos y las disputas de los siglos III y IV sobre la autoría de la epístola.

El debate historiográfico actual parece inclinarse hacia quienes defienden una datación temprana, aunque no con pruebas irrefutables, sino con indicios y probabilidades.[50]

Algunos de los manuscritos más antiguos que se conservan y que contienen parte o la totalidad de esta carta son:[51]

Un manuscrito antiguo que contiene este capítulo en lengua copta es el Papiro 6 (c. 350 d. C.). [53] En latín, la epístola se conserva en el palimpsesto de León (siglo VII). [54]

Género

La Epístola de Santiago es una carta pública (epístola), e incluye un preámbulo epistolar que identifica al remitente («Santiago») y a los destinatarios («a las doce tribus en la diáspora») y ofrece un saludo (Santiago 1:1). La epístola se asemeja a la forma de una carta de la diáspora,[55] escrito para animar a las comunidades judeocristianas que vivían fuera de Israel en medio de las dificultades de la vida en la diáspora. [56] Santiago se inscribe en la tradición del género judío de las «Cartas a la diáspora», que incluye las cartas de los miembros de la familia de Gamaliel, la conservada en 2 Macabeos 1:1-9, o algunas copiadas por Josefo, todas ellas caracterizadas por una doble apertura y un final abrupto.[57][58]

Muchos consideran que Santiago tiene afinidades con la literatura sapiencial judía: «al igual que Proverbios y Sirácida, consiste en gran parte en exhortaciones morales y preceptos de naturaleza tradicional y ecléctica». [59] La epístola también tiene afinidades con muchos de los dichos de Jesús que se encuentran en los evangelios de Lucas y Mateo (es decir, los atribuidos a la hipotética fuente Q, en la hipótesis de las dos fuentes). Algunos estudiosos han argumentado que el autor de Santiago está familiarizado con una versión de Q más que con Lucas o Mateo.[60]

Otros estudiosos han señalado las afinidades de la epístola con la literatura filosófica grecorromana.[61][62] El uso y la transformación que hace el autor de los materiales Q se asemeja a la práctica helenística de aemulatio, en la que el autor debe «rivalizar y competir [aemulatio] con el original en la expresión de los mismos pensamientos».[63][64] Otros estudios han analizado secciones de Santiago a la luz de las convenciones retóricas grecorromanas. [65][66]

Estructura

Algunos consideran que la epístola care no tiene una estructura general: «Es posible que Santiago simplemente haya agrupado pequeños «ensayos temáticos» sin tener en mente estructuras grecorromanas más lineales». [67] Esa opinión es compartida en general por quienes creen que la epístola puede no ser una verdadera correspondencia entre partes específicas, sino un ejemplo de literatura sapiencial, formulada como una carta para su difusión. La Enciclopedia Católica dice: «Los temas tratados en la Epístola son muchos y variados; además, San Santiago, con frecuencia, mientras aclara un punto determinado, pasa abruptamente a otro y, al poco tiempo, retoma una vez más su argumento anterior».[9]

Otros consideran que la carta solo tiene una estructura temática o temática general. Por lo general, organizan a Santiago en tres (en opinión de Ralph Martin)[68] a siete (en opinión de Luke Johnson)[69] temas o segmentos clave generales.

Un tercer grupo cree que Santiago fue más intencionado al estructurar su carta, vinculando cada párrafo teológica y temáticamente:

Santiago, al igual que los escritores de los evangelios, puede considerarse un teólogo intencionado, que entreteje cuidadosamente sus unidades más pequeñas en un tejido de pensamiento más amplio y utiliza su estructura general para dar prioridad a sus temas clave.

La tercera visión de la estructura de Santiago es un enfoque histórico que cuenta con el apoyo de estudiosos que no se conforman con dejar el libro como «literatura sapiencial del Nuevo Testamento, como un pequeño libro de proverbios» o «como una colección suelta de perlas aleatorias colocadas sin ningún orden en particular en un cordel». [70]

Un cuarto grupo utiliza el análisis del discurso moderno o las estructuras retóricas grecorromanas para describir la estructura de Santiago. [71]

Otro grupo más distingue los cuatro apartados de la forma siguiente:

La Carta de Santiago no responde a la estructura lógica y progresiva de un tratado sistemático, sino que adopta un estilo más cercano a la literatura sapiencial judía. Su desarrollo sigue un orden de carácter psicológico y pedagógico, en el que una idea lleva naturalmente a otra, a menudo mediante asociaciones de palabras con asonancias semejantes. Este procedimiento permite que los temas se retomen en varias ocasiones de forma circular, insertando sentencias breves y máximas que facilitan la memorización y asimilación del mensaje por parte de los oyentes o lectores. La carta, por tanto, se asemeja más a una exhortación viva y dinámica que a un discurso teológico lineal, lo cual dificulta establecer un esquema rígido, aunque es posible reconocer en ella un desarrollo temático en «cuatro grandes bloques».[72]

  • El primer bloque (1,1–2,13) reúne instrucciones que giran en torno al «sentido cristiano del sufrimiento», la importancia de poner en práctica la palabra escuchada y la advertencia contra la parcialidad en el trato a las personas. En este conjunto inicial se establece el tono exhortativo que recorrerá toda la carta.[72]
  • El segundo bloque (2,14–26) expone el «núcleo doctrinal» de la obra: la fe, si no se manifiesta en obras concretas, está muerta. Para sostener esta afirmación, se recurre al ejemplo de figuras bíblicas ampliamente conocidas, mostrando la coherencia entre fe y acción.[72]
  • El tercer bloque (3,1–5,6) presenta una serie de exhortaciones prácticas que se entrelazan de manera intensa. Se pone especial atención en el dominio de la lengua, la búsqueda de la sabiduría auténtica y la necesidad de evitar conflictos internos, advirtiendo además contra el orgullo y la confianza excesiva en las riquezas. Este apartado culmina con una fuerte denuncia dirigida a los ricos, subrayando las consecuencias de la injusticia social.
  • El cuarto bloque (5,7–20) exhorta a la perseverancia en la fe ante la inminente venida del Señor. Incluye indicaciones sobre la vida comunitaria, destacando la importancia de la oración y el deber de preocuparse por la salvación de los demás, en un espíritu de solidaridad fraterna.[72]

Este desarrollo temático, aunque no sistemático en sentido estricto, refleja una profunda coherencia interna que combina exhortación moral, sabiduría práctica y enseñanza teológica, en consonancia con la tradición sapiencial de Israel.

Contenido

Las Sociedades Bíblicas Unidas del griego del Nuevo Testamento dividen la carta en las siguientes secciones:

  • Saludo (1:1)
  • La fe y la sabiduría (1:2-8)
  • La pobreza y la riqueza (1:9-11)
  • Juicio y Tentación (1:12-18)
  • Oír y hacer la Palabra (1:19-27)
  • Advertencia contra la parcialidad (2:1-13)
  • La fe y las obras (2:14-26)
  • La Lengua (3:1-12)
  • La sabiduría de arriba (3:13-18)
  • Amistad con el Mundo (4:1-10)
  • Juzgar un Hermano (4:11-12)
  • Advertencia contra la jactancia (4:13-17)
  • Advertencia a los ricos (5:1-6)
  • La paciencia y la oración (5:7-20)[73]

Contexto histórico

Se desconocen las circunstancias históricas exactas que dieron lugar a la epístola. Quienes interpretan Santiago 2 como una polémica contra Pablo o los seguidores de Pablo sugieren que la carta tenía como objetivo oponerse a la justificación paulina.[74] Otros han argumentado que la discusión de Santiago sobre la fe y las obras no tiene en cuenta las categorías paulinas. [75]

Algunos estudiosos han sugerido que la epístola fue escrita tanto a judíos cristianos como no cristianos, que continuaron adorando juntos antes de la separación entre el cristianismo y el judaísmo. [76][77] La advertencia contra maldecir a las personas (Santiago 3:9-10) se ha interpretado a la luz de esta reconstrucción histórica, y Dale Allison ha argumentado que «Santiago refleja un entorno en el que algunos judíos, descontentos con los cristianos judíos, estaban empezando a utilizar el Birkat ha-minim o algo muy parecido» para maldecir a los cristianos. [78]

La pobreza y la riqueza son temas clave a lo largo de toda la epístola, y es probable que estas cuestiones reflejen el contexto histórico de la misma. [79] El autor muestra preocupación por los grupos vulnerables y marginados, como «los huérfanos y las viudas» (Santiago 1:27), los creyentes que están «mal vestidos y carecen de alimento diario» (Santiago 2:15) y los trabajadores asalariados oprimidos (Santiago 5:4). Escribe con dureza contra los ricos (Santiago 1:10; 5:1-6) y contra aquellos que muestran parcialidad hacia ellos (Santiago 2:1-7). [80]

Visión alternativa

Hay otros enfoques para la comprensión, y la lectura, de la epístola de Santiago. El enfoque histórico comienza en diferentes supuestos, y no se conforma dejando el libro sólo como una «literatura de la sabiduría del Nuevo Testamento, como un pequeño libro de Proverbios», o como un conjunto disperso de perlas al azar que cayó en ningún orden en particular, en un pedazo de cuerda.[81] Un artículo periodístico de 2013[82] explora los antecedentes históricos violentos detrás de la epístola y ofrece la sugerencia de que fue efectivamente escrita por Jacobo el hermano de Jesús, y por lo tanto escrito antes del año 62, el año de su asesinato.[83] La década de los 50 vio el crecimiento de la agitación y la violencia en Judea y los judíos se sintieron cada vez más frustrados con la corrupción, la injusticia y la pobreza. Se prolongó en los años 60 y cuatro años después del asesinato de Jacobo, estalló la guerra con Roma, una guerra que llevaría a la destrucción de Jerusalén y la dispersión de la población. La epístola de Santiago es conocida por exhortaciones sobre la lucha contra la pobreza y el cuidado de los pobres de manera práctica (1:26–27; 2:1–4; 2:14–19; 5:1–6), defender a los oprimidos (2:1–4; 5:1–6) y no ser «como el mundo» en la forma en que uno responde al mal en el mundo (1:26–27; 2:11; 3:13–18; 4:1–10). La sabiduría del mundo es rechazada y se exhortó a la gente abrazar la sabiduría celestial, que incluye el establecimiento de la paz y la búsqueda de la rectitud y la justicia (3:13–18).

Este enfoque considera la epístola como una verdadera carta[84] con un propósito inmediato real: alentar a los judeocristianos a no volver a la violencia en su respuesta a la injusticia y la pobreza, sino más bien para mantenerse enfocados en hacer el bien, mantenerse santos, y abrazar la sabiduría de los cielos, no la sabiduría del mundo.

Doctrina

Justificación

La carta contiene el siguiente pasaje famoso acerca de la salvación y justificación:

14Hermanos míos, ¿de qué aprovechará si alguno dice que tiene fe, y no tiene obras? ¿Podrá la fe salvarle?

15Y si un hermano o una hermana están desnudos, y tienen necesidad del mantenimiento de cada día,
16y alguno de vosotros les dice: Id en paz, calentaos y saciaos, pero no les dais las cosas que son necesarias para el cuerpo, ¿de qué aprovecha?
17Así también la fe, si no tiene obras, es muerta en sí misma.
18Pero alguno dirá: Tú tienes fe, y yo tengo obras. Muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras.
19Tú crees que Dios es uno; bien haces. También los demonios creen, y tiemblan.
20¿Mas quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es muerta?
21¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre, cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar?
22¿No ves que la fe actuó juntamente con sus obras, y que la fe se perfeccionó por las obras?
23Y se cumplió la Escritura que dice: Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia, y fue llamado amigo de Dios.
24Vosotros veis, pues, que el hombre es justificado por las obras, y no solamente por la fe.
25Asimismo también Rahab la ramera, ¿no fue justificada por obras, cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino?

26Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta.[85]

Este pasaje ha sido citado en los debates teológicos cristianos, especialmente en relación con la doctrina de la justificación. Cayo Mario Victorino (IV siglo) asocia la enseñanza de Santiago en las obras con la secta herética de los simaquinos, seguidores de Símaco el ebionita, y cuestionaron abiertamente si las enseñanzas de Santiago eran heréticas. Este pasaje también se ha contrastado con las enseñanzas de Pablo, el Apóstol de la justificación; de hecho, algunos estudiosos creen que este pasaje es una respuesta a Pablo.[86] Un tema en el debate es el significado de la palabra griega δικαιόω (dikaiόο), «hacer justicia o tal como debe ser»,[87] con algunos de entre los participantes que tomaron la idea de que Santiago está respondiendo a una mala interpretación de Pablo.[88]

La Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa sostienen que este pasaje refuta la doctrina de la justificación por la fe sola (o sola fide),[89][90] mientras que los primeros y muchos protestantes modernos siguen creyendo que las interpretaciones católicas y ortodoxas no entienden completamente el significado del término «justificación»[91] y solucionan el conflicto aparente de Jacobo y Pablo acerca de la fe y las obras en formas alternativas a los católicos y ortodoxos:

Pablo estaba tratando con un tipo de error mientras que Santiago estaba tratando con un error diferente. Los erroristas que Pablo estaba tratando eran personas que dijeron que se necesitaban las obras de la ley añadidas a la fe, con el fin de ayudar a ganar el favor de Dios. Pablo respondió este error señalando que la salvación era por fe solamente, aparte de obras de la ley (Gálatas 2:16; Romanos 3:21-22). Pablo también enseñó que la fe salvadora no está muerta sino viva, mostrando la gracia de Dios en sus actos de amor (Gálatas 5:6 [«... porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale algo, ni la incircuncisión, sino la fe que obra por el amor»]). Santiago estaba tratando con erroristas que dijeron que si tenían la fe no tenían que demostrar el amor en una vida de fe (Santiago 2:14-17). Santiago respondió este error al enseñar que la fe está viva, mostrándose como tal por actos de amor (Santiago 2:18,26). Ambos, Santiago y Pablo, enseñan que la salvación es por la fe sola, y también que la fe nunca está sola, sino que manifiesta estar viva por actos de amor que expresan el agradecimiento de un creyente a Dios por el regalo de la salvación por la fe en Jesús.[92]

Unción de los enfermos

La epístola de Santiago también es el texto bíblico que menciona la unción de los enfermos. Santiago escribió:

14¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los ancianos de la iglesia, y oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor. 15Y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará; y si hubiere cometido pecados, le serán perdonados.

G.A. Wells sugirió este pasaje era evidencia de una autoría tardía de la epístola, con el argumento de que la curación de los enfermos que se realiza a través de un organismo oficial de presbíteros (ancianos) indica un desarrollo considerable de la organización eclesiástica, «mientras que en los días de Pablo para sanar y hacer milagros se referían a los creyentes indiscriminadamente (1 Corintios 12:9)».[93]

Obras, acciones y cuidado de los pobres

Santiago y el material M Source de Mateo son únicos en el canon por su postura contra el rechazo de las obras y las acciones.[94] Según Sanders, la teología cristiana tradicional despojó erróneamente al término «obras» de su base ética, como parte del esfuerzo por caracterizar al judaísmo como legalista. [95] Sin embargo, para Santiago y para todos los judíos, la fe solo está viva a través de la observancia de la Torá.[cita requerida] En otras palabras, la creencia se demuestra a través de la práctica y la manifestación. Para Santiago, las afirmaciones sobre la creencia son vacías, a menos que estén vivas en la acción, las obras y los hechos.[96]

No os limitéis a escuchar la palabra, engañándoos a vosotros mismos. Ponedla en práctica. Quien escucha la palabra pero no la pone en práctica es como alguien que se mira en un espejo y, después de mirarse, se va y olvida inmediatamente cómo es. Pero quien mira atentamente en la ley perfecta que da libertad, y persevera en ella, sin olvidar lo que ha oído, sino haciéndolo, será bendecido en lo que hace.
La religión que Dios nuestro Padre acepta como pura y sin mancha es esta: cuidar de los huérfanos y las viudas en sus aflicciones y mantenerse sin mancha del mundo.
Hablad y actuad como quienes van a ser juzgados por la ley que da libertad, porque se mostrará juicio sin misericordia a cualquiera que no haya sido misericordioso. La misericordia triunfa sobre el juicio.

La epístola enfatiza la importancia de los actos de caridad o las obras que acompañan a la fe cristiana mediante los siguientes tres versículos del capítulo 2:

¿De qué sirve, hermanos míos, que alguien diga que tiene fe, si no tiene obras? ¿Acaso la fe puede salvarlo?
Santiago 2:14
Pero alguno dirá: Tú tienes fe, y yo tengo obras. Muéstrame tu fe sin obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras.
Santiago 2:18
Pero ¿quieres saber, oh hombre vano, que la fe sin obras está muerta?
Santiago 2:20[97]

Canonicidad

La epístola fue invocada por primera vez explícitamente y citada por Orígenes de Alejandría, y, posiblemente, un poco antes por Ireneo de Lyon,[98] así como por Clemente de Alejandría en una obra perdida según Eusebio, a pesar de que no fue mencionado por Tertuliano, quien escribió a finales del siglo II.[93] También está ausente en el fragmento de Muratori, la lista más antigua conocida de los libros del Nuevo Testamento.

La Epístola de Santiago fue incluida en la primera lista de los veintisiete libros del Nuevo Testamento hecha por Atanasio de Alejandría, en su Epístola Festal trigésima novena (367 d. C.)[99] y fue confirmada como una epístola canónica del Nuevo Testamento por una serie de concilios en el siglo IV. Hoy en día, prácticamente todas las denominaciones cristianas consideran que este libro es una epístola canónica del Nuevo Testamento.

En los primeros siglos de la Iglesia la autenticidad de la epístola fue puesta en duda por algunos, entre ellos Teodoro, obispo de Mopsuestia en Cilicia. Debido al silencio de varias de las iglesias occidentales respecto a ella, Eusebio la ubica entre los escritos Antilegomena o impugnados (Historia ecclesiae, 3,25; 2,23). Jerónimo da una valoración similar, pero añade que con el tiempo se había admitido universalmente. Cayo Mario Victorino, en su comentario sobre la Epístola a los Gálatas, cuestionó abiertamente si las enseñanzas de Santiago eran heréticas.

Su reconocimiento tardío en la Iglesia, sobre todo en Occidente, puede explicarse por el hecho de que fue escrita para o por los judeocristianos, y por tanto no fue ampliamente difundida entre las Iglesias gentiles. Hay algunos indicios de que algunos grupos desconfiaban del libro debido a su doctrina. En tiempos de la Reforma unos pocos teólogos, sobre todo Martín Lutero en su carrera temprana,[100] argumentaron que esta carta no debía ser parte del Nuevo Testamento canónico.[101][102] Pero la opinión de Lutero sobre la Epístola de Santiago cambió más adelante: en algunos casos, afirmó que no fue escrita por un apóstol mientras que en otros casos describió la obra de Santiago como la de un apóstol.[103] Incluso lo cita como enseñanza con autoridad de Dios[104] y describe la Epístola de Santiago como «un buen libro, porque en él no se establece ninguna doctrinas de hombres, sino que se promulga enérgicamente la ley de Dios».[105] Actualmente los luteranos sostienen que la Epístola forma parte correctamente del Nuevo Testamento, citando su autoridad en el Libro de la Concordia; sin embargo, sigue siendo parte de la antilegomena luterana.[106]

Véase también

Notas

  1. El nombre «Santiago» es una derivación del griego Ἰάκωβος, Jacobo. En el artículo, ambos nombres son utilizados.

Referencias

Bibliografía

Enlaces externos

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