Libro de la Sabiduría de Jesús ben Sirá

Nombre del libro

Su nombre castellano, Eclesiástico, proviene de la voz latina Ecclesiasticus, nombre que le asignó Jerónimo en su Biblia Latina, llamada Vulgata, y que, a su vez, proviene de la expresión griega τὸ ἐκκλησιαστικόν (tò Ekklesiastikón, el libro de la iglesia, asamblea o congregación), nombre que le dio Cipriano de Cartago, padre de la Iglesia, en clara referencia al uso que de él hacía el cristianismo, a causa de sus ricos contenidos morales para la formación y la edificación del catecumenado.^[14]

En la Septuaginta, el título es Sophía Iesoû hyioû Seirach, "la sabiduría de Jesús, el hijo de Sirac", o simplemente Sophía Seirach, "la Sabiduría de Sirac". Entre los otros nombres griegos que se dan al Sirácida en la literatura patrística, se puede mencionar la designación de Panaretos sophia es decir "La sabiduría de todos los virtuosos". En el ámbito latino se lo denomina también "Sapientia Sirae" (Rufino), "Jesu, filii Sirae" (Junilius), "Sapientia Jesu" (Codex Claromontanus) o "Liber Sapientiae Jesu" ( Misal Romano).

Autor

Yeshua ben Eleazar ben Sirá (Ben Sira, o, según el texto griego, Josué, hijo de Sirach de Jerusalén) fue un escriba judío helenístico del período del Segundo Templo. Escribió el Libro de Sirach en hebreo bíblico alrededor del año 180 a. C. ^[2] Entre todos los escritores bíblicos hebreos y apócrifos, Ben Sira es único en el sentido de que es el único que ha reivindicado la autoría de su obra^[1] pues así como otros Libros Sapienciales (como Proverbios, Eclesiastés y Cantares) no se cita el nombre del autor de forma expresa, el Eclesiástico afirma con certeza el nombre de su autor. En el capítulo 50, versículo 27, dice expresamente lo siguiente:

Doctrina de entendimiento, y de conocimiento, grabó, en este libro, Jesús, hijo de Sirac, de Eleazar, el jerosolimitano^[15] que desbordó sabiduría de su corazón...

Sirácida 50:27 ^[16]

Se trata posiblemente de un sabio de Jerusalén que escribió la obra hacia el año 190 a. C.^[17] Se dedicó desde joven al estudio de la Ley y la Sabiduría, y buscó la salvación en la oración. Ben Sirac es un hombre que ha viajado y que dispone de una rica experiencia de vida basada en la observación. Ha sido calumniado con acusaciones falsas. Una vez aclarada la verdad por obra de Dios, entona un canto de acción de gracias que cristaliza en este libro.^[18]

Algunos exponentes sugieren que Sirácides debió pertenecer a la escuela judía saducea, o que tal vez simpatizaba con sus ideas. Mas dado que el libro fue hallado entre los Rollos Manuscritos del Mar Muerto, así como en las ruinas del fuerte de Masada,^[19] es mucho más probable que su obra hubiera sido un texto universalmente aceptado, y al que se recurría para alentar la fe de diferentes escuelas de judíos disidentes, y aun discrepantes unas de otras.

Fecha y contexto histórico

El Libro de Sirácida se fecha generalmente en el primer cuarto del siglo II a. C. El texto se refiere en tiempo pasado al «sumo sacerdote Simón, hijo de Onías» en 50:1. ^[20] Este pasaje se refiere casi con toda seguridad a Simón el sumo sacerdote, hijo de Onías II, que murió en 196 a. C. Debido a las luchas entre los sucesores de Simón (Onías III, Jasón y Menelao) no se mencionan en el libro, ni tampoco el rey Antíoco IV Epífanes del Imperio seléucida (que accedió al trono en 175 a. C.), por lo que el libro debe de haber sido escrito entre 196 y 175 a. C.^[3]

El original fue escrito en hebreo,^[21] y la traducción griega se considera obra de un nieto de Ben Sirac unos 60 o 70 años después. Hoy se dispone de copias del texto hebreo manuscritas por los judíos caraítas en el siglo IX, encontradas en el depósito de una sinagoga de El Cairo en 1896,^[22] en 1931,^[23] y 1958, así como de fragmentos de manuscritos copiados en el siglo I o antes, encontrados en Qumrán,^[24] y en 1964 encontrados en la fortaleza de Masada.^[25] Actualmente se dispone de dos tercios del texto hebreo: 1108 versículos, con respecto a los 1616 del total del texto griego.^[26]

Jerónimo de Estridón menciona haber tenido el texto hebreo, pero que al final optó por solo revisar y corregir la traducción latina (llamada Vetus Latina), que ya existía previamente, para incluirla en su propia versión de la Vulgata.

En el Prólogo de la versión griega^[27] se menciona expresamente que se trata de una traducción vertida del hebreo por un nieto del mismo Ben Sirac, a fin de cultivar y edificar la fe de los judíos de Alejandría, dando una fecha: el año 132 a. C.

A pesar de todo lo anterior, el origen hebreo del texto ha sido muy discutido. Hubo quienes llegaron a sostener que los textos hebreos encontrados en El Cairo eran una traducción, pero tras el hallazgo de los manuscritos de Qumrán y Masada, se sabe, sin lugar a dudas, que fue escrito en hebreo.

La datación puede fijarse con cierta certeza, porque Jesús ben Sirá habla elogiosamente del sumo sacerdote Simón II,^[28] que parece haber sido su contemporáneo. El traductor del libro al griego manifiesta que Jesús era su abuelo, y que él —el traductor— partió hacia Egipto en el año 38 de Tolomeo VIII Evérgetes II, es decir, en el 132 a. C.^[27]

Por una parte, el autor no sabe nada acerca de las persecuciones del pueblo judío por Antíoco IV Epífanes, y no ha oído hablar de la conquista de Jerusalén ni del saqueo del Templo, hechos que comenzaron en el 170 a. C. Por tanto, el libro debe haberse escrito antes, alrededor del 180 a. C. En esos tiempos, el helenismo había hecho presa de la nación judía, y contra esta invasión de cultura foránea habría preconizado Ben Sirac.

Es posible que originalmente el libro no haya sido compuesto como un todo, sino que resultara de la edición conjunta de una colección de varios textos, adecuadamente ensamblados.^[29] Desde hace mucho tiempo, estudiosos como Nicolás de Lira,^[30] Cornelio de Lapide^[31] y Eichhorn,^[32] han propuesto que se reunieron por lo menos cuatro bloques:^[29]

• El primero: capítulos 1 al 23.^[33]
• El segundo: capítulos 24:1 al 42:14.^[34]
• El tercero, un Laus Patrum: capítulos 42:15 al 50:24.^[35]
• Y el cuarto, un poema sobre la búsqueda de la sabiduría: capítulo 51:13-30.^[36]

Existe además un Capítulo 52 del libro de Sirac que no obstante no ha sido aceptado en ningún Canon bíblico pero que suele añadirse a ciertas ediciones de estudio,^[37] y que lleva por contenido una hermosa oración salomónica de acción de gracias que parece haber sido insertada de una tradición oral tardía a la fecha de su composición original hebrea.

El libro constituye un inapreciable y casi único testimonio de la realidad de su tiempo, y de las costumbres y usos judíos de entre la fecha de la composición original, y la de la traducción del nieto de Sirácides (130 a. C.).

Canonicidad

Fue citado en algunos escritos en el cristianismo primitivo. Hay afirmaciones de que se cita en la Epístola de Santiago, y también en los no canónicos Didaché (iv.5) y en la Epístola de Bernabé (xix.9). Clemente de Alejandría y Orígenes lo citan repetidamente, como un γραφή, o libro sagrado.^[38] El catálogo de Cheltenham, el Papa Dámaso I,^[39] el Concilio de Hipona (393), el Concilio de Cartago (397), el Papa Inocencio I, el segundo Concilio de Cartago (419), el Concilio de Florencia (1442)^[40] y san Agustín todos lo consideraron como canónico, aunque Jerónimo, Rufino de Aquilea y el Concilio de Laodicea lo clasificaron en cambio como un libro eclesiástico.^[38] Los Cánones Apostólicos (no reconocidos por la Iglesia Católica) declararon venerable y sagrado el libro de Eclesiástico.^[41] Finalmente, la Iglesia Católica confirmó los concilios anteriores y declaró que era canónico en 1546 durante la cuarta sesión del Concilio de Trento.^[38]

Sirácida no ha sido incluido en el Tanaj judío. El Concilio de Jamnia (Yavne), en el que los judíos fariseos finalmente intentaron definir su propia colección de textos religiosos tenidos por sagrados, en fecha tan tardía como el año 95 d. C., decidió no incluirlo en el Tanaj. Se ha argumentado que el libro contiene expresiones de desprecio a la figura femenina, o antifeminismo,^[42] así como influencias de la filosofía de la escuela epicúrea^[43] (si bien ya ha quedado demostrado que tales ideas existen en varios otros textos de la Biblia,^[44] y de los pensadores judíos y cristianos a través de los tiempos).

Fue usado, sin embargo, por las comunidades esenias de Qumrán, y hay citas de la obra de Sirácides incluso en el Talmud y en la literatura rabínica.^[45] El Talmud babilónico (Baba Qamma 92b) cita el capítulo 13 de Sirácida como si proviniera del Tanaj.^[46] Y varios de los grupos judíos marginales, a través de los tiempos, lo han ido aceptando como tal: los antiguos esenios de Qumrán, los revolucionarios zelotes de Masada, los judíos caraítas durante la Edad Media, y los Beta Israel en Etiopía.

El Sirácida ha sido incluido en la Biblia israelita griega alejandrina, llamada Septuaginta, con el nombre de Libro de la Sabiduría y la Virtud, y a raíz de ello, ha sido incluido en todos los antiguos códices conocidos de la Escritura en griego, y en todas las versiones y ediciones copiadas a partir de esos mismos códices. La liturgia judía,^[47] y también la cristiana, lo han atesorado e incluido en sus celebraciones, ritos y ceremonias.

Las Iglesias Cristianas Ortodoxas, así como las diferentes Iglesias Orientales, y la Iglesia católica, lo reconocen como parte integral del Canon de la Biblia. Debido a que no ha sido incluido en el Canon del Tanaj, que es el libro sagrado oficial del judaísmo contemporáneo, su canonicidad ha sido rechazada por las Iglesias Protestantes,^[12] que predeterminadamente excluyen los deuterocanónicos de sus propias versiones y ediciones de los textos sagrados. La Iglesia Anglicana no lo aceptaba como protocanónico, pero dice que debe leerse sólo "por ejemplo de la vida y la instrucción de los modales, pero no los aplica para establecer ninguna doctrina".^[48] De manera similar, las iglesias luteranas lo incluyen en sus leccionarios, y como un libro apropiado para la lectura, la devoción y la oración.

Traducción al griego koiné

La persona que tradujo el Libro de Sirach al griego koiné afirma en su prólogo que era nieto del autor y que llegó a Egipto (probablemente a Alejandría) en el año treinta y ocho del reinado de Euergetes^[2] Solo dos de los reyes ptolemaicos llevaron este epíteto. De ellos, Ptolomeo III Euergetes reinó solo veinticinco años (247-222 a. C.), por lo que debe referirse a Ptolomeo VIII Euergetes II. Dado que este rey dató su reinado a partir de la fecha de su primera ascensión al trono en el año 170 a. C., el traductor debió de haber ido a Egipto en 132 a. C. El nieto de Ben Sira completó su traducción y añadió el prólogo alrededor del 117 a. C., en la época de la muerte de Ptolomeo VIII. ^[2] En ese momento, la usurpadora dinastía Hasmonea había derrocado a los herederos de Simón II tras largas luchas y finalmente controlaba el sumo sacerdocio. Una comparación entre las versiones hebrea y griega muestra que modificó la oración por Simón y amplió su aplicación («que Él nos confíe su misericordia») para evitar cerrar una obra que alababa la fidelidad de Dios a su pacto con una oración sin respuesta. ^[49]

La versión griega del Libro de Sirach se encuentra en muchos códices de la Septuaginta.^[50] -

Judaísmo

A pesar de contener la lista más antigua conocida de textos canónicos judíos, el Libro de Sirach no forma parte del canon judío. Algunos autores sugieren que esto se debe a su tardía autoría,^[2][63] aunque el canon aún no estaba cerrado en la época de Ben Sira.^[64] Por ejemplo, el Libro de Daniel se incluyó en el canon a pesar de que su fecha de composición (entre 168 y 164 a. C., según afirman algunos estudiosos)^[65][66][67] era posterior a la del Libro de Sirach. Otros han sugerido que la autoidentificación de Ben Sira como autor impidió que alcanzara el estatus canónico, que estaba reservado a las obras atribuidas (o que podían atribuirse) a los profetas,^[68] o que se le negó la entrada al canon como una contrarreacción rabínica a su aceptación por parte de los cristianos judíos^[69]

Cristianismo

El Libro de Sirach es aceptado como parte del canon por los cristianos católicos, ortodoxos orientales y ortodoxos orientales. Fue citado en algunos escritos del cristianismo primitivo. Clemente de Alejandría y Orígenes lo citan repetidamente, como si se tratara de una γραφή (Escritura).^[1]

Agustín de Hipona^[70] (c. 397), Juan Crisóstomo,^[71] El papa Inocencio I (405),^[72] el Concilio de Roma (382 d. C.),^[73][74] el Sínodo de Hipona (en 393),^[75] seguido por el Concilio de Cartago (397), el Concilio de Cartago (419)^[76] Concilio Quinisexto (692) y el Concilio de Florencia (1442)^[77] todos lo consideraban un libro canónico, aunque Jerónimo, Rufino de Aquilea y el Concilio de Laodicea lo clasificaron como libro eclesiástico. ^[1] En los siglos IV y V, los Padres de la Iglesia recomendaron el Libro de Sirach, entre otros libros deuterocanónicos, para la edificación y la instrucción. ^[78] Los Cánones apostólicos (reconocidos por la Iglesia Ortodoxa Oriental durante los siglos V y VI) también describían «la Sabiduría del muy erudito Sirach» como un texto recomendado para la enseñanza de los jóvenes.^[79][74] La Iglesia católica reafirmó entonces el Libro de Sirach y los demás libros deuterocanónicos en 1546, durante la cuarta sesión del Concilio de Trento, y añadió la excomunión a la negación de su condición de escrituras. ^[1][80] El reconocimiento canónico católico solo se extiende al texto griego.^[81]

Debido a que fue excluido del canon judío, el Libro de Sirach no se consideró canónico en las denominaciones cristianas originadas en la Reforma protestante, aunque algunas conservaron el libro en un apéndice de la Biblia llamado «Apócrifos». La tradición anglicana considera el libro (que se publicó junto con otros libros judíos griegos en una sección separada de la Biblia del Rey Jacobo) entre los apócrifos bíblicos como libros deuterocanónicos^{[cita requerida]} y los lee «como ejemplo de vida y enseñanza de modales; pero sin aplicarlos para establecer ninguna doctrina».^[48] Las iglesias luteranas adoptan una postura similar.

Influencia

La notoria influencia del Sirácida se siente en todo el Nuevo Testamento, especialmente en la Epístola de Santiago,^[98] también en los Evangelios,^{[99][100][101]} en las cartas de Pedro,^[102] Pablo,^{[103][104][105]} y en el Apocalipsis.^[106]

Influencia en la doctrina cristiana

Algunos de los escritos cristianos más antiguos, incluidos los de los Padres Apostólicos, hacen referencia al Libro de Sirácida. Por ejemplo, Didaché 4:7^[107] y la Bernabé 19:9^[108] parecen hacer referencia al Sirácida NRSV. ^[63] Aunque el Libro de Sirach no se cita directamente, hay muchas referencias aparentes a él en el Nuevo Testamento.^[109] Por ejemplo:

• en Mateo 6:7, Jesús dijo «Pero cuando oréis, no uséis vanas repeticiones», mientras que Sirach dice «No balbucees en la asamblea de los ancianos, y no te repitas cuando ores» (Sirach Sirach 7:14).
• Mateo 6:12 dice: «Y perdona nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores», mientras que Sirach dice: «Perdona a tu prójimo la ofensa, y entonces, cuando pidas, tus pecados serán perdonados» (Sirach Sirach 28:2).
• En Mateo 7:16, Jesús dijo: «Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los cardos?», mientras que Sirach dice: «Su fruto revela el cultivo de un árbol» (Sirach Sirach 27:6). ^[110]
• En Mateo 11:28, Jesús dijo: «Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os daré descanso», mientras que Sirach dice: «Ve con tus propios ojos que he trabajado poco y he encontrado mucha serenidad» (Sirach Sirach 51:27).
• Marcos 4:5 dice: «Otra parte cayó en terreno pedregoso, donde no había mucha tierra. Brotó pronto, porque no tenía mucha tierra». ^[111] mientras que Sirach dice: «Los hijos de los impíos no darán muchos frutos, y son como raíces enfermas en una roca escarpada». (Sirach 40:15)
• Lucas 1:52 dice: «Ha derribado a los poderosos de sus tronos y ha exaltado a los humildes»,^[112] mientras que Sirach dice: «El Señor derriba los tronos de los gobernantes y entroniza a los humildes en su lugar» (Sirach Sirach 10:14).
• En Juan 6:35, Jesús dijo: «Yo soy el pan de vida; el que viene a mí no tendrá hambre, y el que cree en mí nunca tendrá sed». Mientras que Sirach dice: «Los que me comen seguirán teniendo hambre, y los que me beben seguirán teniendo sed». (Sirach 24:29)
• En Juan 14:23, Jesús dijo: «Si alguno me ama, guardará mi palabra, y mi Padre le amará, y vendremos a él y haremos nuestra morada con él». Mientras que Sirach dice: «Los que temen al Señor no serán incrédulos a su palabra, y los que le aman guardarán su camino». (Sirach 2:18)
• En Hechos 20:35, San Pablo Apóstol recuerda las palabras que dijo el mismo Señor Jesús: «Más bienaventurado es dar que recibir», mientras que Sirach dice: «No extiendas tu mano para recibir y la cierres cuando llega el momento de dar» (Sirach Sirach 4:31).
• Colosenses 1:15 dice: «Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación:...», mientras que Sirach dice: «Salí de la boca del Altísimo, el primogénito antes que todas las criaturas:...» (Sirach Sirach 24:5)
• Santiago 1:19 dice: «Por lo cual, hermanos míos queridos, que cada uno sea rápido para escuchar, lento para hablar, lento para la ira»,^[113] mientras que Sirach dice: «Sé rápido para escuchar, pero deliberado para responder». (Sirach Sirach 5:11)

Interpretación mesiánica por parte de los cristianos

Algunos cristianos consideran que el capítulo en el que la Sabiduría se alaba a sí misma contiene una profecía mesiánica. Sirach 24:34-35 dice: «Designó a David, su siervo, para levantar de él un rey poderoso, que se sentaría en el trono de la gloria para siempre. Que llena de sabiduría como el Pisón y como el Tigris en los días de los nuevos frutos», lo que los eruditos católicos han interpretado como una profecía sobre Jesús. ^{[114][115][116][117]}

Algunos cristianos también consideran que el catálogo de hombres famosos del Libro de Sirácida contiene varias referencias mesiánicas. La primera aparece en los versículos sobre David. Sirácida 47:11 dice: «El Señor le quitó sus pecados y exaltó su poder para siempre; le dio el pacto de los reyes y un trono de gloria en Israel». Esto hace referencia al pacto de 2 Samuel 7, que apuntaba hacia el Mesías. «Poder» (en hebreo qeren) se traduce literalmente como «cuerno». Esta palabra se utiliza a menudo en un sentido mesiánico y davídico (por ejemplo, Ezequiel 29:21, Salmos 132:17, Zacarías 6:12, Jeremías 33:15). También se utiliza en el Benedictus para referirse a Jesús («y ha levantado un cuerno de salvación para nosotros en la casa de su siervo David»). ^[118]

Otro versículo (47:22) que los cristianos interpretan mesiánicamente comienza haciendo referencia nuevamente a 2 Samuel 7. Este versículo habla de Salomón y continúa diciendo que la línea de David continuará para siempre. El versículo termina afirmando que «dio un remanente a Jacob, y a David una raíz de su linaje». Esto hace referencia a la profecía de Isaías sobre el Mesías: «Saldrá una vástago del tronco de Jesé, y un renuevo brotará de sus raíces»; y «En aquel día, la raíz de Jesé será una bandera para los pueblos; a él buscarán las naciones...» (Isaías 11:1, 10).^[119]

Enseñanza moral y religiosa

El libro del Sirácida constituye una de las obras más significativas de la literatura sapiencial bíblica. Aunque recoge sentencias y máximas de variada procedencia, no se limita a compilar dichos dispersos, sino que articula un pensamiento en el que la razón humana se pone al servicio de la revelación divina. En este sentido, el texto combina el esfuerzo intelectual con la apertura a la sabiduría que procede de Dios, estableciendo un equilibrio entre la reflexión racional y la experiencia religiosa, preludio de la síntesis que más tarde desarrollará la teología cristiana. La obra parte de un principio fundamental: el temor del Señor como base de la verdadera sabiduría. Desde esta convicción, Jesús ben Sirá reelabora la tradición anterior al integrar la observación de la naturaleza y la reflexión sobre la vida humana con la revelación contenida en la Ley. La sabiduría no se concibe únicamente como un ejercicio intelectual, sino como un don de Dios que encuentra su plenitud en la Torah, entendida como guía práctica de la existencia. Quien conoce la Ley y la aplica con discernimiento en las circunstancias de la vida concreta se convierte en verdadero sabio, capaz de mantener la fidelidad a la Alianza.^[82]

La enseñanza del Sirácida se extiende sobre una gran diversidad de cuestiones. Entre ellas se destacan la necesidad de buscar la sabiduría divina, la centralidad del temor de Dios, la conciencia del pecado y la llamada a la conversión, la importancia de la humildad, la reflexión sobre la vida y la muerte y las múltiples facetas de las relaciones humanas. Sin embargo, tres temas adquieren un relieve especial: la retribución divina, la centralidad del culto y la providencia de Dios. En torno a estas cuestiones, el autor presenta una visión en la que el horizonte humano se ilumina desde la justicia divina, la vida litúrgica y el cuidado providente del Señor hacia su pueblo.^[120]

1. La retribución divina aparece tratada con cautela, en un contexto en que la esperanza en una vida después de la muerte todavía no se había manifestado plenamente. Ben Sirac sostiene que Dios retribuye al hombre, aunque sin precisar en qué consiste esa retribución. Puede encontrarse tanto en las condiciones de la muerte como en la memoria honrosa que perdura en la comunidad. Esta concepción mantiene continuidad con los interrogantes presentes en otros libros sapienciales, pero abre el camino hacia una comprensión más amplia del destino humano.^[121]
2. El culto ocupa un lugar central en el pensamiento del autor, al considerar el Templo de Jerusalén como el ámbito privilegiado donde se expresa la fidelidad a la Ley. La liturgia no se entiende como un mero ritual, sino como modelo de la relación entre Dios y el hombre, y como fundamento de una vida moral coherente. De este modo, culto y ética quedan inseparablemente unidos, en consonancia con la insistencia profética en que no existe verdadera adoración sin una conducta justa.^[122]

1. La providencia divina se manifiesta en la elección de hombres fieles que guían al pueblo a lo largo de la historia, confirmando así la dimensión comunitaria de la existencia. La fidelidad de estos personajes se convierte en referente para la vida moral de la comunidad y en signo de la acción de Dios en la historia. Así, la vida humana no se reduce a un ámbito individual, sino que participa de un sentido social y trascendente.^[123]

En última instancia, el Sirácida transmite una visión de la sabiduría que une lo universal con lo particular. Por una parte, la sabiduría pertenece a Dios, que la ofrece a toda la creación; por otra, encuentra en Israel el ámbito privilegiado para su plena manifestación. Esta tensión refleja tanto la conciencia de un don destinado a todos los pueblos como la convicción de que Israel es el mediador de esa sabiduría. El trasfondo helenista del tiempo puede haber impulsado esta insistencia, aunque también responde a un rasgo común de la tradición bíblica. En cualquier caso, la obra muestra cómo la sabiduría divina, revelada y transmitida a través del pueblo elegido, se orienta hacia la humanidad entera.^[124]