Espiritualismo (movimiento religioso)

Mediumnidad y espíritus

Los espiritistas creen en la posibilidad de comunicarse con los espíritus de los difuntos, a quienes consideran "seres humanos desencarnados". Creen que los médiums están dotados para mantener dicha comunicación, pero que cualquiera puede convertirse en médium mediante el estudio y la práctica. Creen que los espíritus son capaces de crecer y perfeccionarse, progresando a través de esferas o planos superiores, y que la vida después de la muerte no es un estado estático, sino uno en el que los espíritus evolucionan. Estas dos creencias —que el contacto con los espíritus es posible y que estos pueden habitar en un plano superior— conducen a una tercera creencia: que los espíritus pueden proporcionar conocimiento sobre cuestiones morales y éticas, así como sobre Dios y la vida después de la muerte. Muchos creyentes, por lo tanto, hablan de «guías espirituales»: espíritus específicos, a quienes suelen contactar y en quienes confían para obtener orientación tanto mundana como espiritual.^[2][3]

Según los espiritistas, cualquiera puede recibir mensajes espirituales, pero las sesiones formales de comunicación (sesiones espiritistas) son realizadas por médiums que afirman recibir información sobre la vida después de la muerte.^[2]

Declaración de principios

Como movimiento informal, el espiritismo carece de un conjunto definido de reglas, pero diversas organizaciones espiritistas en Estados Unidos han adoptado variaciones de una «Declaración de Principios» desarrollada entre 1899 y 1944. En octubre de 1899, la Asociación Nacional Espiritista de Iglesias (National Spiritualist Association, NSA) adoptó una «Declaración de Principios» de seis artículos en una convención en Chicago, Illinois. Campbell Hardy Milmokre (1900). La NSA añadió dos principios más en octubre de 1909, en una convención en Rochester, Nueva York. Lawton (1932, pág. 148). Posteriormente, en octubre de 1944, la Asociación Nacional Espiritista de Iglesias adoptó un noveno principio en una convención en St. Louis, Missouri.

En el Reino Unido, la principal organización que representa al espiritualismo es la Spiritualists' National Union (SNU), cuyas enseñanzas se basan en los Siete Principios.^[6]

Swedenborg y Mesmer

En este contexto, los escritos de Emanuel Swedenborg (1688-1772) y las enseñanzas de Franz Mesmer (1734-1815) sirvieron de ejemplo para quienes buscaban un conocimiento personal directo de la vida después de la muerte. Swedenborg, quien afirmaba comunicarse con los espíritus mientras estaba despierto, describió la estructura del mundo espiritual. Dos aspectos de su visión resonaron especialmente entre los primeros espiritistas: en primer lugar, que no existe un único infierno ni un único cielo, sino más bien una serie de cielos y infiernos superiores e inferiores; en segundo lugar, que los espíritus son intermediarios entre Dios y los humanos, de modo que lo divino a veces los utiliza como medio de comunicación.^[2] Aunque Swedenborg advirtió contra la búsqueda del contacto con los espíritus, sus obras parecen haber inspirado a otros a hacerlo.

Swedenborg fue en su día un inventor y científico muy respetado, que logró varias innovaciones notables en ingeniería y estudió fisiología y anatomía. Posteriormente, «en 1741, también comenzó a tener una serie de intensas experiencias místicas, sueños y visiones, afirmando que había sido llamado por Dios para reformar el cristianismo e introducir una nueva iglesia».^[7][8]

Mesmer no aportó creencias religiosas, pero introdujo una técnica, conocida posteriormente como hipnotismo, de la que se afirmaba que podía inducir trances y hacer que los sujetos afirmaran haber contactado con seres sobrenaturales. Las demostraciones de mesmerismo conllevaban una gran dosis de espectacularidad profesional, y los practicantes que impartían conferencias en la América del Norte de mediados del siglo XIX buscaban entretener a su público, además de demostrar métodos para el contacto personal con lo divino.^[2]

Quizás el más conocido de quienes combinaron a Swedenborg y Mesmer en una síntesis peculiarmente norteamericana fue Andrew Jackson Davis, quien denominó a su sistema la «filosofía armónica». Davis era un mesmerista en activo, sanador por la fe y clarividente de Blooming Grove, Nueva York. También recibió una fuerte influencia de las teorías socialistas del fourierismo.^[9] Su libro de 1847, The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind,^[10] dictado a un amigo mientras se encontraba en estado de trance, acabó convirtiéndose en lo más parecido a una obra canónica dentro de un movimiento espiritista cuyo individualismo extremo impedía el desarrollo de una visión del mundo única y coherente. ^[2][3]

• 
  Emanuel Swedenborg
• 
  Franz Mesmer
• 
  Andrew Jackson Davis, hacia 1860

Enlaces con el movimiento reformista

Los espiritistas suelen fijar el 31 de marzo de 1848 como el inicio de su movimiento. En esa fecha, Kate y Margaret Fox, de Hydesville, Nueva York, afirmaron haber contactado con un espíritu que más tarde se identificó como el de un vendedor ambulante asesinado cuyo cadáver se había encontrado en la casa, aunque nunca se halló ningún registro de dicha persona. Se decía que el espíritu se había comunicado mediante golpes, audibles para los presentes. La evidencia de los sentidos atrajo a los estadounidenses de mentalidad práctica, y las hermanas Fox se convirtieron en una sensación. Como primeras médiums famosas, las hermanas alcanzaron rápidamente la fama por sus sesiones de espiritismo públicas en Nueva York.^[11] Sin embargo, en 1888, las hermanas Fox admitieron que este contacto con el espíritu era un engaño, aunque poco después se retractaron de esa confesión. ^[2][3]

Amy e Isaac Post, cuáqueros hicksitas (seguidores de Elias Hicks), de Rochester (Nueva York), conocían desde hacía tiempo a la familia Fox y acogieron a las dos niñas en su hogar a finales de la primavera de 1848. Convencidos de inmediato de la veracidad de las comunicaciones de las hermanas, se convirtieron en los primeros seguidores y presentaron a las jóvenes médiums a su círculo de amigos cuáqueros radicales.^[12]

En consecuencia, muchos de los primeros adeptos al espiritismo eran cuáqueros radicales y otras personas vinculadas al movimiento reformista de mediados del siglo XIX. Estos reformistas se sentían incómodos con las iglesias más convencionales, ya que estas hacían poco por combatir la esclavitud y aún menos por promover la causa de los derechos de la mujer.^[3]

Esos vínculos con los movimientos reformistas, a menudo radicalmente socialistas, ya se habían gestado en la década de 1840, como muestra el ejemplo de Andrew Jackson Davis. Después de 1848, muchos socialistas se convirtieron en fervientes espiritistas u ocultistas.^[13]

La conferenciante en trance más popular antes de la Guerra Civil estadounidense fue Cora L. V. Scott (1840-1923). Joven y hermosa, su aparición en el escenario fascinaba a los hombres. Su público quedaba impresionado por el contraste entre su aspecto físico juvenil y la elocuencia con la que hablaba de asuntos espirituales, y encontraba en ese contraste un respaldo a la idea de que los espíritus hablaban a través de ella. Cora se casó cuatro veces y, en cada ocasión, adoptó el apellido de su marido. Durante su periodo de mayor actividad, se la conocía como Cora Hatch.^[3]

Otra espiritista fue Achsa W. Sprague, que nació el 17 de noviembre de 1827 en Plymouth Notch (Vermont). A los 20 años enfermó de fiebre reumática y atribuyó su posterior recuperación a la intercesión de los espíritus. Conferenciante en trance extremadamente popular, viajó por todo Estados Unidos hasta su muerte en 1861. Sprague fue una abolicionista y defensora de los derechos de las mujeres.^[3]

Otro espiritista y médium en trance anterior a la Guerra Civil fue Paschal Beverly Randolph (1825-1875), un hombre de raza mixta que también participó en el movimiento abolicionista.^[14] No obstante, muchos abolicionistas y reformistas se mantuvieron al margen del movimiento espiritista; entre los escépticos se encontraba el abolicionista Frederick Douglass.^[15]

Otro movimiento de reforma social con una importante participación espiritista fue el esfuerzo por mejorar las condiciones de los nativos americanos. Kathryn Troy escribe en un estudio sobre los fantasmas indios en las sesiones de espiritismo:

Sin duda, en cierto modo, los espiritistas reconocían a los espectros indígenas que aparecían en las sesiones de espiritismo como un símbolo de los pecados y la consiguiente culpa de Estados Unidos en su trato con los nativos americanos. Los espiritistas estaban literalmente obsesionados por la presencia de los indios. Pero para muchos esa culpa no se aliviaba: más bien, para hacer frente a esa obsesión y rectificarla, se vieron impulsados a actuar. El activismo político de los espiritistas en favor de los indios fue, por lo tanto, el resultado de combinar la culpa de los blancos y el miedo al juicio divino con un nuevo sentido de propósito y responsabilidad.^[16]

Creyentes y escépticos

En los años posteriores al revuelo que causaron las hermanas Fox, las demostraciones de mediumnidad (por ejemplo, las sesiones de espiritismo y la escritura automática) resultaron ser un negocio rentable y pronto se convirtieron en formas populares de entretenimiento y catarsis espiritual. Las hermanas Fox se ganaban la vida de esta manera, y otros siguieron su ejemplo. ^[2][3] El espectáculo se convirtió en una parte cada vez más importante del espiritismo, y las pruebas visibles, audibles y tangibles de la presencia de espíritus se intensificaron a medida que los médiums competían por atraer a un público dispuesto a pagar. Tal y como establecieron repetidamente comisiones de investigación independientes, sobre todo el informe de 1887 de la Comisión Seybert,^[17] el fraude era generalizado, y algunos de estos casos fueron juzgados en los tribunales.^[18]

A pesar de los numerosos casos de engaño, el atractivo del espiritismo era fuerte. Entre sus seguidores destacaban aquellos que lloraban la muerte de un ser querido. Muchas familias, durante la época de la Guerra Civil estadounidense, habían visto partir a sus hombres para no volver jamás, y las imágenes del campo de batalla, captadas gracias al nuevo medio de la fotografía, demostraban que sus seres queridos no solo habían muerto en un número abrumador, sino también de forma espantosa. Un caso muy conocido es el de Mary Todd Lincoln, quien, afligida por la pérdida de su hijo, organizó sesiones de espiritismo en la Casa Blanca a las que asistió su marido, el presidente Abraham Lincoln.^[15] El auge del espiritismo durante esta época, y más tarde durante la Primera Guerra Mundial, fue una respuesta directa a esas enormes bajas en el campo de batalla. ^[19]

Además, el movimiento atrajo a los reformistas, quienes descubrieron fortuitamente que los espíritus apoyaban causas de actualidad como la abolición de la esclavitud y la igualdad de derechos para las mujeres.^[3] También atrajo a algunas personas de orientación materialista que rechazaban la religión organizada. En 1854, el socialista utópico Robert Owen se convirtió al espiritismo tras unas «sesiones» con la médium estadounidense Maria B. Hayden (a quien se le atribuye la introducción del espiritismo en Inglaterra). Owen profesó públicamente su nueva fe en su publicación The Rational Quarterly Review y más tarde escribió un folleto titulado "The future of the Human race; or great glorious and future revolution to be effected through the agency of departed spirits of good and superior men and women".^[20]

• 
  Frank Podmore, c. 1895
• 
  William Crookes. Fotografía publicada en 1904.
• 
  Harry Price, 1922

Varios científicos que investigaron el fenómeno también se convirtieron. Entre ellos se encontraban el químico y físico William Crookes (1832-1919), el biólogo evolutivo Alfred Russel Wallace (1823-1913)^[21] y el físico Sir Oliver Lodge.^{[cita requerida]} El premio Nobel Pierre Curie quedó impresionado por las actuaciones mediúmnicas de Eusapia Palladino y abogó por su estudio científico.^[22] Otros destacados partidarios fueron el periodista y pacifista William T. Stead (1849–1912)^[23] y el médico y escritor Arthur Conan Doyle (1859–1930).^[19]

Doyle, que perdió a su hijo Kingsley en la Primera Guerra Mundial, también fue miembro del Club de los Fantasmas. Fundado en Londres en 1862, su objetivo era el estudio científico de las supuestas actividades paranormales con el fin de demostrar (o refutar) la existencia de fenómenos paranormales. Entre los miembros del club se encontraban Charles Dickens, Sir William Crookes, Sir William F. Barrett y Harry Price.^[24] A las sesiones de espiritismo de Eusapia Palladino en París asistieron un entusiasta Pierre Curie y una escéptica Marie Curie. Thomas Edison quería desarrollar un «teléfono de espíritus», un dispositivo etéreo que convocara a los vivos las voces de los muertos y las grabara para la posteridad. ^[25]

Las afirmaciones de los espiritistas y otras personas sobre la realidad de los espíritus fueron investigadas por la Sociedad para la Investigación Psíquica, fundada en Londres en 1882. La sociedad creó un Comité de Casas Embrujadas.^[26]

Los investigadores destacados que sacaron a la luz algunos casos de fraude procedían de diversos ámbitos, entre ellos investigadores profesionales como Frank Podmore, de la Sociedad para la Investigación Psíquica, y Harry Price, del Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica (National Laboratory of Psychical Research), así como ilusionistas profesionales como John Nevil Maskelyne. Maskelyne desenmascaró a los hermanos Davenport apareciendo entre el público durante sus espectáculos y explicando cómo se realizaba el truco.

El investigador psíquico Hereward Carrington desenmascaró los trucos de los médiums fraudulentos, como los utilizados en la escritura en pizarra, el giro de mesas, la mediumnidad con trompeta, las materializaciones, la lectura de cartas selladas y la fotografía espiritual.^[27] El escéptico Joseph McCabe, en su libro “'Is Spiritualism Based on Fraud?”' (1920), documentó a muchos médiums fraudulentos y sus trucos.^[28]

Los magos y los escritores especializados en magia cuentan con una larga tradición de desenmascarar los métodos fraudulentos de la mediumnidad. Durante la década de 1920, el mago profesional Harry Houdini llevó a cabo una campaña muy publicitada para desenmascarar a los médiums fraudulentos; se mostraba convencido de que «hasta el momento, todo lo que he investigado ha sido fruto de mentes engañadas». ^[29] Entre otros magos o autores de libros de magia que han desacreditado la mediumnidad espiritista se encuentra Chung Ling Soo,^[30] Henry Evans,^[31] Julien Proskauer,^[32] Fulton Oursler,^[33] Joseph Dunninger,^[34] y Joseph Rinn.^[35]

En febrero de 1921, Thomas Lynn Bradford, en un experimento destinado a determinar la existencia de una vida después de la muerte, se suicidó en su apartamento apagando la llama piloto de su calentador y abriendo el grifo del gas. A partir de esa fecha, su colaboradora, a quien había reclutado para tal fin, no recibió más noticias suyas.^[36]

Movimiento no organizado

El movimiento se extendió rápidamente por todo el mundo; aunque solo en el Reino Unido alcanzó la misma difusión que en los Estados Unidos.^[5] Se crearon organizaciones espiritistas en América y Europa, como la Alianza Espiritista de Londres, que publicaba un periódico llamado The Light, en el que aparecían artículos como «Tardes en casa en sesiones espiritistas», «Fantasmas en África» y «Crónicas de la fotografía espiritual», anuncios de «mesmeristas» y medicinas patentadas, y cartas de lectores sobre contactos personales con fantasmas. ^[37] En Gran Bretaña, hacia 1853, las invitaciones a tomar el té entre los ricos y la gente de moda solían incluir la «mesa giratoria», un tipo de sesión en la que se decía que los espíritus se comunicaban con las personas sentadas alrededor de una mesa inclinándola y haciéndola girar. En 1897, se decía que el espiritismo contaba con más de ocho millones de seguidores en Estados Unidos y Europa,^[38] procedentes en su mayoría de la clase media y la clase alta.

Reuniones sobre espiritualismo

El espiritualismo fue principalmente un movimiento de las clases media y alta, y gozaba de especial popularidad entre las mujeres. Los espiritistas estadounidenses se reunían en casas particulares para celebrar sesiones de espiritismo, en salas de conferencias para asistir a charlas en trance, en convenciones estatales o nacionales, y en campamentos de verano a los que acudían miles de personas. Entre los campamentos más importantes se encontraban el Camp Etna, en Etna (Maine); el Onset Bay Grove, en Onset (Massachusetts); Lily Dale, en el oeste del estado de Nueva York;^[39] Camp Chesterfield, en Indiana; el Campamento Espiritista de Wonewoc, en Wonewoc (Wisconsin); y Lake Pleasant, en Montague (Massachusetts). Al fundar las reuniones de campamento (camp meeting), los espiritistas adoptaron una forma desarrollada por las denominaciones protestantes estadounidenses a principios del siglo XIX. Las reuniones de campamento espiritistas se concentraban principalmente en Nueva Inglaterra, pero también se establecieron en todo el norte del Medio Oeste. Cassadaga (Florida) fue sede de la reunión campestre espiritista más notable del sur de Estados Unidos.^[2][3][40]

Publicaciones espiritualistas

En el siglo XIX surgieron varias publicaciones periódicas espiritistas, que desempeñaron un papel significativo en el mantenimiento de la cohesión del movimiento. Entre las más importantes se encontraban las publicaciones semanales Banner of Light (Boston), Religio-Philosophical Journal (Chicago), Mind and Matter (Filadelfia), The Spiritualist (Londres) y The Medium (Londres). Otras publicaciones periódicas influyentes fueron la «Revue Spirite» (Francia), «Le Messager» (Bélgica), «Annali dello Spiritismo» (Italia), «El Criterio espiritista» (España) y el «Harbinger of Light» (Australia). En 1880 se publicaban en todo el mundo aproximadamente tres docenas de revistas espiritistas mensuales.^[41] Estas publicaciones diferían mucho entre sí, lo que reflejaba las grandes diferencias existentes entre los espiritistas. Algunas, como la británica «Spiritual Magazine», eran cristianas y conservadoras, y rechazaban abiertamente las corrientes reformistas que eran tan fuertes dentro del espiritismo. Otras, como «Human Nature», eran abiertamente no cristianas y apoyaban los esfuerzos socialistas y reformistas. Otras más, como «The Spiritualist», intentaban abordar los fenómenos espiritistas desde una perspectiva científica, evitando el debate tanto sobre cuestiones teológicas como sobre temas de reforma.^[42]

Se publicaron libros sobre lo sobrenatural dirigidos a la creciente clase media, como «Mysteries», de Charles Elliott, de 1852, que contiene «relatos sobre espíritus y asuntos espirituales», entre los que se incluyen relatos de los juicios de brujas de Salem, el fantasma de Lane y los golpes de Rochester. ^[43] «The Night Side of Nature», de Catherine Crowe, publicado en 1853, ofrecía definiciones y relatos sobre espectros, doppelgängers, apariciones y casas encantadas. ^[44]

Los periódicos de gran tirada trataban las historias de fantasmas y apariciones como cualquier otra noticia. Un relato publicado en el «Chicago Daily Tribune» en 1891, «lo suficientemente sangriento como para satisfacer al gusto más exigente», narra la historia de una casa que se creía embrujada por los fantasmas de tres víctimas de asesinato que buscaban venganza contra el hijo de su asesino, quien acabó volviéndose loco.

Ciertos métodos destinados a ahuyentar a los espíritus se desarrollaron junto con el interés generalizado del siglo XIX por los espíritus y los fenómenos sobrenaturales. En algunas zonas del sur de Estados Unidos, muchas casas populares tenían los techos o la carpintería exterior pintados de azul pálido. Se creía que los espíritus inquietos, a veces llamados «haints», podían ahuyentarse con este color. Este color azul pálido fue ampliamente conocido como «azul haint», ya que se creía que el azul pálido podía ahuyentar o confundir a los espíritus malignos. El historiador de arquitectura Edward A. Chappel señala que la pintura azul de las casas se consideraba una medida protectora contra los demonios, lo que refleja cómo las creencias espirituales influían en el diseño arquitectónico y en la vida cotidiana. ^[45]

Muchas familias, «que no creían en los fantasmas», se mudaron posteriormente de casa, pero todas acabaron marchándose al poco tiempo.^[46]

En la década de 1920 se publicaron numerosos libros «psíquicos», de calidad variable. Estos libros solían basarse en experiencias iniciadas mediante el uso de tablas Ouija. Algunos de estos populares libros mostraban un espiritismo desorganizado, aunque la mayoría eran menos reveladores.^[47]

El movimiento era extremadamente individualista, y cada persona se basaba en sus propias experiencias y lecturas para discernir la naturaleza de la vida después de la muerte. Por lo tanto, la organización tardó en aparecer y, cuando lo hizo, se topó con la resistencia de los médiums y los conferenciantes en trance. La mayoría de los miembros se contentaban con asistir a iglesias cristianas y, en particular, las iglesias universalistas acogieron a muchos espiritistas.

A medida que el movimiento espiritista comenzó a desvanecerse, en parte debido a la publicidad de las acusaciones de fraude y en parte por el atractivo de movimientos religiosos como la Ciencia Cristiana, se organizó la Iglesia Espiritista. Esta iglesia puede considerarse el principal vestigio del movimiento que queda hoy en día en los Estados Unidos.^[2][3]

Otros médiums

En el ámbito del espiritismo, la mediumnidad se ha clasificado en tres formas principales: la mediumnidad mental, la mediumnidad física y la mediumnidad de voz directa. La mediumnidad mental implica la recepción y transmisión de comunicaciones espirituales a través de la propia conciencia del médium —incluidas la clarividencia, la clariaudiencia y la clarisensibilidad— sin fenómenos físicos observables. La mediumnidad física implica fenómenos supuestamente observables producidos en el espacio de la sesión, como el movimiento de objetos, la materialización de formas y la levitación, que se afirma que se producen a través de la interacción del médium con las fuerzas espirituales. La mediumnidad de voz directa se distingue de ambas por su afirmación central de que las voces de los espíritus se manifiestan de forma independiente y audible dentro del espacio de la sesión, emanando no del aparato vocal del médium, sino de un lugar externo de la sala. ^[48]

Daniel Dunglas Home (1833-1886) es considerado el médium físico más documentado de la historia del espiritismo. Home llevó a cabo cientos de sesiones a las que asistieron eminentes figuras de la época victoriana, realizándolas a plena luz del día en lugar de en las condiciones de oscuridad típicas de la época, una práctica que lo distinguió de muchos de sus contemporáneos y contribuyó a su reputación de transparencia.^[49] Arthur Conan Doyle describió a Home como una persona con una destreza única en cuatro formas distintas de mediumnidad: la voz directa, el habla en trance, la clarividencia y la mediumnidad física. ^[50]

Entre 1870 y 1873, el químico y físico William Crookes llevó a cabo experimentos controlados con Home y publicó un informe en 1874 en el que concluía que los fenómenos producidos eran auténticos, un hallazgo que generó una importante controversia dentro de la comunidad científica.^[49] A pesar del exhaustivo escrutinio por parte de investigadores y magos de escenario, no se demostró de forma concluyente ningún método de fraude durante su vida.

Leslie Flint (1911–1994) fue un médium británico descrito por los espiritualistas como el practicante de voz directa más destacado del siglo XX.^[51] Flint afirmaba producir voces espirituales independientes que emanaban de un lugar externo a su propio cuerpo, normalmente a unos pocos pies por encima y a un lado de su cabeza, mientras permanecía completamente consciente durante sus sesiones, una práctica que se distinguía explícitamente del trance mediúmnico.^[52] Sus sesiones se grababan con frecuencia, y el archivo resultante ha sido conservado por el Leslie Flint Trust como un registro documental de la práctica del mediumnismo de voz directa del siglo XX. Los escépticos identificaron supuestos fraudes durante su carrera, y sus afirmaciones no fueron verificadas bajo condiciones científicas controladas.^[51]

Emma Hardinge Britten (1823-1899), nacida en Londres, se mudó a Estados Unidos en 1855 y participó activamente en círculos espiritistas como conferenciante y organizadora de sesiones de trance. Es conocida principalmente por su labor como cronista de la expansión del movimiento, especialmente en su obra de 1884, Nineteenth Century Miracles: Spirits and Their Work in Every Country of the Earth, y en su libro de 1870, «Modern American Spiritualism», un relato detallado de las afirmaciones e investigaciones sobre la mediumnidad desde los inicios del movimiento.

William Stainton Moses (1839–92) fue un clérigo anglicano que, en el período de 1872 a 1883, llenó 24 cuadernos con escritura automática, gran parte de la cual se decía que describía condiciones en el mundo espiritual. Sin embargo, Frank Podmore fue escéptico sobre su supuesta capacidad para comunicarse con espíritus y Joseph McCabe describió a Moses como un "impostor deliberado", sugiriendo que sus aportes y todas sus hazañas eran el resultado de un engaño.^[53][54]

Eusapia Palladino (1854–1918) fue una médium espiritista italiana de los barrios marginales de Nápoles que desarrolló su carrera viajando por Italia, Francia, Alemania, Gran Bretaña, Estados Unidos, Rusia y Polonia. Según sus seguidores, Palladino realizaba fenómenos espiritistas en la oscuridad: levitaba mesas, producía apariciones y materializaba espíritus. Tras una investigación, se descubrió que todo esto era producto de un engaño.^[55][56]

El médium británico William Eglinton (1857–1933) afirmó realizar fenómenos espiritistas como el movimiento de objetos y materializaciones. Todas sus hazañas fueron expuestas como trucos.^[57][58]

Las hermanas Bangs, Mary «May» E. Bangs (1862-1917) y Elizabeth «Lizzie» Snow Bangs (1859-1920), fueron dos médiums espiritistas radicadas en Chicago, que se dedicaron a pintar a los muertos («retratos de espíritus») y realizaron sesiones de espiritismo de escritura automática en las que se sellaban preguntas en un sobre y se colocaban entre dos pizarras atadas; después de un período de supuesta comunicación con espíritus, las cartas parecían haber sido respondidas con una letra diferente. Sus métodos fueron investigados por Herbert A. Parkyn, fundador de la Escuela de Psicología de Chicago, y Stanley L. Krebs, antiguo alumno y miembro de su profesorado. Parkyn asistió primero a una sesión de espiritismo y concluyó que el fenómeno se producía por medios mecánicos. A continuación, aconsejó a Krebs que asistiera con un espejo oculto en su regazo para observar los movimientos bajo la mesa. Krebs confirmó que el sobre fue retirado en secreto, abierto en una habitación contigua por un cómplice, respondido, vuelto a sellar y devuelto a las pizarras sin ser detectado. El incidente completo fue reportado posteriormente en la revista Suggestion y por la Society for Psychical Research.^[59][60]

Mina Crandon (1888–1941), una médium espiritualista de la década de 1920, era conocida por producir una mano de ectoplasma durante sus sesiones espiritistas. Más tarde se reveló que la mano era un truco cuando los biólogos descubrieron que estaba hecha de un trozo de hígado animal ^[61] En 1934, el investigador psíquico Walter Franklin Prince describió el caso Crandon como "el complejo de fraude más ingenioso, persistente y fantástico en la historia de la investigación psíquica."^[62]

La médium estadounidense Etta Wriedt (1859–1942) fue desenmascarada como una impostora por el físico Kristian Birkeland cuando descubrió que los ruidos producidos por su trompeta eran causados por explosiones químicas inducidas por potasio y agua, y en otros casos por polvo de licopodio.^[63]

Otra médium muy conocida fue la médium escocesa Helen Duncan (1897–1956) que producía materializaciones. En 1928, el fotógrafo Harvey Metcalfe asistió a una serie de sesiones espiritistas en la casa de Duncan y tomó fotografías con flash de Duncan y sus supuestos espíritus de "materialización", incluyendo a su guía espiritual "Peggy".^[64] Las fotografías revelaron que esos hechos habían sido producidos fraudulentamente, utilizando muñecas hechas de máscaras de papel maché pintadas, cubiertas con sábanas viejas.^[65] Duncan fue examinado posteriormente por Harry Price (parapsicólogo en el Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica; Las fotografías revelaron que el ectoplasma de Duncan estaba hecho de gasa, guantes de goma y cabezas recortadas de portadas de revistas.^[66][67]

Sincretismo

La primera de estas corrientes continuó la tradición de practicantes individuales, organizados en círculos centrados en un médium y sus clientes, sin jerarquía ni dogma alguno. Ya a finales del siglo XIX, el espiritismo se había vuelto cada vez más sincrético, un desarrollo natural en un movimiento sin autoridad central ni dogma.^[3] Hoy en día, entre estos círculos no organizados, el espiritismo se asemeja al movimiento de la Nueva Era (New Age). Sin embargo, la teosofía, con su inclusión de la religión oriental, la astrología, la magia ritual y la reencarnación, es un ejemplo de precursora más cercana del movimiento "Nueva Era" del siglo XX. ^[83] Los espiritualistas sincréticos actuales son bastante heterogéneos en sus creencias sobre temas como la reencarnación o la existencia de Dios. Algunos adoptan creencias de la "Nueva Era" y del neopaganismo contemporáneo, mientras que otros se autodenominan «espiritualistas cristianos», continuando con la tradición de incorporar con cautela experiencias espiritualistas a su fe cristiana.

Arte espiritualista

El espiritualismo también influyó en el arte, ejerciendo una influencia generalizada en la conciencia artística. El arte espiritualista tuvo un gran impacto en lo que se convirtió en el modernismo y, por lo tanto, en el arte actual.^[84]

El espiritualismo también inspiró el arte abstracto pionero de Vasily Kandinsky, Piet Mondrian, Kasimir Malevich, Hilma af Klint, Georgiana Houghton,^[85] y František Kupka.^[86]

Iglesia espiritualista

La segunda dirección adoptada ha sido la de adoptar una organización formal, siguiendo el modelo de las denominaciones cristianas, con liturgias establecidas, un conjunto de siete principios y requisitos de formación para los médiums. En Estados Unidos, las iglesias espiritualistas están afiliadas principalmente a la Asociación Nacional de Iglesias Espiritistas o al grupo de denominaciones vagamente aliadas conocido como el movimiento de iglesias espirituales; En el Reino Unido, la organización predominante es la Unión Nacional de Espiritistas (Spiritualists' National Union), fundada en 1890.

La formación formal en prácticas espiritistas surgió en la década de 1920, con organizaciones como el Centro William T. Stead en Chicago, Illinois, y continúa hoy con el Colegio Arthur Findlay en Stansted Hall (Inglaterra), y el Instituto Morris Pratt en Wisconsin (Estados Unidos).

La diversidad de creencias entre los espiritistas organizados ha dado lugar a algunos cismas, el más notable de los cuales ocurrió en el Reino Unido en 1957 entre quienes consideraban el movimiento una religión «sui generis» (de su propia naturaleza; con características únicas), y una minoría que la consideraba una denominación dentro del cristianismo. En Estados Unidos, esta distinción se observa entre la organización menos cristiana, la Asociación Nacional de Iglesias Espiritualistas, y el movimiento de iglesias espirituales más cristiano.

La práctica del espiritismo organizado hoy en día se asemeja a la de cualquier otra religión, habiendo descartado la mayor parte del espectáculo, en particular aquellos elementos propios del ilusionismo. Se observa, por lo tanto, un mayor énfasis en la mediumnidad "mental" y una evitación casi total de la mediumnidad "materializadora" aparentemente milagrosa que tanto fascinó a los primeros creyentes como Arthur Conan Doyle.

Investigación psíquica

Ya en 1882, con la fundación de la Sociedad para la Investigación Psíquica (Society for Psychical Research, SPR), surgieron parapsicólogos para investigar las afirmaciones espiritistas.^[87] Las investigaciones de la SPR sobre el espiritismo sacaron a la luz a muchos médiums fraudulentos, lo que contribuyó al declive del interés en la mediumnidad física.^[88]