Estereotipos LGBT

La representación de las personas LGBT en los medios ha perpetuado históricamente estereotipos negativos y normas sociales, excluyendo a las personas LGBT o reduciéndolas a sus identidades LGBT. La representación mediática de las comunidades LGBT influye tanto en cómo la sociedad percibe a estas personas como en cómo las personas LGBT se perciben a sí mismas. Las representaciones positivas muestran a las personas LGBT como individuos multifacéticos, complejos y relacionables. Además, promueven visibilidad, empatía y exploración de la identidad, desafiando normas sociales y estereotipos. Estas representaciones pueden empoderar a las comunidades LGBT y educar a sus aliados.^[6] En los últimos años, la representación ha sido relativamente positiva, y las personas LGBT han tenido una mayor presencia en los medios.

Los activistas por los derechos LGBT han luchado contra representaciones ficticias que muestran a las personas de esta comunidad como violentas y asesinas. El columnista Brent Hartinger señaló que «las películas de gran presupuesto de Hollywood hasta, quizás, Philadelphia en 1993 que presentaban personajes gais principales los retrataban como villanos dementes y asesinos en serie».^[7] Los miembros de la comunidad organizaron protestas y boicots contra películas con personajes LGBT asesinos, incluyendo Cruising (1980), El silencio de los corderos (1991) y Instinto básico (1992).^[8] El académico teatral Jordan Schildcrout ha escrito sobre la recurrencia del «homosexual homicida» en obras teatrales estadounidenses, pero señala que los dramaturgos LGBT han reapropiado este estereotipo negativo para enfrentar y subvertir la homofobia.^[9] Tales obras incluyen La traviata de Lisboa (1985) de Terrence McNally, Porcelain (1992) de Chay Yew, The Secretaries (1993) de las Five Lesbian Brothers y The Dying Gaul (1998) de Craig Lucas.

Muchas personas bisexuales son caracterizadas como indecisas debido a su atracción tanto por hombres como por mujeres. Como el término «bisexual» puede referirse a personas que tienen una preferencia sexual pero están abiertas a interacciones sexuales con otros grupos, a menudo se percibe a las personas bisexuales como incapaces de comprometerse con una identidad sexual. Esta caracterización puede incluir estereotipos provenientes de la propia comunidad LGBT, ya que las personas bisexuales no siempre eligen parejas homosexuales, siendo vistas como en una fase transitoria o experimental entre la heterosexualidad y la homosexualidad.^[10]

Otro estereotipo común es que las personas bisexuales son promiscuas e incapaces de mantener relaciones estables o a largo plazo. Esto incluye la creencia de que, según un estudio sobre bisexualidad, «en comparación con las lesbianas o los gays, los bisexuales en una relación con parejas lesbianas o gays eran evaluados como más propensos a transmitir ETS y menos propensos a satisfacer sexualmente a sus parejas» por parte del público.^[11] También se percibe a las personas bisexuales como incapaces de practicar la monogamia o como manipuladoras sexuales.^[12] También se asume que las personas bisexuales desean participar en tríos.^[13]

Debido a las caracterizaciones negativas de la bisexualidad, las personalidades mediáticas a menudo son reacias a compartir su identidad con el público, lo que lleva a una visibilidad reducida. El músico de rock David Bowie declaró famosamente ser bisexual en una entrevista con Melody Maker en enero de 1972, un movimiento que coincidió con los primeros pasos de su campaña para alcanzar el estrellato como Ziggy Stardust.^[14] Bowie más tarde lamentó haber revelado su sexualidad, afirmando: «No tenía problema con que la gente supiera que era bisexual. Pero no tenía ninguna inclinación por llevar pancartas o ser representante de ningún grupo de personas. Sabía lo que quería ser, que era un compositor y un intérprete.»^[15]

En cuanto a la representación de personas bisexuales por parte de Hollywood, persiste el estigma, especialmente para los hombres. Desde el fin de la era McCarthy hasta hoy, «la historia de los personajes bisexuales masculinos en el cine ha sido una de estereotipos negativos».^[16] Con tantos estereotipos negativos en torno a los personajes bisexuales, a menudo se les relega a roles secundarios o unidimensionales.

Los hombres gais a menudo son equiparados indistintamente con mujeres heterosexuales por la corriente principal heterocéntrica y son frecuentemente estereotipados como afeminados,^[19] a pesar de que la expresión de género, la identidad de género y la orientación sexual se aceptan ampliamente como conceptos distintos entre sí.^[20] La «reina flamante» es una caracterización que combina extravagancia y afeminamiento, permaneciendo como un personaje tipo gay masculino en Hollywood.^[21] El teatro, específicamente los musicales de Broadway, es un componente de otro estereotipo, la «reina del espectáculo», que generaliza que los hombres gais están involucrados en las artes escénicas, son teatrales, excesivamente dramáticos y camp.^[22] También se percibe a los hombres gais como artísticos.^[23]

La subcultura de osos de la comunidad LGBT está compuesta por hombres generalmente grandes y velludos, referidos como osos.^[24][25] Ellos abrazan su imagen, y algunos rechazan a los hombres gais más afeminados, como los twinks, y viceversa.^[26]

A menudo se estereotipa a los hombres gais como hablando con un ceceo o un tono femenino.^[27][28] La moda y el afeminamiento han sido considerados durante mucho tiempo como estereotipos de la homosexualidad.^[29] A menudo se basan en la visibilidad de la relación recíproca entre los hombres gais y la moda.^[30] Diseñadores, incluidos Dolce & Gabbana, han utilizado imágenes homoeróticas en su publicidad. Algunos comentaristas argumentan que esto fomenta el estereotipo de que la mayoría de los hombres gais disfrutan de las compras.^[31] Una muñeca floja también es un manierismo asociado con los hombres gais.^[32]

Investigaciones recientes de William T. L. Cox y colegas demostraron que el «gaydar» a menudo se usa como una etiqueta alternativa para emplear estereotipos, especialmente aquellos relacionados con la apariencia y los modales, para inferir la orientación sexual.^[33]

A menudo se estereotipa a los hombres gais como hipersexualizados e incapaces de mantener relaciones comprometidas o satisfactorias, aunque las investigaciones sugieren que sus relaciones son tan satisfactorias como las de otras parejas.^[34] Las también indican que las lesbianas pueden ser ligeramente más propensas que los hombres gais a estar en relaciones estables.^[35][36] En cuanto al sexo sin protección, un estudio de 2007 citó dos encuestas de población extensas que muestran que «la mayoría de los hombres gais tenían un número similar de parejas sexuales sin protección anualmente que los hombres y mujeres heterosexuales».^[37][38][39] Otro estudio encontró que los hombres gais a veces enfrentaban barreras sociales debido a este estereotipo. Los participantes del estudio reportaron dificultades para entablar amistades con otros hombres gais en una base platónica. El estudio encontró que, al interactuar con otros hombres gais, había una suposición de motivaciones sexuales, y cuando quedaba claro que este no era el caso, los otros hombres no estaban interesados en continuar socializando. Estos estereotipos impregnan todas las facetas de la sociedad, incluso influyendo en aquellos que están sujetos a ellos.^[40]

Otro estereotipo persistente asociado con la comunidad de hombres gais es el de fiestas excesivas. Antes de los disturbios de Stonewall en 1969, la mayoría de las personas LGBT eran extremadamente privadas y estaban en el armario, y las fiestas en casas, bares y tabernas se convirtieron en algunos de los pocos lugares donde podían reunirse, socializar y sentirse en un espacio seguro. Los disturbios representaron el inicio del movimiento social LGBT moderno y la aceptación de las minorías sexuales y de género, que ha aumentado constantemente desde entonces. Las ocasiones sociales festivas y similares a fiestas siguen siendo fundamentales para la organización y recaudación de fondos en la comunidad LGBT. En ciudades con grandes poblaciones de personas LGBT, los eventos benéficos y las recaudaciones de fondos en bares son comunes, y las compañías de alcohol invierten fuertemente en marketing orientado a la comunidad LGBT.^[41][42] Introducida por clubes gais clandestinos y DJ, la era del disco mantuvo vibrante el aspecto de «fiestas» y dio paso al movimiento de fiestas de circuito, más intenso y asociado con el hedonismo y el party and play.^[43]

La relación entre hombres gais y mujeres heterosexuales «fag hag» se ha vuelto muy estereotipada. Los comportamientos aceptados en este tipo de relación pueden incluir predominantemente afectos físicos (como besos y toques), como en la sitcom Will & Grace.^[44]

El crítico de cine Robin Wood llamó a Dune (1984) de David Lynch «la película más obscenamente homofóbica que he visto»^[45] (refiriéndose a una escena en la que el Barón Harkonnen asalta sexualmente y mata a un joven desangrándolo acusándola de «lograr asociar en una sola escena la homosexualidad con grosería física, depravación moral, violencia y enfermedad».^[45] El escritor gay Dennis Altman sugirió que la película mostraba cómo «las referencias al sida comenzaron a penetrar en la cultura popular» en los años 80, preguntándose: «¿Fue solo un accidente que en la película Dune el villano homosexual tuviera llagas supurantes en la cara?»^[46]

El término party and play (PNP) se usa para referirse a una subcultura de hombres gais que consumen drogas recreativas y tienen sexo juntos, ya sea de manera individual o en grupo. La droga elegida es típicamente la metanfetamina, conocida como crystal o tina en la comunidad gay. Otras «drogas de fiesta» como MDMA y GHB están menos asociadas con este término. Aunque el PNP probablemente tuvo su génesis en la subcultura distinta de usuarios de metanfetamina, y está más asociado con su uso, se ha generalizado algo para incluir fiestas con otras drogas que se cree que mejoran las experiencias sexuales, especialmente MDMA, GHB y cocaína.

Un informe de la Conferencia Nacional de Prevención del VIH (un esfuerzo colaborativo de los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades de EE. UU. y otras organizaciones gubernamentales y no gubernamentales) describe el PNP como «comportamiento sexual bajo la influencia de metanfetamina o otras drogas de 'fiesta'».^[47] Se ha referido a ello como una «epidemia» y una «plaga» en la comunidad gay.^[48][49] Un metanálisis de estudios entre 1996 y 2012 encontró que «algunos estudios informan que los hombres gais son más propensos a usar alcohol y drogas ilícitas que los hombres heterosexuales, mientras que otros estudios reportan que los hombres gais y heterosexuales no difieren en el uso de alcohol y drogas ilícitas, problemas relacionados con el alcohol o la utilización de tratamientos, y aún otros estudios informan que los hombres gais en la universidad son menos propensos a beber en exceso que sus contrapartes heterosexuales».^[50] La investigación sobre el modelo de estrés de minorías muestra que el estigma hacia los hombres gais puede contribuir al aumento del consumo de sustancias.^[50] Representantes de DrugScope afirman que el uso de metanfetamina es relativamente desconocido en el Reino Unido fuera de esta subcultura PNP, y ocurre principalmente en la escena de fiestas intensas.^[51]

Es un estereotipo común que los hombres gais son depredadores sexuales o pedófilos.^[52] La percepción anterior puede llevar a una reacción instintiva que creó la «defensa de pánico gay», generalmente en hombres heterosexuales, que temen ser abordados por hombres gais, y puede ser una causa o una expresión de homofobia.^[53]

La percepción de que una mayor proporción de hombres gais que heterosexuales son pedófilos o abusadores sexuales infantiles es un factor que contribuye a la discriminación contra los maestros gais, a pesar del marcado contraste con las cifras estadísticas, que generalmente han revelado que la mayoría de los abusadores sexuales infantiles masculinos, incluidos aquellos que atacan a niños,^[54] son heterosexuales y usualmente están casados con hijos propios,^[55][56] y la investigación sobre el abuso sexual infantil muestra que la mayoría de los casos de abuso sexual infantil (un porcentaje citado es superior al 90%) son perpetrados por hombres heterosexuales que violan a mujeres menores de edad.^[57][58]

Muchas películas del siglo XX dieron una connotación negativa a la comunidad lesbiana. El drama de 1961 The Children's Hour da a los espectadores la idea de que las lesbianas viven un estilo de vida «oscuro» y casi deprimente.^[59]

La serie de televisión The L Word retrata a una pareja lésbica a largo plazo intentando formar una familia, y contrarresta el estereotipo de la «lesbiana U-Haul», que es que las lesbianas se mudan juntas en la segunda cita.^[60] Sin embargo, al mismo tiempo, la serie recibió fuertes críticas por reforzar numerosos otros estereotipos negativos, como lesbianas que atacan y seducen a mujeres heterosexuales en relaciones con hombres; maltratar a mujeres bisexuales o rechazarlas directamente si tenían un historial de haber estado con hombres (hasta el punto de que Alice Pieszecki, un personaje bisexual, se refiere a la bisexualidad como «asquerosa»); por minimizar las fechorías de los personajes principales y su tendencia inexplicable al adulterio y centrarse en cambio en su belleza física y escenas de sexo; por matar aleatoriamente a personajes principales sin razón específica (referido como «enterrar a tus gais»); por minimizar una escena de violación como «sexo enfadado»;^[61] por intentar supuestamente «reificar la heteronormatividad»;^[62] por retratar la lesbianidad o la bisexualidad como un gen pasado de madres a hijas que a veces causaba que ambas compitieran por la misma mujer (como se demuestra en los casos de Lenore y Alice Pieszecki, Cherie y Clea Jaffe, Peggy y Helena Peabody, Phyllis y Molly Kroll, una instancia en la que Shane tuvo sexo con una madre y sus dos hijas por separado en el día de la boda de una de las hijas, lo que llevó a que las tres se enamoraran de Shane y posteriormente se pelearan entre sí, y finalmente Tina y Angelica Kennard en la serie secuela, The L Word: Generation Q); y por mostrar las relaciones lésbicas como destinadas al fracaso debido a las aparentes luchas de las lesbianas con la monogamia y el compromiso. La creadora de la serie Ilene Chaiken fue etiquetada como «desvergonzada en su crianza profesional» por su representación de las lesbianas en general.^[63]

A muchas lesbianas se las asocia con cabello corto, ropa holgada y practicar deportes.^[64] Además, la cobertura de noticias sobre temas LGBT refuerza representaciones estereotipadas de las lesbianas. A menudo, las transmisiones de noticias destacan historias sobre lesbianas más «masculinas» y no dan una cobertura equitativa a otras identidades lésbicas más matizadas. Así, las poblaciones que reciben información sobre comunidades marginadas de una fuente de noticias comienzan a equiparar la sexualidad lésbica con una presentación masculina. La forma en que se retrata a las lesbianas lleva a las personas a hacer suposiciones sobre individuos en la vida cotidiana.^[65]

Típicamente, las lesbianas son estereotipadas como pertenecientes a una de las dos categorías siguientes: «butch y femme». Las lesbianas butch visten de una manera más masculina que otras mujeres. Las «dykes» (un término peyorativo que la comunidad lésbica ha reapropiado, hasta cierto punto) son consideradas miembros de una comunidad que se percibe como compuesta por defensoras fuertes y abiertas en la sociedad en general.^[66] La actriz Portia de Rossi ha sido acreditada por contrarrestar significativamente la percepción errónea social general de cómo lucen y funcionan las lesbianas cuando, en 2005, reveló su orientación sexual en entrevistas íntimas con Details y The Advocate, lo que generó más discusiones sobre el concepto de la «lesbiana de lápiz labial» («femme» mujeres que tienden a ser «hiper-femeninas»). Estos estereotipos se manifiestan dentro de la propia comunidad LGBTIQ+, con muchas mujeres reportando sentirse rechazadas por la comunidad queer por no parecer o actuar de la manera aceptada.^[67]

Las feministas lesbianas afirman que un componente sexual no es necesario para que una mujer se declare lesbiana si sus relaciones primarias y más cercanas son con mujeres, basándose en que, al considerar las relaciones pasadas dentro de un contexto histórico apropiado, hubo momentos en que el amor y el sexo eran nociones separadas e independientes.^[68] En 1989, un cohorte académico llamado el Lesbian History Group escribió:

«Debido a la renuencia de la sociedad a admitir que las lesbianas existen, se espera un alto grado de certeza antes de que los historiadores o biógrafos puedan usar la etiqueta. La evidencia que sería suficiente en cualquier otra situación es inadecuada aquí. Una mujer que nunca se casó, que vivía con otra mujer, cuyos amigos eran mayormente mujeres, o que se movía en círculos conocidos de lesbianas o mixtos de gais, bien podría haber sido lesbiana. Pero este tipo de evidencia no es 'prueba'. Lo que nuestros críticos quieren es evidencia incontrovertible de actividad sexual entre mujeres. Esto es casi imposible de encontrar.»^[69]

Transgénero es un término paraguas que engloba una amplia gama de personas con identidades más específicas. En general, una persona transgénero se identifica con un género diferente al asignado al nacer. El término puede aplicarse a diversas comunidades, como travestis, drag queens y drag kings, además de transexuales.^[70] La creencia de que las personas transgénero son todas prostitutas o caricaturas de hombres y mujeres es una de las muchas concepciones erróneas.^[71]

Un estereotipo común sobre las mujeres trans es que se asume que son drag queens.^[72] Aunque históricamente algunas mujeres trans han sido innovadoras en la escena drag junto a hombres gay, las mujeres trans no son drag queens.^[73]

Otro estereotipo es que las mujeres trans son depredadoras sexuales que buscan agredir a mujeres cis, análogo al estereotipo sobre hombres gay como depredadores de niños; aunque la mayoría de las víctimas de agresiones sexuales, mujeres y niños, son agredidas por hombres heterosexuales cisgénero.^[74]

Una persona transexual nace con características físicas de un sexo, pero se identifica psicológica y emocionalmente con un género diferente o variante al de sus características sexuales físicas.^[75][76] Los estereotipos sobre mujeres trans incluyen que siempre son más altas y tienen manos más grandes que las mujeres cisgénero.^[77] Los hombres trans, por el contrario, a menudo son estereotipados como más «adorables», más femeninos y más pasivos que sus contrapartes cisgénero, siendo clasificados como «softboys» (también escrito «softbois» o «softybois»).^[78][79] Tanto los hombres como las mujeres trans a menudo son confundidos con ser homosexuales, con los hombres trans siendo tomados por lesbianas y las mujeres trans por hombres gay.^[80]

Los travestis a menudo son asumidos como homosexuales. La palabra «travestismo» proviene de la combinación de las palabras latinas trans, que significa «a través de, sobre», y vestitus, que significa vestido.^[81] La mayoría de los travestis son heterosexuales.^[82] Aunque muchas personas usan los términos indistintamente, «travesti» se ha convertido cada vez más en un término peyorativo. La mayoría prefiere usar el término «persona que practica el travestismo» o «travestismo».^[83]