Nihilismo ruso
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El nihilismo ruso fue un movimiento filosófico, cultural y revolucionario que tuvo lugar en el Imperio ruso a finales del siglo XIX y principios del XX, del cual se originó la filosofía más amplia del nihilismo.[1] En ruso, la palabra niguilizm (нигилизм; que significa 'nihilismo', del latín nihil 'nada') [2] representó los incesantes ataques del movimiento contra la moral, la religión y la sociedad tradicional.[3] Aun antes de tener nombre, el movimiento surgió de una generación de jóvenes radicales desilusionados con los reformadores sociales del pasado y de una creciente división entre los antiguos intelectuales aristocráticos y la nueva intelectualidad radical.
El término nihilismo se ha utilizado erróneamente en Occidente al hablar del movimiento ruso, especialmente en relación con la actividad revolucionaria. Al criticar este empleo por parte de comentaristas occidentales, Serguéi Mijáilovich Kravchinski afirmó que los revolucionarios se identificaban simplemente como revolucionarios socialistas, o informalmente como radicales. Sin embargo, fuera de Rusia, el término nihilista se aplicó a todo el ámbito revolucionario del país.[4] La Encyclopædia Britannica atribuye el probable primer uso del término en una publicación rusa a Nikolái Nadezhdin,[N 1] quien, al igual que Vasili Bervi-Flerovsky[N 2] y Vissarión Belinski después de él, lo utilizó como sinónimo de escepticismo. El propio Nadezhdin había aplicado el término a Aleksandr Pushkin. A partir de ahí, el conocido periodista conservador Mijaíl Katkov interpretó el nihilismo como una amenaza social revolucionaria, debido a su negación de los principios morales.[5] El término se popularizó cuando las acusaciones de materialismo dejaron de ser suficientemente despectivas.[6]
—Es un nihilista —repitió Arkady.
—Un nihilista —dijo Nikolai Petrovitch—. Viene del latín «nihil», que significa nada, por lo que entiendo; la palabra debe significar un hombre que… ¿que no acepta nada? —Digamos, que no respeta nada —intervino Pavel Petrovitch, y volvió a trabajar en la mantequilla. —Que lo ve todo desde un punto de vista crítico —observó Arkady. —¿No es lo mismo? —preguntó Pavel Petrovitch. «No, no es lo mismo. Un nihilista es un hombre que no se somete a ninguna autoridad, que no acepta ningún principio por fe, por mucha reverencia que se le tenga a ese principio.»[7]—Padres e hijos, capítulo 5 |
Los orígenes intelectuales del movimiento nihilista se remontan a 1855, y quizás incluso antes,[8] cuando se trataba principalmente de una filosofía de escepticismo moral y epistemológico.[9] Sin embargo, no fue hasta 1862 que el término se popularizó, cuando la célebre novela de Iván Turguénev, Padres e hijos, utilizó el término nihilismo para describir la desilusión de la generación más joven, los šestidesjatniki, tanto hacia los tradicionalistas como hacia los reformistas progresistas que les precedieron, los sorokovniki [10][11] Esto ocurría en un momento en que las condiciones que afrontaban los siervos bajo la reforma emancipadora de 1861 se consideraban un fracaso rotundo.[12] Los personajes nihilistas de la novela de Turguénev adoptan el nombre por voluntad propia, afirmando que la negación es lo más necesario en la época actual y, por lo tanto, lo niegan todo.[13] Asimismo, el movimiento adoptó muy pronto el nombre, a pesar de la dura acogida inicial de la novela tanto entre los conservadores como entre la generación más joven,[14] y allí donde el término no fue adoptado, al menos fue aceptado.[15]
El término «realista» fue utilizado por Dmitri Pisarev para describir la postura nihilista y también dio nombre a un movimiento literario, el realismo literario, que floreció en Rusia tras Pushkin.[16] Si bien Pisarev se contaba entre quienes celebraban la adopción del nihilismo, el término «realismo» pudo haber eliminado las connotaciones de subjetivismo y vacuidad que lo lastraban, al tiempo que mantenía el rechazo a la metafísica, la sofística, el sentimentalismo y el esteticismo.[17] En un clima político posterior, Alexander Herzen presentó el nihilismo como un producto de los sorokovniki que los sestidesjatniki habían adoptado.[18] La investigación contemporánea ha cuestionado la equiparación del nihilismo ruso con el mero escepticismo, identificándolo en cambio con el carácter fundamentalmente prometeico del movimiento nihilista.[19] De hecho, los nihilistas buscaban liberar el poder prometeico del pueblo ruso, que veían encarnado en una clase de individuos prototípicos, o nuevos tipos, en sus propias palabras.[20] Estos individuos fueron vistos por Nikolái Chernishévski como egoístas racionales; por Pisarev y Nikolái Shelgunov como el proletariado pensante; por Piotr Lavrov como personalidades de pensamiento crítico; por Nikolái Mijáilovski como la intelectualidad; y por otros como pioneros culturales.[21] El nihilismo también se ha atribuido a un temperamento perenne del pueblo ruso, que existía mucho antes del propio movimiento.[22]
El movimiento, que se solapa con diversas formas de narodismo [23] también se ha definido en términos políticos. Los estudios soviéticos, por ejemplo, suelen utilizar indistintamente la denominación de demócratas revolucionarios.[24] Sin embargo, la mayoría de los nihilistas consideraban que el papel de la política era obsoleto e irrelevante.[25] De hecho, la rechazaban,[26] y quienes sí tenían opiniones políticas o simpatías socialistas permanecían en la ambigüedad.[27] El nihilismo ruso también se ha definido en términos subculturales,[28] filosóficos y, erróneamente, como una forma de terrorismo político.[29]
Occidentalizadores
El nihilismo ruso «quizás se entienda mejor como el crisol intelectual del período 1855-1866 del que surgieron movimientos radicales posteriores».[30] Durante este período fundacional, los aspectos contraculturales del movimiento escandalizaron al país e incluso las indiscreciones menores llevaron a los nihilistas a ser encarcelados durante largos períodos o a exiliarse a Siberia, donde se gestaron actitudes revolucionarias más radicales.[31]
En su esencia, el nihilismo ruso habitaba un discurso en constante evolución entre los sorokovniki y los šestidesjatniki [32][N 3] Si bien el nihilismo no era exclusivo de ellos, los sorokovniki, en principio, eran una generación entregada al idealismo.[33] «Su atracción por las alturas etéreas del idealismo fue en parte resultado del sofocante ambiente político de la autocracia, pero también una consecuencia no intencionada del intento del zar Nicolás I de prusianizar la sociedad rusa», escribe el historiador M. A. Gillespie. «Su huida de la dura realidad de la vida cotidiana hacia el ideal fue preparada a nivel intelectual por la teosofía de la masonería, que ejercía una gran influencia intelectual en Rusia en aquel entonces, especialmente entre aquellos cuya educación intelectual había sido moldeada por el misticismo bohemio de las sectas ortodoxas radicales, los llamados viejos creyentes».[34] A pesar de ello, los sorokovniki proporcionaron el terreno fértil para los avances ideológicos de los šestidesjatniki, incluso en sus confrontaciones.[35]
Los occidentalizadores constituían el ala progresista de la intelectualidad de las décadas de 1840 y 1850, quienes consideraban la adopción de ideas de Europa Occidental como el camino necesario para el desarrollo de Rusia. En general, los occidentalizadores abogaban por la reforma liberal, la abolición de la servidumbre, la ciencia y la tecnología occidentales, y los ideales de la Ilustración, importados particularmente de Francia y Alemania. Otras figuras destacadas de esta generación incluyen a Iván Turguénev y Visarión Belinski.[36]
Raznochintsy
Los raznochintsy (en ruso: разночинцы, que significa «personas de diversos rangos»), término que en el siglo XVIII se utilizaba como designación legal para referirse a las clases medias bajas y diversas, se convirtieron en el siglo XIX en un estrato social diferenciado, aunque de definición ambigua, con una presencia cada vez mayor en la intelectualidad rusa.[37] En pocas palabras, los raznochintsy eran «plebeyos instruidos».[38][39] Sin embargo, entre sus orígenes no se encontraban campesinos, extranjeros, nativos tributarios ni contribuyentes urbanos como comerciantes, miembros de gremios y habitantes de las ciudades, sino familias de clase baja de clérigos, funcionarios públicos, militares retirados y altos cargos.[40] Si bien muchos de los pensadores nihilistas más destacados se criaron libres de la pobreza extrema y las dificultades -algunos incluso nacieron en familias aristocráticas-, a menudo se ha enfatizado una conexión entre los raznochintsy y los nuevos radicales en comparación con el dominio de los intelectuales aristocráticos en generaciones anteriores.[41]
Ya en la década de 1840, los raznochintsy adquirieron una influencia significativa en el desarrollo de la sociedad y la cultura rusas.[42] La intelectualidad de esta clase llegó a ser sinónimo de la «intelectualidad revolucionaria».[43] Visarión Belinsky y los miembros del Círculo Petrashevski se encontraban entre ellos, siendo figuras prominentes del movimiento para abolir la servidumbre.[44] De la generación nihilista, Nikolái Chernishévski, Nikolái Dobroliúbov y Máximo Antónovich eran hijos de humildes sacerdotes antes de abrazar el materialismo ateo.
Materialismo ruso
El materialismo ruso, que rápidamente se convirtió en sinónimo de nihilismo ruso, se desarrolló bajo la influencia del materialismo hegeliano de izquierda alemán y la influencia tardía de la Ilustración francesa.[45] Sus orígenes se remontan a Ludwig Feuerbach, como reacción directa al idealismo alemán que había alcanzado gran popularidad bajo el sorokovniki, a saber, las obras de Friedrich Schelling, Georg Hegel y Johann Fichte.[46] Sin embargo, fueron precisamente los de la generación anterior quienes primero fueron caracterizados como nihilistas,[47] y fue el hegelianismo de izquierda al que los schellingianos comenzaron a definir como nihilismo.[48]
Tras sufrir una dura lucha contra la censura -que dejó gran parte de su contenido esencial sin aclarar y oscurecido-, el desarrollo académico abierto del materialismo ruso fue posteriormente reprimido por el Estado tras el intento de asesinato del zar Alejandro II en 1866 [49] y no experimentó un renacimiento intelectual significativo hasta finales del siglo XIX.[50] Se ha afirmado al respecto:
El único legado estrictamente filosófico de los materialistas se manifestó en su influencia sobre el marxismo ruso. Gueorgui Plejánov y Vladímir Lenin, los dos pensadores más responsables del desarrollo del marxismo en Rusia, reconocieron que Chernyshevski había ejercido sobre ellos una influencia, respectivamente, «masiva» y «abrumadora». Durante el período comunista de la historia rusa, los principales teóricos «nihilistas» fueron oficialmente ensalzados bajo la denominación de «demócratas revolucionarios rusos» y considerados los pensadores materialistas más importantes de la historia de la filosofía antes de Marx.[51]
Hegelianos de izquierda
El hegelianismo de izquierda en Rusia surgió con aquellos de la generación occidentalizadora que buscaban radicalizar el pensamiento hegeliano y desarrollar el materialismo de Ludwig Feuerbach. Entre ellos se encontraban Alexander Herzen y Mijaíl Bakunin, ambos hijos de nobles, aunque Herzen era hijo ilegítimo. Bakunin se convirtió al hegelianismo en 1838 y se radicalizó hacia la izquierda poco después de visitar Berlín en 1840. Ese mismo año, Herzen comenzó a trabajar en su propio análisis de Hegel, interpretado a través de las perspectivas de August von Cieszkowski y Feuerbach.
Tanto Bakunin como Herzen compartían la preocupación por los extremos del materialismo. Si bien a Bakunin se le considera más estrictamente un materialista ruso, Herzen buscaba una reconciliación entre el materialismo empirista y el pensamiento abstracto. Consideraba el universalismo como uno de los grandes logros del idealismo, amenazado por un materialismo crudo.[52] En uno de los primeros intentos serios de ofrecer una interpretación radical de izquierda de la dialéctica hegeliana, Bakunin escribió su artículo de 1842 «La reacción en Alemania» y, esencialmente, anticipó a las generaciones posteriores de nihilistas con su declaración: [53]
Confiemos, pues, en el espíritu eterno que destruye y aniquila solo porque es la fuente insondable y eterna de toda vida.¡La pasión por la destrucción es también una pasión creativa!
[54]
Bakunin y Herzen comenzaron a sufrir el rechazo de otros sectores del campo occidentalizador por su abierta adhesión a la política de extrema izquierda. Para Herzen, esto conllevó la adopción del socialismo libertario de Pierre-Joseph Proudhon, cuyas ideas empezó a difundir entre los círculos radicales de Moscú en la década de 1840. Los primeros indicios del interés de Bakunin por el anarquismo también se remontan a esta época. Bakunin fue, además, quien introdujo el pensamiento hegeliano a Visarión Belinski.
Considerado a menudo el primero de los šestidesjatniki Nikolái Chernishévski hacia finales de la década de 1840, se convirtió en admirador de Feuerbach, Herzen y Belinsky. Fue en esta época cuando se inclinó hacia el materialismo socialista y mantuvo un estrecho contacto con miembros del Círculo Petrashevski.[55]
Transición al nihilismo
No fue sino hasta la muerte de Nicolás I en 1855 y el fin de la Guerra de Crimea al año siguiente que esta corriente materialista feuerbachiana se convirtió en un amplio movimiento filosófico.[56] El ascenso de Alejandro II al trono trajo consigo reformas liberales en las normas de acceso a la universidad y una menor regulación de las publicaciones, lo cual resultó muy beneficioso para el movimiento.[57] La nueva generación siguió inspirándose en los hegelianos de izquierda, pero abandonó por completo a Hegel y a los idealistas alemanes de quienes habían recibido su influencia. Mientras que aquellos primeros pensadores, como Bakunin y Herzen, habían recurrido a Fichte y Hegel, la generación más joven estaba decidida a rechazar el idealismo y más dispuesta a abandonar también la política.[58] El historiador K. Petrov escribe que:
Bakunin y Herzen compartían ideas nihilistas y contribuyeron a la causa del nihilismo. Sin embargo, conviene recordar que aún persisten diferencias significativas entre los «padres» y los «hijos» del nihilismo. Aunque Herzen podría considerarse nihilista en varios sentidos, por pertenecer a una generación anterior, supuestamente propensa al idealismo filosófico, algunos de los nihilistas consagrados de la década de 1860 lo seguían considerando un «otro».[59]
Los materialistas alemanes Ludwig Büchner, Jacob Moleschott y Carl Vogt se convirtieron en nuevos favoritos. También influyeron las ideas utilitaristas de John Stuart Mill, aunque su liberalismo burgués era detestado, y más tarde los biólogos evolucionistas Charles Darwin y Jean-Baptiste Lamarck.[60]
En 1855, Chernishévski completó su primera obra filosófica y tesis de maestría, «La relación estética del arte con la realidad»,[61] aplicando los métodos de Feuerbach a una crítica de la estética hegeliana. A mediados de la década de 1850 también surgió Nikolái Dobroliúbov como un prometedor activista universitario y poeta. Como compañero šestidesjatnik, desarrolló aún más las ideas del materialismo ruso y a veces se le considera un nihilista destacado.[62] De hecho, Dobroliúbov había utilizado ocasionalmente el término nihilismo antes de su popularización por Turgenev, que había tomado del sociólogo y también šestidesjatnik Vasili Bervi-Flerovsky, quien a su vez lo había utilizado como sinónimo de escepticismo.[63] Junto con Chernishévski, de quien fue discípulo y camarada, Dobroliúbov escribió para la revista literaria Sovreménnik, cuyo editor principal era Chernishévski. Gracias a sus contribuciones, la revista se convirtió en el principal órgano del pensamiento revolucionario de la época.[64] Ambos, seguidos posteriormente por Máximo Antónovich y Dmitri Písarev, retomaron la tradición rusa de crítica literaria con contenido social que Belinski había iniciado. El debate sobre la literatura rusa les brindó la plataforma para publicar sus ideas, algo que la censura no les habría permitido de otro modo.[65] El propio Pisárev escribió primero para Rassvet y luego para Russkoye Slovo, esta última con una influencia que llegó a rivalizar con Sovremennik en el movimiento radical.[66]
Sin embargo, a finales de la década de 1850, Chernishévski se radicalizó políticamente y comenzó a rechazar el discurso social de Herzen, dedicándose en cambio a la causa socialista revolucionaria.[55] Junto a Chernishévski surgió Iván Séchenov, a quien Iván Pávlov posteriormente consideraría el padre de la fisiología y la psicología científica rusas.[67] Chernishévski y Sechenov compartían la idea de que las ciencias naturales eran plenamente adecuadas para estudiar la vida humana y animal según un modelo determinista, y Sechenov ejerció una influencia particular en Chernishévski en este sentido. Este argumento, más sutil, gozaba de popularidad dado que la censura estatal no permitía cuestionar abiertamente sus doctrinas religiosas.[68]
Bazarovismo
El bazarovismo, popularizado por Dmitri Pisarev, consistió en la marcada adopción del estilo y el cinismo del personaje nihilista Yevgueni Bazarov de la novela "Padres e hijos" de Iván Turguénev, obra en la que se popularizó por primera vez el término nihilismo. Pisarev se graduó de la universidad en 1861, el mismo año en que se abolió la servidumbre y tuvo lugar la primera gran manifestación estudiantil en San Petersburgo.[69] El propio Turguénev señala que ya en 1862, año de publicación de la novela, manifestantes violentos comenzaron a autodenominarse nihilistas.[70] El auge del activismo estudiantil sirvió de telón de fondo para las reformas educativas de Alejandro II, bajo la supervisión del ministro de educación Aleksandr Vasílievich Golovnin. Sin embargo, estas reformas, si bien permitieron una expansión de la intelectualidad raznochinnaya, se negaron a otorgar mayores derechos a los estudiantes y el acceso a la universidad siguió siendo exclusivamente masculino.[71] El historiador Kristian Petrov escribe:
Los jóvenes nihilistas, vestidos con abrigos oscuros que les quedaban mal, aspirando a parecer obreros sin refinar, llevaban el pelo largo y desgreñado y a menudo gafas de cristales azules. De igual modo, las jóvenes se cortaban el pelo más corto, vestían vestidos sencillos y amplios, y se las podía ver con un chal o un sombrero grande, además de las características gafas. Sin embargo, a este tipo de nihilista se le reconocía sobre todo por una inversión de la etiqueta oficial: los hombres se negaban ostentosamente a comportarse con caballerosidad en presencia de mujeres, y las mujeres actuaban de forma contraria a lo esperado. Por consiguiente, ambos sexos buscaron encarnar la rudeza de Bazarov, su «cinismo en los modales y la expresión».[72]
Las obras literarias y las revistas se vieron rápidamente inmersas en un debate polémico sobre el nihilismo.[73] Nikolái Chernishévski, por su parte, consideró la novela de Turguénev como un ataque personal contra Nikolái Dobroliúbov, y Máximo Antónovich la atacó con tal virulencia que otros miembros del movimiento discreparon con él.[74] Pisarev publicó su propia reseña coincidiendo con el lanzamiento de la novela, donde defendía a Bazárov como modelo a seguir para la nueva generación y celebraba la adopción del nihilismo. Para él, el bazarovismo era la lucha social que debía afrontarse con esfuerzo en lugar de resistirse; lo atribuía a la singular y exclusiva fuerza espiritual de los jóvenes y a su valentía para enfrentarse al desorden social. La popularidad de la reseña de Pisarev rivalizó incluso con la de la propia novela.[75]
La atmósfera de la década de 1860 había propiciado un período de gran convulsión social y económica en todo el país, y el activismo revolucionario fue impulsado por estudiantes universitarios de Moscú y San Petersburgo. En la primavera y el verano de 1862, y coincidiendo con las insurrecciones en Polonia, se desató una ola de incendios provocados en San Petersburgo en 1863. Fiódor Dostoievski consideraba a Nikolái Chernishévski responsable de incitar a los revolucionarios a la acción y, supuestamente, le suplicó que la detuviera. El historiador James Buel escribe que, mientras San Petersburgo se enfrentaba a la amenaza de la destrucción, los incendios provocados se extendieron por toda Rusia.[76]
La opinión de Turguénev sobre Bazarov es sumamente ambigua: «¿Quería insultar a Bazarov o elogiarlo? ¡Ni yo mismo lo sé, pues no sé si lo amo o lo odio!» [77] Sin embargo, Bazarov representaba el triunfo de la intelectualidad raznochinnaya sobre aquellos como Turguénev, pertenecientes a la aristocracia.[78] En comparación con El precipicio de Iván Goncharov, que describe como una caricatura del nihilismo, Piotr Kropotkin afirma en sus memorias que Bazarov era una representación más admirable, aunque aun así resultaba insatisfactoria para los nihilistas por su actitud severa, su frialdad hacia sus ancianos padres y su negligencia en el cumplimiento de sus deberes cívicos.[79]
¿Qué hacer?
Chernishévski publicó ¿Qué hacer?,[80] su obra fundamental de 1863, mientras estaba como preso político en la Fortaleza de San Pedro y San Pablo.[81] Debido a un extraordinario fallo burocrático, la censura gubernamental permitió que el libro se publicara sin problemas, a pesar de ser la obra más abiertamente revolucionaria de su época y un producto directo de la represión que Chernishévski había sufrido.[82] La novela marcó un punto de inflexión significativo en la trayectoria de Chernishévski hacia el socialismo utópico.
Mientras tanto, la crítica mordaz del nihilismo se había extendido por las publicaciones rusas, los documentos oficiales del gobierno y una creciente corriente literaria antinihilista. Entre las obras destacadas de esta corriente literaria se encuentran Mares turbulentos (1863) de Alekséi Písemski, Sin salida (1864) de Nikolái Leskov y El espejismo (1864) de Viktor Klyushnikov.[83] También en 1864, Fiódor Dostoievski publicó su novela Memorias del subsuelo como una sátira directa de la novela de Chernishévski. Curiosamente, el protagonista critica y a la vez parodia las ideas de Chernishévski sobre el egoísmo. Dostoievski planteó que este antipático glorificador de la voluntad propia representaba una imagen más realista del egoísta que las representaciones benignas del interés propio racional.[84] "[Chenyshevsky's] no eran los egoístas genuinos, de carne y hueso, cuya creciente presencia en Rusia temía Dostoievski», escribe el académico James P. Scanlan. «Sin embargo, la doctrina que promovían estos pseudoegoístas -el egoísmo racional- representaba un peligro real, porque al glorificar el yo podía desviar las mentes de jóvenes impresionables de los valores sólidos y empujarlos hacia un egoísmo verdadero, inmoral y destructivo».[85]
Chernishévski continuó escribiendo ensayos y obras literarias durante su encarcelamiento. En 1864, fue sentenciado y sometido a una ejecución simulada antes de ser exiliado a Siberia, donde pasó siete años en campos de trabajos forzados, seguidos de un periodo adicional de prisión.[86] Chernishévski adquirió una reputación legendaria como mártir del movimiento radical y,[87] a diferencia de Mijaíl Bakunin, jamás imploró clemencia ni perdón durante el trato que recibió del Estado.[88]
Cisma
En los años previos a 1864, el movimiento sufrió lo que Dostoievski denominó el «cisma de los nihilistas». El Sovremennik adoptó una postura más moderada, incluso regresiva, mientras que Russkoye Slovo continuó adentrándose en el nihilismo radical. Maxim Antonovich, entonces jefe del departamento de crítica literaria del Sovremennik, mantuvo acaloradas disputas con otras publicaciones desde sus desacuerdos con Pisarev sobre el bazarovismo.[89] Bajo la dirección de Pisarev, Russkoye Slovo se consolidó como la principal revista del pensamiento radical.
Intento de asesinato de Alejandro II
Organizaciones conspirativas
Durante la década de 1860, las organizaciones revolucionarias se limitaron a grupos conspirativos.[90] Del tumulto revolucionario de los años 1859-1861, que incluyó levantamientos campesinos en Bezdna y Kandievka, surgió la sociedad secreta Tierra y Libertad bajo la fuerte influencia de los escritos de Nikolái Chernishévski.[91] Entre sus miembros clave se encontraban Nikolái Serno-Solovievich, su hermano Aleksandr Serno-Solovievich, Aleksandr Sleptsov, Nikolái Obruchev y Vasili Kurochkin. La organización tenía presencia en San Petersburgo, Moscú, Kazán, Nizhni Nóvgorod, Perm y varias ciudades de Ucrania.[92]
El grupo apoyó el desarrollo intelectual del pensamiento social y político que expresaba los intereses críticos del campesinado ruso, y también se dedicó a publicar y difundir escritos e ideas revolucionarias prohibidas entre el pueblo llano, los intelectuales y los soldados. Alexander Herzen, Nikolay Ogarev y Mikhail Bakunin mantuvieron contacto con su dirección. Tierra y Libertad sumó adeptos dentro del ejército ruso y se alió con la actividad revolucionaria en Polonia.[92] En alianza con la organización se encontraba el Círculo Ishutin, fundado en Moscú en 1863, bajo el liderazgo de Nikolai Ishutin.[93] El historiador Shneer Mendelevich Levin escribe:
Durante 1863, la situación revolucionaria en Rusia prácticamente se agotó. El levantamiento campesino general, hacia el cual se orientaba «Zemlya i volya», no se produjo, y el levantamiento polaco fue sofocado. En estas circunstancias, la labor revolucionaria de «Zemlya i volya» comenzó a decaer. Muchos miembros de la organización fueron arrestados o forzados a emigrar, y para la primavera de 1864, «Zemlya i volya» se había disuelto.[92]
Tras la desaparición de Zemlya i volya, el Círculo Ishutin comenzó a unificar diversos grupos clandestinos en Moscú.[94] El grupo organizó la fuga del revolucionario polaco Jaroslaw Dombrowski de prisión en 1864. Ese mismo año, fundó un taller de encuadernación y, posteriormente, en 1865, un taller de costura, una escuela gratuita y una cooperativa de guata de algodón. Sin embargo, fracasaron en sus intentos de facilitar la fuga de Chernishévski de la prisión. Se forjaron vínculos con émigrés políticos rusos, revolucionarios polacos y organizaciones afines en Saratov, Nizhni Nóvgorod, la provincia de Kaluga y otros lugares. El Círculo formó entonces un comité directivo, conocido como la Organización, y un subgrupo dentro de ella llamado Infierno.[95] Dmitri Karakozov, primo de Nikolái Ishutín, se unió al Círculo en 1866 y el 4 de abril de ese año intentó asesinar a Alejandro II, disparándole en las puertas del Jardín de Verano de San Petersburgo. El atentado fracasó y Karakozov fue condenado a muerte.[96] Nikolái Ishutín también fue arrestado y condenado a muerte, antes de ser finalmente exiliado a Siberia, donde pasó una vida de trabajos forzados.[97] En total, treinta y dos miembros del Círculo fueron condenados.[98]
Auge del antinihilismo
Tras el intento de asesinato del zar, el ambiente político en Rusia comenzó inmediatamente a regresar a la atmósfera sofocante del gobierno de Nicolás I.[99]
Dostoievski publicó su siguiente obra, Crimen y castigo, en 1866, particularmente en respuesta a los escritos de Pisarev.[100]
Período revolucionario
Restablecimiento de Zemlya i volya
Tierra y Libertad se restableció en 1876,[101] originalmente bajo el nombre de Severnaia revoliutsionno-narodnicheskaia gruppa (Grupo Revolucionario-Populista del Norte), por Mark Natansón y Alexander Dmitriyevich Mikhaylov.[102] Como partido político, la organización fue la primera en diferenciarse de los grupos conspirativos anteriores al abogar abiertamente por la revolución.[103] El partido estaba integrado principalmente por bakuninistas,[104] aunque se convirtió en el primer Narodnik verdaderamente organización emergente.[105]
Fin de Necháyev y la primera revolución nihilista
Serguéi Necháyev intensificó la agresividad dentro del movimiento e impulsó un conflicto violento contra el régimen zarista. Apareció en escena en 1868 y poco después huyó a Suiza.[106] Bakunin, admirador del celo y el éxito de Necháyev, proporcionó contactos y recursos para enviarlo de regreso a Rusia para fundar una nueva organización secreta celular, llamada La venganza del pueblo (en ruso: Narodnaya Rasprava), basada en los principios del Catecismo del revolucionario.[N 4][107] El tono y el contenido intransigentes del Catecismo influyeron mucho más allá del mero personaje que Necháyev personificaba en la mente de los revolucionarios.[108] La organización contaba con apenas unas pocas docenas de miembros cuando el estudiante Iván Ivánovich Ivánov -uno de los primeros y más activos seguidores de Necháyev- comenzó a protestar contra los métodos del líder. Esta amenaza a su autoridad impulsó a Necháyev a actuar. Reunió en secreto a los miembros del grupo más cercanos a él, declaró que el misterioso comité central imaginario poseía pruebas de la traición de Ivánov, aunque no podía presentarlas por razones de seguridad, y logró que lo condenaran a muerte.[109] El autor Ronald Hingley escribió: «En la noche del 21 de noviembre de 1869, la víctima [Ivanov] fue atraída a las instalaciones de la Escuela de Agricultura de Moscú, un foco de sentimiento revolucionario, donde Necháyev lo asesinó a tiros y estrangulamiento, con la ayuda, poco entusiasta, de tres cómplices. [...] Los cómplices de Necháyev fueron arrestados y juzgados», mientras que él logró huir de nuevo a Suiza.[106] Tras su regreso de Rusia a Suiza, Necháyev fue rechazado por Bakunin por haber emprendido acciones militantes y posteriormente fue extraditado de vuelta a Rusia, donde pasó el resto de su vida en la Fortaleza de Pedro y Pablo.[110] Gracias a su carisma y fuerza de voluntad, Necháyev siguió influyendo en los acontecimientos, manteniendo una relación con Naródnaya Volia e involucrando incluso a sus carceleros en sus complots y planes de fuga. En diciembre de 1881, 69 miembros de la guardia penitenciaria fueron arrestados y el régimen carcelario de Necháyev se endureció considerablemente. Fue hallado muerto de escorbuto en su celda el 21 de noviembre de 1882.[111]
