Obras de misericordia

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Basadas en la parábola de Jesús de Las ovejas y los cabritos y otros relatos del Nuevo Testamento, las obras de misericordia corporales y espirituales son un medio de gracia como buenas acciones; también son una obra de justicia que agrada a Dios,^[7] y un signo de la autenticidad de la adoración a Dios por parte del creyente.^[8]

El precepto es una obligación afirmativa y en positivo, es decir, siempre es vinculante, aunque no siempre operativo debido a la falta de oportunidad, materia o circunstancias adecuadas. En la práctica, su fuerza real en un caso determinado depende en gran medida de la capacidad de la persona.

Existen claras limitaciones en cuanto a la aplicación de este precepto al desempeño de las obras de misericordia corporales. Del mismo modo, la ley que rige las obras de misericordia espirituales está sujeta a importantes salvedades en casos individuales. Algunos actos pueden requerir un tacto, una prudencia o unos conocimientos especiales. Por ejemplo, instruir a los ignorantes, aconsejar a los dudosos y consolar a los afligidos no está al alcance de todo el mundo. Por el contrario, otros deberes, como soportar con paciencia las injusticias, perdonar de buen grado las ofensas y rezar por los vivos y los muertos, no exigen ningún talento o don especial para su correcta observancia.^[9]

En su mensaje para la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación de 2016, el papa Francisco sugirió «cuidar la creación» como una nueva obra de misericordia, describiéndola como un «complemento» de las obras existentes.^[10] Francisco caracterizó esta nueva obra como algo que tiene componentes tanto corporales como espirituales. Corporalmente, implica «gestos cotidianos que rompen con la lógica de la violencia, la explotación y el egoísmo». Espiritualmente, implica contemplar cada parte de la creación para encontrar lo que Dios está enseñando a la humanidad a través de ellas.^{[11][12][13][14][15][16]} Esta declaración citaba ampliamente la encíclica Laudato si', y el cardenal Peter Turkson, que ayudó a redactar la encíclica, aclaró que la incorporación de esta obra de misericordia formaba parte de la intención de Francisco para Laudato si'.^[13][15]

Las obras de misericordia corporales son aquellas que atienden las necesidades físicas de otras criaturas. La lista estándar la da Jesús en el capítulo 25 del Evangelio de Mateo, en el famoso sermón sobre el Juicio Final.^[17] También se mencionan en el Libro de Isaías.^[18] La séptima obra de misericordia proviene del Libro de Tobías^[19] y de la mitzvá del entierro,^[20] aunque no se añadió a la lista hasta la Edad Media.^[21]

Las obras incluyen:

1. Dar de comer al hambriento^[22]
2. Dar de beber al sediento
3. Vestir al desnudo
4. Dar cobijo al sin techo
5. Visitar al enfermo
6. Visitar al preso o rescatar al cautivo^[9]
7. Enterrar a los muertos^[7]

Al igual que las obras de misericordia corporales tienen como objetivo aliviar el sufrimiento físico, las obras de misericordia espirituales tienen como objetivo aliviar el sufrimiento espiritual. Fueron codificadas en el Catecismo del Concilio de Trento de 1566 o antes.^[7]

Las obras incluyen:

1. Instruir a los ignorantes
2. Aconsejar a los dudosos
3. Amonestar a los pecadores
4. Soportar con paciencia a los que nos hacen daño
5. Perdonar las ofensas
6. Consolar a los afligidos
7. Rezar por vivos y muertos^[7]

Las obras de misericordia corporales son un tema importante de la iconografía cristiana. En algunas representaciones de la Edad Media, las siete obras se yuxtaponían alegóricamente con los siete pecados capitales (avaricia, ira, envidia, pereza, lujuria, gula, soberbia). La representación pictórica de las obras de misericordia comenzó en el siglo XII.

El Maestro de Alkmaar pintó el políptico de las «Siete obras de misericordia» (c.1504) para la Iglesia de San Lorenzo en Alkmaar, Países Bajos. Su serie de pinturas sobre paneles de madera muestra las obras de misericordia, con Jesús al fondo observando cada una de ellas, en este orden: dar de comer al hambriento, dar de beber al sediento, vestir al desnudo, enterrar al muerto, dar cobijo al viajero, consolar al enfermo y rescatar al cautivo.

La pintura de las «Siete obras de misericordia» de Frans II Francken (1605) representa los actos no como un ciclo pictórico, sino en una única composición.

Una obra importante de la iconografía de la misericordia es el retablo de Caravaggio (1606/07) en Nápoles, encargado por la Confraternidad del Pio Monte della Misericordia para su iglesia. Esta cofradía benéfica fue fundada en 1601 en Nápoles. El artista pintó las «Siete obras de misericordia» en una única composición. En cuanto a los fuertes contrastes del claroscuro de la pintura, el historiador de arte Ralf van Bühren explica que la luz brillante es una metáfora de la misericordia, que «ayuda al público a explorar la misericordia en sus propias vidas».^[23]