Transubstanciación

Período patrístico

Los primeros Padres de la Iglesia utilizaban un lenguaje muy realista sobre la Eucaristía, al tiempo que mostraban un interés limitado en definir el modo preciso de la presencia de Cristo, dejando a menudo en misterio la forma del cambio.^[32] Concretamente, durante el periodo comprendido entre los años 100 y 325 d. C., la doctrina de la Cena del Señor «siguió siendo indefinida y oscura», y la iglesia antigua dio prioridad a la «participación digna» sobre la definición lógica, lo que hace que no sea histórico imponer teorías posteriores a esta época.^[33]

La doctrina de la transubstanciación en sentido técnico se considera un desarrollo tardío de la teología católica, ya que el término aparece a partir del siglo XII, recibe expresión conciliar en el Cuarto Concilio de Letrán (1215), y recibiendo una exposición escolástica completa en la Summa theologiae de Tomás de Aquino.^[34] Gregg R. Allison caracteriza igualmente la teología eucarística de la Iglesia primitiva como una comprensión «de la Cena del Señor de diversas maneras», distinguiendo así la doctrina católica posterior de los diversos enfoques patrísticos.

William Jurgens interpreta la enseñanza eucarística de Ireneo como más indicativa de una «mentalidad de empanación» que de la transubstanciación posterior, y señala que Ireneo no intenta explicar cómo Cristo está presente en los elementos.^[35] Bradley G. Green sugiere que, a la luz de los desarrollos occidentales posteriores, es «apropiado reconocer una esperanza de transubstanciación en Ireneo».^[36]

Durante el período patrístico, un «símbolo» se entendía comúnmente como una presencia participante más que como un mero signo, por lo que los Padres podían llamar a la Eucaristía tanto cuerpo de Cristo como su «figura», «tipo» o «símbolo» sin contradicción. Las etiquetas posteriores de «realista» frente a «simbolista» imponen categorías anacrónicas a esta cosmovisión sacramental platonista.^[37]

Lecturas católicas de citas patrísticas

La «Didaché», una antigua regla de la Iglesia cristiana, dice: «Que nadie coma ni beba de vuestra Eucaristía, a menos que haya sido bautizado en el nombre del Señor; porque... no se dé lo santo a los perros».^[38] Kelly señala que la obra se refiere a la Eucaristía como un «sacrificio» cristiano y describe el pan y el vino como alimentos y bebidas espirituales «sagrados» que comunican la vida inmortal.^[39] Sobre esta base, los teólogos católicos interpretan la Didaché como una prueba temprana de que la Eucaristía se entendía como algo más que un memorial y como parte de la tradición que más tarde se articuló en las doctrinas de la presencia real y la transubstanciación. ^[40][41]

Ignacio de Antioquía, escribiendo alrededor del año 106, dice: «Deseo el pan de Dios, ... el pan de vida, que es la carne de Jesucristo ...; y deseo la bebida de Dios, ... Su sangre, que es amor incorruptible y vida eterna».^[42] En su carta a los esmirniotas advierte que los «herejes» «se abstienen de la Eucaristía y de la oración, porque no confiesan que la Eucaristía es la carne de nuestro Salvador Jesucristo, que sufrió por nuestros pecados y que el Padre, en su bondad, resucitó».^[43] Kelly, Papandrea y Pohle sostienen que estos textos presentan el realismo eucarístico como un límite de la ortodoxia, una postura que la enseñanza católica posterior sobre la transubstanciación desarrolla conceptualmente en lugar de sustituir.^{[44][45][41][46]}

Alrededor del año 150, Justino Mártir, refiriéndose a la Eucaristía, escribió: «No los recibimos como pan y bebida comunes, sino que... se nos ha enseñado que el alimento bendecido por la oración de Su palabra, y del que se nutren nuestra sangre y nuestra carne por transmutación, es la carne y la sangre de ese Jesús que se hizo carne».^[47] Ferguson y Kelly señalan la insistencia de Justino en que el alimento consagrado «es la carne y la sangre» del Jesús encarnado y «no es pan común ni bebida común», viendo en ello un testimonio temprano de un cambio real del pan y el vino. Los autores católicos consideran la transubstanciación escolástica como un intento posterior de explicar, más que de sustituir, este realismo heredado.^[48][49][50]

Clemente de Alejandría (c. 150 – c. 215), que utiliza la palabra «símbolo» en relación con la Eucaristía, se cita como una excepción,^[51] aunque esta interpretación es controvertida debido a las superposiciones entre simbología y literalismo de la escuela alejandrina. Kelly y Ferguson señalan que Clemente llama al vino un «símbolo místico» de la sangre de Cristo y lee Juan 6 «a través de símbolos» y «alegorías», pero también puede hablar del vino eucarístico como una mezcla del Logos con la sustancia material que santifica el cuerpo y el alma; Por lo tanto, los teólogos católicos tratan su lenguaje «simbólico» como un ejemplo de realismo simbólico participativo más que como una negación de la presencia real, y como compatible con la transubstanciación posterior entendida como una aclaración metafísica de este simbolismo participativo.^[52][53][54]

Alrededor del año 200, Tertuliano escribió: «Sin embargo, no podría haber habido una figura a menos que primero hubiera habido un cuerpo verdadero. ... Si, sin embargo, (como diría Marción) Él fingió que el pan era Su cuerpo, porque carecía de la verdad de la sustancia corporal, se deduce que debió habernos dado pan».^[55] Kelly y Papandrea subrayan que, en el realismo simbólico antiguo, la «figura» y el «símbolo» pueden «hacer presente» lo que significan; Por lo tanto, los intérpretes católicos interpretan el lenguaje de Tertuliano como compatible con una presencia real y sacramental y como un intento temprano de conciliar la confesión de que los elementos son el cuerpo y la sangre de Cristo con el hecho empírico de que siguen apareciendo como pan y vino.^[56][57][58]

Las «Constituciones Apostólicas» (compiladas c. 380) dicen: «Que el obispo dé la ofrenda, diciendo: El cuerpo de Cristo; y que el que la reciba diga: Amén. Y que el diácono tome la copa; y cuando la dé, diga: La sangre de Cristo, la copa de la vida; y que el que beba diga: Amén».^[60] Kelly sitúa esta fórmula dentro de una tradición oriental del siglo IV que habla de los elementos como si hubieran sufrido un «cambio» (metabolē) o «transelementación» (“'metastoicheiōsis”') en el cuerpo y la sangre de Cristo.^[61] Los teólogos católicos toman este lenguaje litúrgico como prueba de que, en esta época, se presuponía una conversión real del pan y el vino, aunque el término filosófico «transubstanciación» no aparecería hasta siglos más tarde.^[62]

Sobre Ambrosio de Milán, un padre latino del siglo IV, Willis señala que «expresó un cambio literal en los elementos cuando se pronunciaban las palabras de la consagración», citando la afirmación de Ambrosio: «Este pan es pan antes de las palabras de los sacramentos. Cuando se añade la consagración, el pan se convierte en el cuerpo de Cristo...». ^[63] Kelly y Papandrea describen a Ambrosio como el exponente occidental clásico de una doctrina de «conversión» de los elementos: puede decir que el pan y el vino son «figuras» y que el pan «significa» el cuerpo de Cristo, pero insiste en que la palabra consagratoria «cambia la especie de los elementos» (“'species mutet elementorum”') en lo que antes no eran, un patrón que McCormick y otros eruditos católicos interpretan como un antecedente patrístico de la enseñanza posterior sobre la transubstanciación. ^[64][65][66]

Cirilo de Jerusalén insta explícitamente a los comulgantes a confiar en las palabras de Cristo de que los elementos han sido «transformados» a pesar de su apariencia, mientras que Gregorio de Nisa y Crisóstomo hablan de que el pan y el vino han sido «transelementados» y «remodelados». La teología católica ve en este vocabulario compartido un lenguaje primitivo de conversión real que más tarde la enseñanza conciliar expresa con el término técnico «transubstanciación».^[67][68][69]

Agustín declaró que el pan consagrado en la Eucaristía realmente «se convierte» en el Cuerpo de Cristo: «Los fieles saben de lo que estoy hablando; conocen a Cristo en la fracción del pan. No es cualquier pan, sino aquel que recibe la bendición de Cristo, el que se convierte en el cuerpo de Cristo».^[70] Kelly y Ferguson consideran que, a pesar del uso frecuente que Agustín hace del lenguaje de los signos y los símbolos, «aceptaba el realismo vigente», distinguiendo entre el signo sacramental visible y la «res» o don invisible. Por lo tanto, los intérpretes católicos consideran que su postura es compatible con las formulaciones doctrinales posteriores de una presencia real pero sacramental expresada por el término transubstanciación, y a menudo presupuesta por ellas.^[71][72][73]

Edad Media

Paschasius Radbertus (785-865) fue un teólogo carolingio y abad de Corbie, cuya obra más conocida e influyente es una exposición sobre la naturaleza de la Eucaristía escrita alrededor del año 831, titulada De Corpore et Sanguine Domini. En ella, Pascasio coincide con Ambrosio al afirmar que la Eucaristía contiene el verdadero cuerpo histórico de Jesucristo. Según Pascasio, Dios es la verdad misma y, por lo tanto, sus palabras y acciones deben ser verdaderas. La proclamación de Cristo en la Última Cena de que el pan y el vino eran su cuerpo y su sangre debe tomarse literalmente, ya que Dios es la verdad.^[74] Por lo tanto, cree que el cambio de las sustancias del pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo ofrecidos en la Eucaristía realmente ocurre. Solo si la Eucaristía es el cuerpo y la sangre reales de Cristo, un cristiano puede saber que es salvífica.^[75]

En el siglo XI, Berengario de Tours suscitó oposición cuando negó que fuera necesario ningún cambio material en los elementos para explicar el hecho de la Presencia Real. Su postura nunca fue diametralmente opuesta a la de sus críticos, y probablemente nunca fue excomulgado, pero las controversias que suscitó (véase estercoranismo) obligaron a aclarar la doctrina de la Eucaristía.^[76]

El primer uso conocido del término «transubstanciación» para describir el cambio del pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo en la Eucaristía fue por Hildeberto de Lavardin, arzobispo de Tours, en el siglo XI.^[77] A finales del siglo XII, el término se había generalizado.

El Cuarto Concilio de Letrán de 1215 se refirió al pan y al vino como «transubstanciados» en el cuerpo y la sangre de Cristo: «Su cuerpo y su sangre están verdaderamente contenidos en el sacramento del altar bajo las formas del pan y el vino, habiendo sido el pan y el vino transubstanciados, por el poder de Dios, en su cuerpo y su sangre».^[78][79] Los eruditos y clérigos católicos han señalado numerosos informes de milagros eucarísticos contemporáneos al concilio, y al menos uno de ellos se debatió en el concilio.^[80][81] No fue hasta más tarde, en el siglo XIII, cuando se aceptó la metafísica aristotélica y se desarrolló una elaboración filosófica en línea con dicha metafísica, que encontró su formulación clásica en las enseñanzas de Tomás de Aquino^[82] y en las teorías de teólogos católicos posteriores de la época medieval (Robert Grosseteste,^[83] Egidio Romano, Duns Escoto y Guillermo de Ockham).^[84][85]

Reforma

Durante la Reforma protestante, la doctrina de la transubstanciación fue muy criticada como una «pseudofilosofía» aristotélica^[86] importada a la enseñanza cristiana y descartada en favor de la doctrina de Martín Lutero sobre la unión sacramental, o en favor, según Huldrych Zwingli, de la Eucaristía como memorial. ^[87]

En la Reforma, la doctrina de la transubstanciación se convirtió en un tema muy controvertido. Martín Lutero sostenía que «no es la doctrina de la transubstanciación lo que hay que creer, sino simplemente que Cristo está realmente presente en la Eucaristía».^[88] En su obra Sobre el cautiverio babilónico de la Iglesia (publicada el 6 de octubre de 1520), Lutero escribió:

Por lo tanto, es un juego de palabras absurdo y sin precedentes entender que «pan» significa «la forma o los accidentes del pan», y «vino» significa «la forma o los accidentes del vino». ¿Por qué no interpretan también todas las demás cosas como sus formas o accidentes? Aunque esto pudiera hacerse con todas las demás cosas, no sería correcto castrar así las palabras de Dios y vaciarlas arbitrariamente de su significado. Además, la Iglesia tuvo la verdadera fe durante más de mil doscientos años, tiempo durante el cual los santos Padres nunca mencionaron esta transubstanciación —sin duda, una palabra monstruosa para una idea monstruosa— hasta que la pseudofilosofía de Aristóteles se extendió en la Iglesia en los últimos trescientos años. Durante estos siglos se han definido erróneamente muchas otras cosas, por ejemplo, que la esencia divina no es engendrada ni engendra, que el alma es la forma sustancial del cuerpo humano y otras afirmaciones similares, que se hacen sin razón ni sentido, como admite el propio cardenal de Cambray.^[89]

En su obra de 1528 «Confesión sobre la Cena de Cristo», escribió:

¿Por qué entonces no deberíamos decir mucho más en la Cena: «Este es mi cuerpo», aunque el pan y el cuerpo sean dos sustancias distintas y la palabra «este» se refiera al pan? Aquí también se ha producido una unión entre dos tipos de objetos, que yo llamaré «unión sacramental», porque el cuerpo de Cristo y el pan nos son dados como sacramento. No se trata de una unión natural o personal, como es el caso de Dios y Cristo. Quizás sea también una unión diferente de la que tiene la paloma con el Espíritu Santo y la llama con el ángel, pero sin duda es una unión sacramental.^[90]

Lo que Lutero denominó «unión sacramental» es a menudo erróneamente llamado «consubstanciación» por los no luteranos. En «Sobre el cautiverio babilónico», Lutero defendió la creencia en la presencia real de Jesús y, en su tratado de 1523 «La adoración del sacramento», defendió la adoración del cuerpo y la sangre de Cristo en la Eucaristía.

En Inglaterra, los Seis Artículos de 1539 prescribían la pena de muerte para cualquiera que negara la transubstanciación. Esto se modificó bajo el reinado de Isabel I. En los Treinta y nueve artículos de 1563, la Iglesia de Inglaterra declaró: «La transubstanciación (o el cambio de la sustancia del pan y el vino) en la Cena del Señor no puede demostrarse con las Sagradas Escrituras, sino que es repugnante a las claras palabras de la Escritura, derriba la naturaleza de un sacramento y ha dado lugar a muchas supersticiones».^[91] Se promulgaron leyes contra la participación en el culto católico, que siguió siendo ilegal hasta 1791.^[92][93]

Durante un siglo y medio, desde 1672 hasta 1828, la transubstanciación desempeñó un papel importante, en sentido negativo, en la vida política y social británica. En virtud de la Ley de Prueba, el acceso a cualquier cargo público estaba condicionado a la negación explícita de la transubstanciación. Cualquier aspirante a un cargo público tenía que repetir la fórmula establecida por la ley: «Yo, “'N”', declaro que creo que no hay transubstanciación en el sacramento de la Cena del Señor, ni en los elementos del pan y el vino, en el momento de la consagración o después de ella, por parte de ninguna persona».

Desde el Concilio Vaticano II

El Catecismo de la Iglesia Católica expone dos veces la doctrina de la Iglesia sobre la transubstanciación.

Repite lo que denomina el resumen del Concilio de Trento sobre la fe católica en «la conversión del pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo [por la cual] Cristo se hace presente en este sacramento», la fe «en la eficacia de la Palabra de Cristo y de la acción del Espíritu Santo para llevar a cabo esta conversión»: «Por la consagración del pan y del vino se produce un cambio de toda la sustancia del pan en la sustancia del cuerpo de Cristo nuestro Señor y de toda la sustancia del vino en la sustancia de su sangre. Este cambio, la santa Iglesia católica lo ha llamado, de manera adecuada y apropiada, transubstanciación».^[98]

Como parte de su propio resumen («En breve») del Catecismo de la Iglesia Católica sobre el sacramento de la Eucaristía, afirma: «Por la consagración se produce la transubstanciación del pan y del vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Bajo las especies consagradas del pan y el vino, Cristo mismo, vivo y glorioso, está presente de manera verdadera, real y sustancial: su Cuerpo y su Sangre, con su alma y su divinidad (cf. Concilio de Trento: DS 1640; 1651)».^[99]

La enseñanza de la Iglesia se recoge en el «Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica» en forma de preguntas y respuestas:

283. ¿Qué significa «transubstanciación»? «Transubstanciación» significa el cambio de toda la sustancia del pan en la sustancia del Cuerpo de Cristo y de toda la sustancia del vino en la sustancia de su Sangre. Este cambio se produce en la plegaria eucarística por la eficacia de la palabra de Cristo y por la acción del Espíritu Santo. Sin embargo, las características externas del pan y del vino, es decir, las «especies eucarísticas», permanecen inalteradas.^[100]

La Comisión Preparatoria Conjunta Anglicano-Católica Romana declaró en 1971 en su declaración común sobre la doctrina eucarística: «La palabra transubstanciación se utiliza comúnmente en la Iglesia Católica Romana para indicar que Dios, actuando en la eucaristía, efectúa un cambio en la realidad interna de los elementos».^[101]

Iglesia católica

Si bien la doctrina católica de la transubstanciación en relación con la Eucaristía puede considerarse en términos de la distinción aristotélica entre sustancia y accidente, los teólogos católicos sostienen generalmente que «al referirse a la Eucaristía, la Iglesia no utiliza los términos sustancia y accidente en sus contextos filosóficos, sino en el sentido común y ordinario en que se utilizaron por primera vez hace muchos siglos. El dogma de la transubstanciación no abarca ninguna teoría filosófica en particular».^[109] Esta ambigüedad también fue reconocida por el entonces teólogo luterano Jaroslav Pelikan, ^[110] quien, aunque él mismo interpretaba los términos como aristotélicos, afirma que «la aplicación del término «sustancia» al debate sobre la presencia eucarística es anterior al redescubrimiento de Aristóteles. [...] Incluso la «transubstanciación» se utilizaba durante el siglo XII en un sentido no técnico. Esta evidencia da credibilidad al argumento de que la doctrina de la transubstanciación, tal y como fue codificada por los decretos del Cuarto Concilio de Letrán y los Concilios de Trento, no canonizó la filosofía aristotélica como indispensable para la doctrina cristiana. Pero, independientemente de si lo hizo o no en principio, sin duda lo hizo en la práctica».^[111]

La opinión de que la distinción es independiente de cualquier teoría filosófica se ha expresado de la siguiente manera: «La distinción entre sustancia y accidentes es real, no solo imaginaria. En el caso de la persona, la distinción entre la persona y sus características accidentales es, después de todo, real. Por lo tanto, aunque la noción de sustancia y accidentes se originó en la filosofía aristotélica, la distinción entre sustancia y accidentes también es independiente del desarrollo filosófico y científico».^[112] «Sustancia» aquí significa lo que algo es en sí mismo: tomemos un objeto concreto, por ejemplo, tu propio sombrero. La forma no es el objeto en sí mismo, ni tampoco lo es su color, tamaño, suavidad al tacto ni cualquier otra característica perceptible por los sentidos. El objeto en sí mismo (la «sustancia») «tiene» la forma, el color, el tamaño, la suavidad y otras apariencias, pero es distinto de ellas. Mientras que las apariencias son perceptibles por los sentidos, la sustancia no lo es.^[113]

El término filosófico «accidentes» no aparece en las enseñanzas del Concilio de Trento sobre la transubstanciación, que se repiten en el «Catecismo de la Iglesia Católica».^[114] Para lo que el Concilio distingue de la «sustancia» del pan y el vino, utiliza el término «especie»:

El Concilio de Trento resume la fe católica declarando: «Puesto que Cristo, nuestro Redentor, dijo que era verdaderamente su cuerpo lo que ofrecía bajo la especie del pan, siempre ha sido convicción de la Iglesia de Dios, y este santo Concilio lo declara ahora de nuevo, que por la consagración del pan y del vino se produce un cambio de toda la sustancia del pan en la sustancia del cuerpo de Cristo nuestro Señor y de toda la sustancia del vino en la sustancia de su sangre. A este cambio, la Santa Iglesia Católica ha llamado, de manera adecuada y apropiada, transubstanciación.^[115]

El Catecismo de la Iglesia Católica cita al Concilio de Trento también en lo que respecta al modo de la presencia real de Cristo en la Eucaristía:

En el santísimo sacramento de la Eucaristía «están contenidos verdaderamente, realmente y sustancialmente el cuerpo y la sangre, junto con el alma y la divinidad, de nuestro Señor Jesucristo y, por lo tanto, todo Cristo». (Concilio de Trento (1551): DS 1651). «Esta presencia se llama «real», con lo que no se pretende excluir los otros tipos de presencia, como si no pudieran ser también «reales», sino porque es presencia en el sentido más pleno: es decir, es una presencia sustancial por la cual Cristo, Dios y hombre, se hace presente total y completamente» (Pablo VI, MF 39).^{[116]: 1374}

La Iglesia católica sostiene que el mismo cambio de la sustancia del pan y del vino en la Última Cena continúa ocurriendo en la consagración de la Eucaristía^{[116]: 1377 [117]} cuando las palabras se pronuncian in persona Christi «Este es mi cuerpo... esta es mi sangre». En las confesiones ortodoxas, se dice que el cambio comienza durante las Palabras dominicales o del Señor o Narrativa de la institución y se completa durante la Epíclesis.^[118]

Al enseñar que Cristo ha resucitado de entre los muertos y está vivo, la Iglesia católica sostiene, además de la doctrina de la transubstanciación, que cuando el pan se transforma en su cuerpo, no solo está presente su cuerpo, sino que Cristo está presente en su totalidad («el cuerpo y la sangre, junto con el alma y la divinidad»). Lo mismo ocurre cuando el vino se transubstancia en la sangre de Cristo.^[116] Esto se conoce como la doctrina de la concomitancia.

De acuerdo con la enseñanza dogmática de que Cristo está real, verdadera y sustancialmente presente bajo las apariencias del pan y el vino, y sigue estando presente mientras permanezcan esas apariencias, la Iglesia católica conserva los elementos consagrados, generalmente en un tabernáculo de iglesia, para administrar la Sagrada Comunión a los enfermos y moribundos.

En los argumentos que caracterizaron la relación entre el catolicismo y el protestantismo en el siglo XVI, el Concilio de Trento declaró sujeto a la pena eclesiástica de anatema a cualquiera que

...niegue que, en el sacramento de la Santísima Eucaristía, están contenidos verdadera, real y sustancialmente el cuerpo y la sangre, junto con el alma y la divinidad de nuestro Señor Jesucristo, y, por consiguiente, todo Cristo; pero diga que Él solo está allí como en un signo, o en figura, o en virtud [... y cualquiera que] diga que, en el sagrado y santo sacramento de la Eucaristía, la sustancia del pan y del vino permanece conjuntamente con el cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo, y niega esa maravillosa y singular conversión de toda la sustancia del pan en el Cuerpo, y de toda la sustancia del vino en la Sangre —permaneciendo solo las especies del pan y del vino—, conversión que la Iglesia católica llama muy acertadamente transubstanciación, que sea anatema'.

Concilio de Trento, citado en J. Waterworth (ed.), «El Concilio de Trento: La decimotercera sesión»^[95]

La Iglesia Católica afirma que el pan y el vino consagrados no son meros «símbolos» del cuerpo y la sangre de Cristo: «son» el cuerpo y la sangre de Cristo.^[119] También declara que, aunque el pan y el vino dejan de ser completamente pan y vino (al convertirse en el cuerpo y la sangre de Cristo), las apariencias (las «especies» o el aspecto) permanecen inalteradas, y las propiedades de las apariencias también permanecen (se puede beber con la apariencia de vino a pesar de que solo sea una apariencia). Siguen siendo las apariencias del pan y el vino, no de Cristo, y no son inherentes a la sustancia de Cristo. Se pueden sentir y saborear como antes, están sujetas a cambios y pueden destruirse. Si la apariencia del pan se pierde al convertirse en polvo o la apariencia del vino se pierde al convertirse en vinagre, Cristo ya no está presente.^[120][121] Los signos esenciales del sacramento eucarístico son el pan de trigo y el vino de uva, sobre los que se invoca la bendición del Espíritu Santo y el sacerdote pronuncia las palabras de consagración pronunciadas por Jesús durante la Última Cena: «Este es mi cuerpo, que será entregado por vosotros. ... Esta es la copa de mi sangre ...». ^[122] Cuando los signos dejan de existir, también lo hace el sacramento.^[123]

Según la doctrina católica, Cristo entero, cuerpo y sangre, alma y divinidad, está real, verdadera y sustancialmente presente en el sacramento, bajo cada una de las apariencias del pan y el vino, pero no está en el sacramento como en un lugar y no se mueve cuando se mueve el sacramento. No es perceptible ni por los sentidos ni por la imaginación, sino solo por el ojo intelectual.^[124]

Tomás de Aquino expresó poéticamente esta percepción en el himno devocional «Adoro te devote»:

Una declaración oficial de la «Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana» titulada «Doctrina eucarística», publicada en 1971, afirma que «la palabra «transubstanciación» se utiliza comúnmente en la Iglesia católica para indicar que Dios, actuando en la Eucaristía, efectúa un cambio en la realidad interna de los elementos. El término debe entenderse como una afirmación del «hecho» de la presencia de Cristo y del cambio misterioso y radical que tiene lugar. En la teología católica no se entiende como una explicación de «cómo» se produce el cambio».^[125] En la partícula más pequeña de la hostia o en la gota más pequeña del cáliz está presente Jesucristo mismo: «Cristo está presente por completo en cada una de las especies y por completo en cada una de sus partes, de tal manera que el partir el pan no divide a Cristo».^[126]

Cristianismo oriental

Mientras que la La disputa del Sacramento tuvo lugar en la Iglesia occidental tras el Gran Cisma, las Iglesias orientales no se vieron afectadas en gran medida por ella. El debate sobre la naturaleza de la «transubstanciación» en la ortodoxia griega comienza en el siglo XVII, con Cirilo Lukaris, cuya obra «La confesión oriental de la fe ortodoxa» se publicó en latín en 1629. El término griego «metousiosis» (μετουσίωσις) se utilizó por primera vez como traducción del latín transubstantiatio en la edición griega de la obra, publicada en 1633.

Las católicas orientales, ortodoxas orientales y Iglesia ortodoxa, junto con la Iglesia asiria del Oriente, coinciden en que, en una Divina Liturgia válida, el pan y el vino se convierten verdadera y realmente en el cuerpo y la sangre de Cristo. En las confesiones ortodoxas, se dice que el cambio comienza durante la Liturgia de preparación y se completa durante la Epíclesis. Sin embargo, hay documentos oficiales de la Iglesia que hablan de un «cambio» (en griego μεταβολή) o «metousiosis» (μετουσίωσις) del pan y el vino. «Μετ-ουσί-ωσις» (“'met-ousi-osis”') es la palabra griega utilizada para representar la palabra latina «trans-substanti-atio»^[127][128] ya que el griego «μετα-μόρφ-ωσις» («meta-morph-osis») corresponde al latín «trans-figur-atio». Ejemplos de documentos oficiales de la Iglesia Ortodoxa Oriental que utilizan el término «μετουσίωσις» o «transubstanciación» son el «Catecismo extenso de la Iglesia Ortodoxa, Católica y Oriental» (pregunta 340)^[129] y la declaración del Concilio de Jerusalén (1672):

En la celebración [de la Eucaristía] creemos que el Señor Jesucristo está presente. No está presente de manera típica, ni figurativa, ni por gracia sobreabundante, como en los otros Misterios, ni por mera presencia, como han dicho algunos de los Padres con respecto al Bautismo, ni por impanation, de modo que la Divinidad del Verbo se une hipostáticamente al pan expuesto de la Eucaristía, como suponen de manera ignorante y miserable los seguidores de Lutero. Pero [está presente] verdadera y realmente, de modo que después de la consagración del pan y del vino, el pan es «transmutado, transubstanciado, convertido y transformado» en el verdadero Cuerpo mismo del Señor, que nació en Belén de la siempre Virgen, fue bautizado en el Jordán, padeció, fue sepultado, resucitó, fue recibido, está sentado a la derecha de Dios Padre y volverá en las nubes del cielo; y el vino se convierte y transubstancia en la verdadera Sangre del Señor, que, colgado en la cruz, fue derramada por la vida del mundo.^[130]

La forma en que el pan y el vino se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo nunca ha sido definida dogmáticamente por las Iglesias Ortodoxas Orientales. Sin embargo, San Teodoro el Estudita escribe en su tratado «Sobre los santos iconos»: «porque confesamos que los fieles reciben el mismo cuerpo y la misma sangre de Cristo, según la voz del mismo Dios».^[131] Esto era una refutación a los iconoclastas, que insistían en que la eucaristía era el único icono verdadero de Cristo. Por lo tanto, se puede argumentar que, al formar parte del «horos» dogmático contra la herejía iconoclasta, la enseñanza sobre la «presencia real» de Cristo en la eucaristía es, de hecho, un dogma de la Iglesia Ortodoxa Oriental.

Protestantismo

Luteranismo

Los luteranos rechazan explícitamente la transubstanciación^[132] creyendo que el pan y el vino siguen siendo plenamente pan y plenamente vino, al tiempo que son verdaderamente el cuerpo y la sangre de Jesucristo.^{[133][134][135][136]} Las iglesias luteranas, en cambio, hacen hincapié en la unión sacramental^[137] (no exactamente la consubstanciación, como se afirma a menudo)^[138] y creen que, dentro de la celebración eucarística, el cuerpo y la sangre de Jesucristo están objetivamente presentes «en, con y bajo las formas» del pan y el vino (cf. Libro de Concordia).^[133] Ponen gran énfasis en las instrucciones de Jesús de «tomad y comed» y «tomad y bebed», sosteniendo que este es el uso adecuado y divinamente ordenado del sacramento y, aunque le profesan la debida reverencia, evitan escrupulosamente cualquier acción que pueda indicar o conducir a la superstición o al temor indigno del sacramento.^[134]

Listado de Carlo Acutis. Milagros de transubstanciación