Animisme celtique

Les Celtes du monde antique croyaient que de nombreux esprits et êtres divins habitaient le monde qui les entourait et que les humains pouvaient établir une relation avec eux^[7]. Les archives archéologiques et littéraires soulignent que la pratique rituelle dans les sociétés celtes ne faisait pas de distinction claire entre le sacré et le profane. Les offrandes, les postures et les rituels corrects maintenaient un équilibre entre les dieux, les esprits et les humains et profitaient des forces surnaturelles au profit de la communauté^[6].

La religion des celtes imaginait la présence du surnaturel comme faisant partie intégrante du monde matériel et s'y mêlant. Chaque montagne, rivière, source, marais, arbre et affleurement rocheux étaient inspirés^[8]. Alors que les cultures polythéistes de la Grèce et de la Rome antiques étaient centrées autour de la vie urbaine, la société celtique antique était essentiellement rurale. Le lien étroit avec le monde naturel se reflète dans ce que nous savons des systèmes religieux de l'Europe celtique à la fin du I^er millénaire avant notre ère et au début du I^er millénaire. Comme dans de nombreux systèmes polythéistes, les esprits locaux honorés étaient à la fois ceux des paysages sauvages et ceux cultivés par les habitants. Comme l'a observé Anne Ross : « ... les types de dieux, par opposition aux divinités gauloises universelles individuelles, sont à rechercher comme une caractéristique importante de la religion des Gaulois... et les preuves épigraphiques soutiennent fortement cette conclusion^[9]. » Les esprits vénérés par les celtes sont considérés par certains auteurs comme des dieux, la liste des divinités celtiques dérivées des inscriptions locales peut parfois être assez longue.

Les anciens Celtes honoraient les esprits qui habitaient les montagnes, les forêts et les sources locales. Certains animaux étaient considérés comme des messagers des esprits ou des dieux^[10]. Dans les enceintes mortuaires, la terre et les eaux qui recevaient les morts étaient imprégnées de sainteté et vénérées par leurs descendants vivants^[8]. Les sanctuaires étaient des espaces sacrés séparés du monde ordinaire, souvent dans des lieux naturels tels que des sources, des bosquets sacrés ou des lacs. De nombreux éléments topographiques étaient honorés en tant que demeures d'esprits ou de divinités puissantes, et certaines contrées géographiques étaient nommés en fonction de divinités tutélaires. Des offrandes de bijoux, d'armes ou de denrées alimentaires étaient déposées dans des fosses d'offrandes ou dans des plans d'eau dédiés à ces êtres. Ces offrandes reliaient le donateur au lieu et aux esprits de manière concrète^[6].

Les esprits des lieux aquatiques étaient honorés en tant que donneurs de vie et en tant que liens entre le monde physique et l'autre monde. Sequana, par exemple, semble avoir incarné la Seine à sa source. Sulis semble n'avoir été qu'une seule et même entité pour la source chaude de Bath, Somerset,(En latin Aquae Sulis) et pas simplement son gardien ou son possesseur^[8].

En Irlande, les déesses tutélaires Boann et Sionnan donnent leurs noms aux rivières Boyne et Shannon, et les histoires de ces déesses sont celles d'origine des rivières elles-mêmes. La triple déesse Brighid est associée à un certain nombre de puits sacrés et la Morrígan est relié à la rivière Unius^[11].

Il existe de nombreuses preuves de la vénération de l'eau par les Celtes et même par leurs ancêtres de l'âge du bronze. À l'âge du fer pré-romain (V^e – I^er siècles av. J.-C.), les lacs, les rivières, les sources et les tourbières recevaient des offrandes spéciales de métaux, d'objets en bois, d'animaux et, parfois, d'êtres humains. À l'époque romaine, les noms de certaines divinités de l'eau étaient consignés dans des inscriptions ou figuraient dans des textes contemporains. L'ancien nom de la Marne était Dea Matrona (déesse matrone) ; la Seine était Sequana ; la Severn, Sabrina ; le Wharfe, Verbeia ; la Saône, Souconna ; il y en a d'innombrables autres.

Les sources naturelles étaient les foyers des cultes de guérison : Sulis était adorée comme guérisseuse à Aquae Sulis de même pour la déesse Arnemetia à Aquae Arnemetiae^[8]. Nemausus, par exemple, n'était pas seulement le nom gaulois de la ville de Nîmes mais aussi celui de son dieu régent du printemps, il avait un ensemble de trois homologues féminins, les Nemausicae. Dans la même région, la ville de Glanum possédait un dieu appelé Glanis : sur un autel d'une source sacrée est inscrit à Glanis et aux Glanicae ^[8].

Les modèles et les phénomènes météorologiques, en particulier le vent, la pluie et le tonnerre, étaient reconnus comme inspirés et propices. Les dédicaces et l'iconographie de l'époque romaine montrent que ces esprits étaient des personnifications des forces naturelles. Le nom de Taranis indique non pas qu'il était le dieu du tonnerre mais qu'il était réellement le tonnerre^[8]. Les preuves archéologiques suggèrent que le tonnerre était perçu comme particulièrement puissant. Des inscriptions à Taranis le « Tonnerre » ont été trouvées en Grande-Bretagne, en Gaule, en Allemagne et dans l'ex-Yougoslavie, le poète romain Lucan le mentionne comme un dieu sauvage qui exigeait des sacrifices humains.

Dans les terres celtiques insulaires, Lugh est considéré comme un dieu des tempêtes, tout comme les Cailleachan - des sorcières écossaises^[12],[13] - et la Cailleach également, qui apporte les premières neiges d'hiver sur la terre, lavant ainsi son grand plaid (gaélique : féileadh mòr) dans le Détroit de Corryvreckan. On dit que ce processus dure trois jours, au cours desquels le rugissement de la tempête à venir est entendu jusqu'à 20 milles (32,18688 km) à l'intérieur des terres. Lorsqu'elle a terminé, son plaid est d'un blanc pur et la neige recouvre la terre^[12].

Dès le début de l'âge du bronze, les populations de la majeure partie de l'Europe tempérée utilisaient la roue à rayons pour représenter Taranis. Les Romains ont importé leur propre dieu céleste, Jupiter, sur les terres celtiques continentales par le biais de l'interpretatio Romana, et son imagerie a été fusionnée avec celle d'une divinité autochtone pour produire une divinité céleste hybride qui ressemblait au dieu romain mais qui avait des attributs solaires supplémentaires^[8]. Des autels décorés de roues ont été installés par les soldats romains stationnés au mur d'Hadrien, ainsi que par des suppléants à Cologne et à Nîmes^[8].

Les Celtes croyaient que les arbres avaient des esprits et en vénéraient certains. Les plus sacrés d'Irlande étaient les bíles - de vieux arbres vénérables qui se trouvaient dans une zone centrale et étaient souvent le lieu social et cérémoniel pour les rencontres d'une tribu ou d'un village^[14]. Selon le Dindsenchas (l'histoire des lieux irlandais), les cinq bíles sacrés d'Irlande étaient le frêne de Tortu, le bole de Ross (un if), le chêne de Mugna et le frêne de Dathi. Ces arbres étaient associés aux cinq provinces irlandaises qui existaient alors^[14].