Déni de la Nakba

Récits sionistes et israéliens sur la création de l'État

Selon le chercheur Nur Masalha, Israël mène une politique de déni de la Nakba, incarnée par les déclarations de personnalités telles que Golda Meir, notamment sa célèbre phrase « Il n'existait d'ailleurs pas de Palestiniens (en) »^[7]. Nur Masalha écrit que « le déni est au cœur du discours sioniste sur les événements de 1948 »^[7], ajoutant que la politique de déni de la Nakba est en soi l'une des manifestations de la « Nakba continue (en) »^[7].

L'analyse de l'historienne Mariko Mori sur l'historiographie israélienne dominante concernant la création de l'État révèle que celle-ci ne mentionne pas suffisamment « la naissance du problème des réfugiés palestiniens et la destruction de plus de 400 villages palestiniens en 1948, niant ainsi délibérément les souvenirs palestiniens de la Nakba »^[5]. Elle constate que les récits justifiant l'expulsion et la fuite des Palestiniens en 1948 reposent sur un certain nombre d'hypothèses, notamment que la Palestine était une « terre inculte », « stérile et inhabitée » ; que les Arabes palestiniens ne formaient pas une nation mais faisaient partie d'une « grande nation arabe », contestant ainsi le nationalisme arabe palestinien ; que les Arabes palestiniens étaient des « émeutiers et des pogromistes » ; que les Juifs rentraient chez eux (négation de la diaspora (en)) ; et que les transferts de population étaient une « solution justifiable et universelle aux questions relatives aux minorités »^[5].

L'analyse de l'historienne Maha Nassar concernant le roman Exodus de Leon Uris, publié en 1958, identifie le déni de la responsabilité des sionistes dans l'expulsion et la fuite des Palestiniens en 1948 et l'affirmation selon laquelle les Arabes eux-mêmes étaient responsables (en utilisant les tropes racistes anti-arabes présents dans le roman) comme une forme de négationnisme historique qu'elle appelle « négationnisme de la Nakba »^[4]. Les clichés racistes anti-arabes incluent l'idée que les Palestiniens n'ont pas d'attachement religieux à la Palestine, qu'ils n'ont pas de « sentiment moderne d'identité nationale » et qu'ils sont facilement incités à la violence par leurs dirigeants^[4]. Dans le paradigme du sionisme en tant que colonialisme de peuplement (en), elle affirme que ces discours rejettent la responsabilité de leur expulsion sur les victimes de la violence coloniale^[4].

L'historien Michael R. Fischbach définit le déni de la Nakba comme un « contre-récit de la Nakba » jouant un rôle particulier dans la vie publique et la politique étatique israéliennes, notamment comme instrument de résistance aux demandes de réparations, et s'articulant autour des thèmes suivants^[3] :

• le thème « la guerre est la guerre », selon lequel l'expulsion et la fuite des Palestiniens étaient un effet secondaire malheureux mais inévitable de la défense d'Israël contre les forces arabes envahissantes et que le gouvernement provisoire d'Israël n'était pas coupable dans la mesure où il n'avait pas de « plan directeur » d'expulsion, ignorant les décisions et politiques ultérieures qui ont depuis lors empêché le retour des réfugiés dans l'évaluation de la responsabilité de l'État ;
• le thème de « l'échange de population », dans lequel les Juifs et les Arabes, considérés comme représentant le monde arabe au sens large, ont procédé à un transfert irrévocable et mutuel de population et de biens (par exemple, les Juifs qui ont quitté l'Irak ont également laissé leurs biens derrière eux) et la réinstallation des Juifs en Israël a également eu un coût élevé ;
• l'affirmation selon laquelle Israël s'est généralement montré disposé à verser des indemnités, mais que cela nécessite la mise en place d'un mécanisme international de répartition des fonds, sans toutefois prévoir la possibilité d'un recours individuel, par exemple sous forme de restitution, compte tenu de l'adoption par Israël des lois sur les biens des absents (en) et du fait que les négociateurs palestiniens ne se sont pas opposés à l'idée d'un fonds international lors du sommet de Camp David en 2000 (qui s'est soldé par un échec). Dans le cadre d'un tel « règlement global », Israël verserait une somme et serait libéré de toute autre obligation, ce qui constituerait une clause de « fin des réclamations », fermant toutes les voies juridiques aux Palestiniens à titre individuel ayant encore des réclamations ou ne souhaitant pas participer au programme ;
• et la conviction que la seule chose qu'Israël doit aux réfugiés est une indemnisation matérielle, et non une quelconque réparation morale au-delà d'une déclaration de regret.

Ilan Gur-Ze'ev et Ilan Pappé ont écrit en 2003 que les Israéliens et les Palestiniens se considèrent « comme la seule victime tout en niant totalement la victimisation » de l'autre groupe. Du côté palestinien, la tendance est de s'éloigner du « déni total » pour minimiser la « signification morale » de l'Holocauste, tandis que du côté israélien, « le sionisme insiste pour nier la Nakba et refuse d'admettre le rôle d'Israël dans la souffrance des Palestiniens en tant que bourreau » et « rien ne justifie [...] le déni par Israël de sa responsabilité majeure »^[14].

En 2017, Nadim Rouhana (en) et Areej Sabbagh-Khoury (en) écrivent que la Nakba « a été, jusqu'au milieu des années 1990, passée sous silence dans la « sphère politique officielle » des Palestiniens en Israël... par l'État israélien et ses agents institutionnels » et qu'il est « difficile de surestimer l'importance centrale du déni de la Nakba en Israël ». Ils ajoutent : « Les préoccupations d'Israël quant à sa propre légitimité ont joué un rôle majeur » dans la négation de la Nakba, conduisant à « la mémoire officielle de l'État israélien [où] la Palestine a été éliminée de la géographie et de l'histoire du pays » au profit des termes et des récits juifs/sionistes. Ils citent la loi Nakba de 2011 comme « l'exemple le plus éclairant » de la manière dont l'État israélien interprète la « prise de conscience » croissante des Palestiniens à l'égard de la Nakba comme une « menace » et prend des mesures pour la combattre^[15]. Bashir Bashir et Amos Goldberg s'accordent à dire que la loi Nakba de 2011 est une forme de négation de la Nakba^[16].

En 2020, Marouf Hasian, Jr. écrit qu'une forme de négation de la Nakba provenant du Nord global consiste à considérer comme « ridicule » de considérer « la naissance d'Israël » comme une catastrophe (Nakba). Marouf Hasian met en avant un moment survenu en 2009, rapporté par Ian Black, lorsque le ministre israélien de l'Éducation, Gideon Sa'ar, a défendu la suppression du mot « Nakba » des manuels scolaires. Gideon Sa'ar avait déclaré : « Dans aucun pays au monde, un programme scolaire ne qualifie la création du pays de « catastrophe » » et « l'objectif du système éducatif n'est pas de nier la légitimité de notre État, ni de promouvoir l'extrémisme parmi les Arabes israéliens ». Marouf Hasian affirme que certains « Israéliens craignent que la prise de conscience de la Nakba ne menace la légitimité de l'État »^[17],[18].

Historiographie israélienne

Selon l'historien Saleh Abd al-Jawad, le déni de la Nakba a été facilité par l'historiographie israélienne, qui a « adopté un déni de la Nakba, une négation de l'ampleur du nettoyage ethnique perpétré en Palestine »^[19].

Les années 1980 voient un regain d'intérêt parmi les universitaires israéliens pour l'historiographie de la Nakba, en partie grâce à la déclassification des archives israéliennes sur la guerre de 1948^{[note 2]}. À la fin des années 1980, le déni de la Nakba commence à être critiqué et l'histoire d'Israël a été réécrite par les Nouveaux Historiens, qui ont changé les croyances établies sur la guerre israélo-arabe de 1948 et l'exode palestinien^[5]. Depuis les années 1980, un nombre considérable d'ouvrages visant à « démystifier le passé » ont vu le jour au sein de la société juive israélienne, parallèlement à des ouvrages tels que ceux d'Ilan Pappé qui ont « ébranlé l'image que les pères fondateurs s'étaient efforcés de brosser et d'institutionnaliser dans le récit hégémonique de 1948 »^[8].

Vers la fin du XX^e siècle, la question du déni de la Nakba a failli faire l'objet d'un procès dans le cadre du débat sur le massacre de Tantoura et de la thèse de Teddy Katz sur ce sujet en 1998^[21],[22]. Teddy Katz, chercheur postdoctoral, a été poursuivi en justice par la brigade Alexandroni, et dans la bataille juridique qui s'est ensuivie, la moitié de sa défense l'a exhorté à défendre son travail et à faire comparaître des témoins palestiniens pour parler du massacre^[21]. Cette défense aurait transformé le procès « en une affaire concernant la négation de la Nakba », selon la chercheuse Samera Esmeir^[21], mais l'affaire est finalement classée sans suite^[21].

Le sociologue Ahmad Sa'di (en) décrit « trois modes de déni de responsabilité morale pour la Nakba » ; la sociologue Ronit Lentin (en) cite ses travaux sur les trois stratégies de déni de la Nakba^[23],[24]. Selon Ahmad Sa'di, il s'agit de « nier ou de dissimuler les violences historiquement documentées », de tenter « d'effacer les Palestiniens de l'histoire » d'Israël avant/pendant 1948, et de perpétuer le « mythe d'une terre sans peuple pour un peuple sans terre ». Ahmad Sa'di cite comme exemples de ce dernier point le livre de Joan Peters (en) publié en 1984, From Time Immemorial (en), et celui d'Alan Dershowitz publié en 2003, Le droit d'Israël (en). Joan Peters affirme que les réfugiés spnt des travailleurs arabes immigrés tandis qu'Alan Dershowitz avance des arguments similaires^[23],[24].

Le deuxième mode de négation de la Nakba, dans le résumé que fait Ronit Lentin des opinions d'Ahmad Sa'di, consiste à reconnaître la Nakba mais à « nier qu'elle ait des implications morales ou pratiques », tout en établissant un « lien exagéré entre les Palestiniens et les nazis ». Ahmad Sa'di cite les travaux réalisés en 2003 par Ilan Gur-Ze'ev, qui évoque « l'implication arabe dans l'armée nazie ». Il interprète cela comme une manière de supprimer la dynamique « victime-bourreau » entre Palestiniens et Israéliens en les plaçant sur un « pied d'égalité morale »^[23],[24].

Selon Lentin, le troisième mode de négation de la Nakba consiste à « aborder sans complexe le poids moral de la Nakba palestinienne ». Lentin écrit que le meilleur exemple en est le souhait exprimé en 2004 par l'historien Benny Morris que la Nakba de 1948 ait été plus complète. Morris écrit : « Le nettoyage ethnique peut être justifié [...] lorsque le choix est entre [commettre] un nettoyage ethnique et [subir] un génocide, le génocide de votre propre nation, je préfère le nettoyage ethnique ». Sa'di cite un autre passage de Morris sur cette stratégie : « Le bien final justifie les actes durs et cruels qui sont commis au cours de l'histoire. »^[23],[24].

Discours public contemporain

L'historien Maha Nassar cite le déni de la Nakba comme une caractéristique du discours américain sur la Palestine^[4]. Ahmad Sa'di soutient qu'il fait partie du discours des partisans juifs d'Israël^[25].

Avec le temps, les récits sur 1948 sont devenus plus difficiles à soutenir, et « la première stratégie des sionistes », selon Sa'di, a été de revenir à « l'ancien mythe » d'«une terre sans peuple pour un peuple sans terre (en) ». L'ouvrage de Dershowitz intitulé The Case for Israel (en) en est un exemple^[26], s'inspirant de From Time Immemorial (en) de Joan Peters (en), un ouvrage pseudo-historique qui suggère que la plupart des réfugiés palestiniens n'étaient pas originaires de Palestine et qu'avec la guerre de Palestine de 1948, ils sont retournés dans leur pays^[26]. Par ce simple « déni de l'existence de l'autre, cette formulation a supprimé la dialectique colonisation-déracinement », écrit Ahmad Sa'di^[26].

Au sein de la société civile israélienne, il existe des mouvements populaires contre le déni de la Nakba. L'ONG Zochrot vise à sensibiliser à la Nakba en contestant directement son déni par des actions commémoratives directes^[10], par exemple en organisant des visites guidées de villages palestiniens dépeuplés, en signalant les sites détruits lors de la Nakba et en organisant chaque année un festival du film sur la Nakba^[10]. En 2007, alors qu'Israël célébrait son jour de l'indépendance, Zochrot organise un défilé à Tel-Aviv « pour marquer la reconnaissance du droit au retour », s'arrêtant en chemin dans des quartiers construits sur les sites d'anciens villages palestiniens^[10].

En 2011, Motti Golani et Adel Manna discutent du récit juif-israélien et du récit palestinien-arabe de la guerre de 1948, affirmant que chacun « ignore complètement » l'autre ; les Palestiniens considèrent la Nakba « comme un traumatisme fondateur » qui leur a fait « perdre en grande partie leur pays », tandis que « le récit défendu par la plupart des Juifs israéliens » est que « la naissance d'Israël [...] doit être pure et immaculée, car si une personne, un État naît dans le péché, toute son essence est souillée »^[27].

Ronit Lentin écrit que « la mémoire de la Nakba » a été confrontée à « des années de déni et de silence de la part d'Israël », mais après que les archives ont été rendues accessibles et que les nouveaux historiens israéliens ont poursuivi leur travail, en 2010, « beaucoup, mais certainement pas tous, les Juifs israéliens » ont accepté que la Nakba ait eu lieu, bien que « la majorité » des Juifs israéliens la considèrent comme un « mal nécessaire », ce que Lentin, dans le même article, qualifie d'autre forme de déni de la Nakba, « abordant sans excuse le poids moral de la Nakba palestinienne »^[24]. En 2019, Yehouda Shenhav écrit que malgré « la démocratisation partielle de l'historiographie israélienne au cours des dernières décennies, la majorité des Israéliens continuent de nier la Nakba »^[28].

Yifat Gutman et Noam Tirosh, dans un article publié dans Law and Social Inquiry (en), concluent que durant les années 2010, les partisans d'Israël et les journalistes de droite ont popularisé le terme « Nakba juive », qui, selon Gutman et Tirosh, établit une fausse équivalence entre la Nakba et l'exode juif du monde musulman^[29]. Les universitaires Yasmeen Abu-Laban et Abigail B. Bakan, dans un article publié dans The Political Quarterly (en), affirment que l'assimilation de la Nakba à la migration des Juifs mizrahim vers Israël constitue une forme de négation de la Nakba^[30].

En 2018, Bashir Bashir et Amos Goldberg écrivent que « les discours nationaux dominants sionistes et palestiniens » ont « nié ou minimisé les souffrances de l'autre camp afin de valider leurs propres revendications », ce qui a entraîné une « négation simultanée et vigoureuse » de la Nakba et de l'Holocauste. Bashir et Goldberg écrivent : « Beaucoup, voire la plupart des Juifs en Israël, affirment que la Nakba n'est pas un événement », et citent l'exemple de la publication Nakba-Nonsense (en français : Nakba-Absurdité) de 2011 par l'organisation Im Tirtzu, que Bashir et Goldberg décrivent comme affirmant que les Palestiniens n'existent pas en tant que peuple et que seuls les Palestiniens et les pays arabes sont responsables des conséquences subies par les Palestiniens avant, pendant et après 1948^[31].

En Israël

En 2009, le gouvernement israélien interdit l'utilisation du terme « Nakba » dans les manuels scolaires et exige le retrait des manuels existants qui le mentionnent^[18],[32]. En 2011, Israël adopte une loi communément appelée loi Nakba qui autorise le retrait des fonds publics aux entités qui commémorent « le jour de l'indépendance d'Israël ou le jour de la création de l'État comme jour de deuil » ou qui nient l'existence d'Israël en tant qu'« État juif et démocratique »^[32]. Alors que le projet de loi initial proposait d'en faire un délit pour les particuliers, la législation proposée est amendée afin de pénaliser financièrement les organisations à la place^[33]. Selon Yoav Kapshuk, chercheur spécialisé dans la justice transitionnelle, et Lisa Strömbom, politologue, cette loi vise à « entraver la liberté d'expression » autour de la Nakba, mais ce faisant, elle a involontairement « sensibilisé davantage le public à la signification de la Nakba »^[10]. Dans son sillage, le chroniqueur Odeh Bisharat écrit que cette législation a eu un effet positif, dans la mesure où « au moins, personne ne nie la Nakba. Personne ne prétend que tout cela n'est qu'un conte de fées. Le récit palestinien a gagné. Le récit selon lequel, en 1948, un peuple a été exilé de force de sa terre, s'est gravé dans la conscience israélienne et mondiale »^[10]. Yehouda Shenhav écrit en 2019 que la loi sur la Nakba a eu l'effet inverse de celui escompté, car depuis son adoption, « presque tous les foyers israéliens ont appris à connaître le mot arabe : al-Nakba »^[34].

En Palestine

En mai 2023, le président de l'Autorité palestinienne Mahmoud Abbas publie un décret définissant la Nakba comme un « crime contre l'humanité »^[2] et rendant sa négation passible d'une peine pouvant aller jusqu'à deux ans de prison^[2]. Cette législation fait écho à des développements en Israël, où les législateurs du 37^e gouvernement, partisan d'une ligne dure, proposent d'interdire le déploiement de drapeaux palestiniens^[2].

Aux États-Unis

Lors du sommet de Camp David II, en 2000, les négociateurs américains soutiennent le refus d'Israël de reconnaître le droit des Palestiniens à retourner dans leur patrie et son déni de son rôle dans la commission de la Nakba^[4]. En décembre 2020, 22 représentants républicains menés par Doug Lamborn envoient une lettre au président Donald Trump pour lui demander de supprimer les réfugiés palestiniens et leurs droits de la politique américaine, en appelant à mettre fin à « la fiction du droit au retour » causée par la Nakba, qu'ils qualifient d'« irréaliste ». « Nous ne pensons pas que ce chiffre [5,3 millions de réfugiés] reflète fidèlement le nombre réel de réfugiés palestiniens », écrivent-ils^[35],[36].

En Allemagne

En mars 2024, en pleine guerre à Gaza, le Parti social-démocrate allemand et l'Union chrétienne-démocrate publient une directive visant à distribuer des tracts dans les lycées de Berlin-Neukölln, qui rejettent les réalités historiques de la Nakba comme étant un « mythe »^[37].