Franc-maçonnerie et religions

Les premiers textes de la maçonnerie opérative que sont les Anciens devoirs, dont les manuscrits Régius et Cooke restent les plus anciens, datés des XIV^e et XV^e siècles ne se contentent pas de gérer la vie active des loges opératives, mais s'occupent également de préoccupations religieuses. Ces manuscrits invitent fréquemment au respect des devoirs d'un maçon qui passent par la fidélité à « Dieu et à la Sainte Église, de fuir l'hérésie et l'erreur », les serments se prêtent sur l'Évangile et la prière présente dans le Regius est sans équivoque sur la fraternité de culte que partagent également les maçons opératifs^[1] :

« Prions maintenant le Dieu tout-puissant et sa mère, la douce Vierge Marie, qu’ils nous aident à observer ces articles de foi et ces points dans toutes les circonstances, comme autrefois les quatre saints martyrs, qui sont l’ornement de la communauté^[1]. »

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Les origines de la franc-maçonnerie se situent en Écosse au cours du XVII^e siècle, à une époque qui se caractérise par la création de sociétés secrètes en quête de sagesse antique perdue et de lumière spirituelle, mouvement dans lequel les premières loges maçonniques s'inscrivent. Elles ont la double fonction d'organiser le travail de maçons opératifs et de pratiquer également des activités rituelles au travers d'un rite dit du Mot de Maçon qui sert à l'intégration des membres^[2].

Ces premières loges naissent à l’époque de la Réforme et de là contre-reforme, époque empreinte de guerres de religions et d'intolérance virulente. La franc-maçonnerie apparaît donc dans un pays et un environnement doté d'une Église réformée strictement calviniste, qui combat avec force toutes pratiques étrangères et réprime toutes attitudes portant des relents de papisme. Au nom de cet anti-catholicisme, de nombreuses « rites et superstitions » sont éradiquées des pratiques populaires^[2].

C'est dans ce contexte que les premières loges s'organisent. Bien que leurs activités semblent relever précisément des interdits de l'Église réformée, dans les premières décennies de l'existence de ces loges, la documentation connue ne démontre aucun signe d'hostilité envers les membres de ces confréries^[2]. Ce fait est d'autant plus remarquable que William Schaw maître d'œuvre du roi Jacques VI est soupçonné d'avoir des sympathies pour le catholicisme. Sans que la documentation ne le démontre clairement, l'Église d'Écosse (presbytérienne) accepte l'existence de ces pratiques dans la mesure où leurs activités ne sont pas et ne se prétendent pas religieuses, n'atteignant pas de la sorte à son monopole^[3].

Bannissant ainsi la religion des loges écossaises, elle accepte l'existence de cette nouvelle institution et propulse de fait et involontairement l'essor de la tolérance religieuse au sein des pratiques maçonniques qui ne sont pas porteuses d'essence religieuse^[3].

Une rare documentation évoque la question que pose l'assemblée générale de l'Église d'Écosse en 1649, qui débat du « Mot des Maçons » soulevant la question de l'autorisation des serments maçonniques. Aucune décision n'est prise, mais l'inquiétude demeure et les candidats au ministère du culte voient leurs qualifications étudiées de près. Le fait d'avoir été initié au « Mot de maçon » soulève parfois des controverses. Toutefois, un rendu du consistoire de Kelso affirme que le « Mot de maçon » n'est pas contraire au droit canon. L’appartenance de pasteurs aux loges maçonniques reste assez marginale, les minutes des loges ne font état que de deux ou trois ministres du culte dans leurs rangs. Les loges se réunissent parfois dans des églises. Les seconds Statuts Schaw font d'ailleurs état de l'église de Kilwinning qui reçoit la loge éponyme^{[n 1],[4]}. Au XVII^e siècle, la coexistence entre les premières loges et l'Église d'Écosse, s'établit sans conflit, mais reste un sujet d'inquiétude pour quelques ecclésiastiques. À de rares exceptions près les membres du clergé ne sont pas initiés au sein des loges maçonniques de l'époque^[4].

Au cours du XVIII^e siècle, la documentation connue ne montre pas de trace de plus d'hostilité de la part de l'Église d'Écosse. Les églises sécessionnistes presbytériennes qui apparaissent entre 1730 et 1740, plus fondamentalistes, vont se montrer plus agressives envers la franc-maçonnerie. Cependant, seules quelques affaires sans grand écho autour du serment maçonnique sont portées sur la place publique^[5]. Il n'apparaît pas non plus dans la documentation de lien entre la franc-maçonnerie écossaise et le déisme ou la libre-pensée. Ce sont là des caractéristiques plus tardives et particulières à quelques pays d'Europe. En 1758, la Grande Loge d'Écosse nomme un Grand Chapelain pasteur de l'Église, choisissant dans ses rangs un dignitaire ecclésiastique et reconnaissant ainsi à L'Église du pays un statut officiel. Les prémices de la franc-maçonnerie qui se constitue alors en Écosse sont conservateurs sur le plan religieux^[6].

En Angleterre, la constitution de la première Grande Loge en 1717, s'accompagne de la diffusion en 1723 des Constitutions d'Anderson, premières du genre qui codifient des règles et obligations maçonniques. Son article premier « Dieu et la religion » est perçu par les historiens de deux façons différentes. Comme une déchristianisation des Anciens devoirs ou au contraire comme une affirmation des obligations chrétiennes, cependant « empreinte d'imprécision ». Les rapports de la franc-maçonnerie obédientielle naissante et de l'Église d'État évoluent de manière importante au fil du temps et voient les Grandes loges britanniques au cours du XVIII^e siècle devenir des ordres adepte de la religion d'État et parfois même méfiantes envers les dissidences religieuses^[7].

La Grande Loge d'Angleterre, à l'image de la Grande Loge d'Écosse en 1758 et peu avant l'achat du Freemasons' Hall en 1775, se dote également d'un Grand Chapelain, le révérend Samuel Dodd. En 1760, l'auteur Williamn Hutchinson essaye, dans son ouvrage approuvé par la Grande Loge Illustrations of Masonry, de démontrer les origines chrétiennes de la franc-maçonnerie^[8]. L'auteur y donne une explication rassurante pour les autorités religieuses et y divulgue le grade de maître dont la symbolique évoque, selon lui, la résurrection du Christ et la Sainte Trinité^[9].

La relation entre le protestantisme et la franc-maçonnerie présente une grande diversité selon les pays, les confessions et les périodes historiques. Contrairement au catholicisme, aucune autorité centrale protestante n’a émis de condamnation universelle de la franc-maçonnerie. Les prises de position ont varié selon les Églises et les contextes nationaux.

La franc-maçonnerie spéculative naît au début du XVIII^e siècle dans un environnement majoritairement protestant, en Angleterre et en Écosse. Les premières constitutions, notamment celles de James Anderson (1723 et 1738), reflètent ce contexte culturel. L’article premier relatif à « Dieu et la religion » propose une formulation fondée sur « la religion sur laquelle tous les hommes s’accordent », interprétée par les historiens comme l’expression d’un théisme moral compatible avec l’accent protestant mis sur la conscience individuelle et la tolérance religieuse^[10].

Dans plusieurs pays à majorité protestante — particulièrement la Grande-Bretagne, les pays scandinaves, certaines régions d’Allemagne ou des Pays-Bas — la franc-maçonnerie s’est développée comme institution socialement intégrée et n’a pas suscité d’opposition ecclésiale comparable à celle observée dans les pays catholiques^[11]. Des membres du clergé protestant ont parfois appartenu à des loges, et certaines obédiences ont entretenu des liens étroits avec la culture civique protestante.

Des critiques se sont néanmoins exprimées au sein de certains courants protestants, en particulier dans des milieux évangéliques ou revivalistes. Les objections portent notamment sur le secret des rituels, la pratique des serments et la perception d’un relativisme religieux jugé incompatible avec une confession chrétienne explicite^[12].

Au XIX^e siècle, dans certains pays d’Europe continentale, la convergence entre protestantisme libéral, réformes politiques et franc-maçonnerie a renforcé les liens entre ces milieux, notamment dans les contextes marqués par l’opposition à l’ultramontanisme. La relation entre protestantisme et franc-maçonnerie ne peut pas ainsi être réduite à un modèle unique, mais doit être comprise dans la diversité des traditions protestantes et des situations nationales.^{[réf. souhaitée]}