Littérature soufie

La littérature soufie, rédigée en persan, a prospéré du XIIe au XVe siècle. Plus tard, d’importants poètes liés à la tradition soufie incluent Hatef Esfahani (XVIIe siècle), Bedil (XVIIIe siècle) et Ahmad NikTalab (XXe siècle). Cependant, la littérature soufie a longtemps été dispersée dans différentes langues et régions géographiques^[3],[4]. À partir des XIXe et XXe siècles, l’historiographie du soufisme, en particulier en Occident, a consisté en la collecte minutieuse de sources diverses et de faits concernant le sujet^[5]. Comparée, disons, de manière générale, à la littérature anglaise ou à la littérature allemande, la littérature soufie a été controversée en raison de l’origine du soufisme lui-même en tant que tradition. Certains chercheurs soutiennent que le soufisme est une tendance au sein de l’islam, tandis que d’autres affirment que le soufisme, en tant que mode de pensée, est antérieur à l’islam. Des érudits islamiques radicaux d’une génération plus ancienne, et même certains à l’époque contemporaine, rejettent la tradition soufie comme étant purement mystique et nient donc la filiation spirituelle du soufisme avec l’islam^[6]. Leur argument est que le soufisme empêche la reconnaissance de la véritable nature de l’islam. Néanmoins, le processus de collecte de données sur le soufisme par de nombreux orientalistes européens a conduit à la naissance de discours significatifs au sein de la littérature soufie qui ont dominé la pensée occidentale sur le sujet pendant longtemps. Même avant le XIXe siècle, comme l’a soutenu Carl Ernst, certains orientalistes ont tenté de dissocier la littérature soufie de l’islam, sur la base de tendances positives et négatives^[7]. Dans ses travaux, Ernst conteste de telles interprétations, ainsi que celles formulées par les orientalistes coloniaux et les fondamentalistes locaux.

Alexander D. Knysh, professeur d’études islamiques à l’Université du Michigan, affirme que les premières tentatives sérieuses pour aborder le soufisme dans les discours académiques remontent au XVIIe siècle^[5]. Les discussions des chercheurs occidentaux de cette époque portaient sur l’analyse critique et la traduction de la littérature soufie. Notamment, la production littéraire de célèbres poètes persans tels que Saadi, Attar, Rûmî, Jami et Hafez. Cependant, Knysh souligne également une image assez contrastée du soufisme qui apparaît dans les mémoires personnels et récits de voyage des voyageurs occidentaux au Moyen-Orient et en Asie centrale aux XVIIIe et XIXe siècles. Produits principalement par des voyageurs occidentaux, des administrateurs coloniaux et des commerçants, ces récits percevaient la littérature soufie et la tradition dans son ensemble comme des comportements exotiques, erratiques et des pratiques étranges des derviches^[5]. Dans de tels ouvrages, les préoccupations littéraires se mêlaient à un objectif plus large : fournir un compte rendu systématique et précis de diverses communautés, pratiques et doctrines soufies^[5]. Bien que ces chercheurs aient été intrigués par la nature de la littérature soufie et par de nombreux derviches soufis individuellement, ils hésitaient à considérer les éléments mystiques du soufisme comme quelque chose d’intrinsèque à la religion islamique en général. Cela s’explique par le fait qu’ils ne considéraient pas l’islam et le christianisme de la même manière et estimaient donc que l’islam était incapable de produire le type de discussions théologiques présentes dans la littérature soufie^[5]. Par exemple, Joseph Garcin de Tassy (1794–1878), orientaliste français, traduisit et produisit un grand nombre d’ouvrages sur les discours islamiques, persans et hindoustanis. Il admirait la langue et la littérature persanes, mais manifesta néanmoins un préjugé anti-islamique conventionnel, typique de son époque. Il percevait la littérature soufie à la lumière des hérétiques chrétiens, mais considérait la première comme une version déformée de la seconde. Il pensait que les cultures islamiques restreignaient l’autonomie humaine et les plaisirs matériels^[5]. De telles opinions sur la littérature soufie étaient courantes à l’époque parmi plusieurs orientalistes européens, formés à l’origine soit comme philologues, soit comme spécialistes des études bibliques^[5].

La poésie soufie est apparue comme une forme de littérature dévotionnelle islamique mystique qui exprime des thèmes tels que l’amour divin et l’union mystique entre l’homme et Dieu, souvent à travers les métaphores de la poésie d’amour profane. Au fil des siècles, la poésie non mystique a à son tour largement recours au vocabulaire soufi, produisant une ambiguïté mystico-profane dans les littératures persane, turque et ourdoue^[8].

La littérature soufie a connu un essor particulier dans les régions anatoliennes, persanes et indiennes, où elle s’est inscrite dans des contextes religieux, culturels et linguistiques variés. Dans chacune de ces aires, la poésie et la prose mystiques ont servi à exprimer la quête de l’union avec le divin, souvent à travers des images métaphoriques d’amour et de voyage spirituel.

En Iran et dans les territoires persanophones, la poésie soufie constitue l’un des sommets de la culture littéraire islamique. Des figures majeures comme Attar, Saadi et Jami ont intégré dans leurs œuvres une réflexion mystique centrée sur l’amour divin et la recherche de la vérité intérieure^[9]. La poésie persane soufie a également influencé des traditions voisines, notamment turques et ourdoues, en transmettant son vocabulaire symbolique et ses formes poétiques.

Dans l’espace anatolien, la littérature soufie a été fortement marquée par la figure de Jalâl ad-Dîn Rûmî, dont le Masnavi est considéré comme une œuvre maîtresse du mysticisme islamique. Ses disciples ont fondé l’ordre des Mevlevi, connu pour ses derviches tourneurs, qui a diffusé une culture spirituelle et littéraire dans tout l’Empire ottoman^[10]. Les poètes ottomans, tels que Yunus Emre, ont enrichi cette tradition par une langue simple et accessible, mettant en avant l’amour et la proximité de Dieu.

En Inde, la littérature soufie s’est développée dans un contexte multilingue, en persan, en ourdou, en hindi et en pendjabi. Les grands poètes soufis comme Amir Khusrau, Bulleh Shah et Shah Abdul Latif Bhittai (en) ont utilisé la poésie pour diffuser des idées de tolérance religieuse, d’amour universel et de dialogue interculturel^[11]. La poésie soufie indienne s’est souvent exprimée à travers des formes populaires comme le qawwali, qui combine poésie dévotionnelle et musique spirituelle, et qui reste vivante dans la culture sud-asiatique contemporaine.

Dans l’ensemble, ces trois espaces géographiques ont produit une littérature soufie riche et diverse, tout en partageant des thèmes communs tels que la quête spirituelle, l’amour mystique et l’usage de symboles poétiques universels.

La littérature soufie populaire est un genre de la littérature soufie que des historiens comme Richard M. Eaton associent à la première diffusion de l’islam en Asie du Sud. On l’appelle littérature populaire car son public principal était constitué d’Indiens ruraux et analphabètes qui n’auraient pas été en mesure de comprendre les textes islamiques en arabe et en persan^[12]. La littérature populaire fait partie d’une tradition plus large de l’islam populaire, dans laquelle des traditions locales et des récits sont utilisés pour rendre l’islam et ses idées plus familiers. La tradition populaire en Inde a été critiquée par les élites musulmanes qui la considéraient comme impure^[12], y compris les ulama, qui désapprouvaient que des idées islamiques (y compris des sourates) soient transmises dans des langues autres que l’arabe ou le persan^[13]. Avant le XVIIe siècle, la plupart des poètes soufis qui composaient dans des langues locales commençaient souvent leurs poèmes par une excuse d’utiliser une langue « profane »^[12].

La poésie soufie populaire en deccanî est un sous-genre notable de la littérature soufie populaire, car elle utilisait principalement des chansons chantées par des femmes lors des travaux ménagers pour transmettre une version simplifiée de la théologie islamique et soufie^[14]. Alors que la littérature soufie populaire à travers le sous-continent indien utilisait des formes poétiques répandues^[13], Eaton a théorisé que l’islam et les concepts soufis se sont diffusés plus facilement dans la population du Deccan car ces formes poétiques étaient populaires auprès des femmes, ce qui a intégré la poésie soufie dans la vie quotidienne^[14]. La poésie soufie populaire instruit le récitant et l’auditoire sur les pratiques islamiques ; un exemple est l’utilisation du dhikr pour rythmer des étapes du filage dans une chanson deccanî populaire^[13].

Les motifs communs à la littérature soufie populaire du sous-continent indien incluent l’utilisation de symboles propres à la littérature indienne, tels que la fleur de lotus ; la mention de saints soufis spécifiques comme modèles pour l’auditoire ; une compréhension non-dualiste de la divinité^[12] ; l’accent mis sur l’union avec Dieu mais non sur des idées soufies plus ésotériques ; et le dhikr comme pratique dévotionnelle plutôt que mystique^[14].

Un sous-genre populaire de la littérature soufie populaire dans le sous-continent indien est le premakhyan ou roman soufi. Le roman soufi est un genre qui utilise une histoire d’amour pour enseigner l’amour divin (Ishq)^[13]. Ces récits suivaient souvent le schéma d’histoires indiennes préexistantes dans lesquelles une femme attend son mari et entreprend un voyage physique pour le retrouver ; la femme représente l’âme, son mari représente Dieu, et le voyage physique est une métaphore de l’expérience d’un chemin spirituel vers l’union avec Dieu^[12]. Les romances soufies s’inspirent également du mathnavi persan^[13]. Un exemple de roman soufi est le Chandayan, composé par Mulla Daud vers 1379^[15].