Littérature taoïste

Les écrits taoïstes les plus anciens, considérés comme des classiques, sont le Tao Tö King (Daodejing) et le Zhuangzi. Le Tao Tö King est un ouvrage concis d'environ cinq mille caractères répartis en quatre-vingt-un chapitres. Bien que la tradition l'attribue à Laozi, les chercheurs débattent depuis longtemps de son origine et de sa datation^[3]. Le consensus actuel suggère que le texte a pris sa forme écrite définitive tardivement, tout en puisant dans une pensée orale remontant à la période des Zhou^[3]. Le Zhuangzi, associé à Zhuang Zhou, développe la pensée taoïste par le biais de récits, de paraboles et d'images paradoxales soulignant le changement naturel, la liberté et les limites du langage^[2],[3]. Ensemble, ces deux œuvres forment le socle de la philosophie taoïste et ont exercé une influence majeure sur l'ensemble de la pensée chinoise^[2],[3].

Malgré l'importance des classiques, le taoïsme a souvent relégué l'écrit au second plan. De nombreuses lignées soulignent que le Tao ne peut être véritablement appréhendé par les mots ; les textes sont donc perçus comme des guides indicatifs plutôt que comme des autorités dogmatiques^[1]. L'enseignement se transmettait souvent de maître à disciple par l'expérience et l'observation, les livres servant d'aide-mémoire ou d'outils d'introduction^[1].

Dès le III^e siècle de notre ère, les classiques taoïstes ont suscité de nombreux commentaires. L'un des plus célèbres est celui de Wang Bi (226–249) sur le Tao Tö King, qui propose une lecture métaphysique et abstraite de l'œuvre^[2],[3]. Le Zhuangzi fut également commenté par Guo Xiang (mort en 312), qui mit l'accent sur l'interdépendance entre unité et diversité dans la nature^[2],[3]. Ces commentaires ne se contentaient pas d'expliquer les textes anciens, ils les réadaptaient pour répondre aux enjeux éthiques et politiques de leur temps^[2].

Sous la dynastie Han, la littérature taoïste s'est étendue au domaine religieux. Des ouvrages tels que les Vies des Immortels ont compilé des biographies de figures ayant atteint la transcendance, mêlant récits et poésie^[2]. Ces textes ont contribué à structurer le taoïsme religieux en offrant des modèles de sainteté et en intégrant des cultes locaux. Les inscriptions sur pierre et sur métal ont également joué un rôle clé, témoignant de la divinisation progressive de Laozi^[2].

Entre le III^e et le V^e siècle, la littérature taoïste a connu un essor rapide grâce à l'apparition de textes dits « révélés » par des divinités. Ces écrits sont liés à des courants tels que le Shangqing (« Haute Pureté ») et le Lingbao (« Joyau Sacré »)^[2]. Alors que les textes Shangqing se concentrent sur la méditation et la visualisation céleste, les écrits Lingbao privilégient les rituels collectifs et les cérémonies communautaires, transformant ainsi la pratique religieuse^[2].

Face à la prolifération des textes, un effort de systématisation a conduit à la création d'ouvrages encyclopédiques, puis à de vastes collections intégrées au Canon taoïste (Daozang)^[2]. Ces compilations illustrent l'ampleur du corpus, couvrant aussi bien le rituel et l'alchimie que l'histoire et la morale^[2].

Le taoïsme a produit de nombreux traités techniques consacrés à la santé et à l'immortalité. Les premiers textes portaient sur l'alchimie externe (recherche d'élixirs minéraux), comme le Baopuzi de Ge Hong^[2]. Par la suite, cette tradition a évolué vers l'alchimie interne, où le vocabulaire alchimique sert de métaphore aux processus physiologiques et méditatifs^[2]. Ces écrits ont profondément influencé la médecine chinoise traditionnelle^[2].

La littérature taoïste s'est développée en interaction constante avec le confucianisme et le bouddhisme. Les concepts taoïstes ont aidé à forger la philosophie bouddhiste en Chine, notamment sur les questions de cosmologie^[2],[3]. Inversement, le bouddhisme a influencé les formes littéraires et rituelles du taoïsme. Les lettrés confucéens ont également étudié les classiques taoïstes, empruntant dès la période Song certains concepts métaphysiques pour étayer leur propre théorie morale^[3].

• iYinfujing (en) (陰符經, « Classique du talisman secret »), également connu sous le nom de Huangdi Yinfujing, est un traité majeur du taoïsme traditionnellement attribué à l’Empereur Jaune. Sa rédaction est généralement située au début de la dynastie Tang, avec deux versions principales associées à Li Quan et à Zhang Guo, de longueur et de structure légèrement différentes. Le texte traite des mouvements du Ciel et de la Terre, des transformations du yin et du yang et de leurs rapports avec le monde humain, affirmant que seul le sage peut reconnaître la Voie et maîtriser les processus naturels pour gouverner ou nourrir la vie. Son origine fait l’objet de débats, certains auteurs la rattachant aux Royaumes combattants, d’autres aux périodes Jin ou Wei, voire à une composition tardive. Malgré ces controverses, le Yinfujing est considéré comme un classique fondamental du taoïsme, largement commenté et interprété selon des perspectives philosophiques, militaires, alchimiques ou morales^[4],[5].
• Yi Yin shu est un traité ancien attribué à Yi Yin, ministre de Cheng Tang et figure fondatrice de la dynastie Shang. Le catalogue bibliographique du Hanshu mentionnait deux ouvrages sous ce nom, aujourd’hui perdus. Au XIX^e siècle, le lettré Ma Guohan rassembla des fragments conservés dans des textes tels que le Lüshi Chunqiu et le Shuoyuan, qu’il organisa en cinq chapitres dans la collection . L’origine exacte des passages demeure incertaine et l’ouvrage est souvent classé parmi les écrits « divers » plutôt que dans le strict taoïsme. La plupart des chercheurs situent sa compilation à l’époque des Royaumes combattants. Le contenu propose des conseils de gouvernement fondés sur l’usage des lois et sur une politique de bienveillance, mêlant des éléments du légisme et du confucianisme^[4],[6].
• Xin Jia shu est un texte ancien de la Chine antique attribué à Xin Jia (ou Xin Yin), un ministre ayant servi Zhou, le dernier souverain de la Dynastie Shang (XVII^e siècle – XI^e siècle siècle av. J.-C.), avant de rejoindre le roi Wu de la Dynastie Zhou.Mentionné initialement dans le Zuo Zhuan, l'ouvrage a fait l'objet d'analyses historiques par le commentateur Kong Yingda sous la Dynastie Tang. Bien que le Livre des Han (Yiwen zhi) le répertorie comme un traité taoïste comprenant 29 chapitres, l'œuvre originale a été perdue avant l'époque Tang. Au XIX^e siècle siècle, le philologue de la Dynastie Qing Ma Guohan a entrepris de rassembler les fragments subsistants, conservés notamment dans le Zuo Zhuan et le Han Fei Zi, pour les publier au sein de sa collection Yuhan shanfang jiyi shu. Les fragments parvenus jusqu'à nous suggèrent que, malgré sa classification traditionnelle parmi les textes taoïstes, le contenu de l'ouvrage est essentiellement de nature historique et politique plutôt que religieuse^[4],[7].
• Dao de jing (« Classique de la voie et de la vertu »), attribué au philosophe Li Dan (李聃), plus connu sous le nom de Lao Tseu (Laozi, 老子), est un texte fondateur du taoïsme probablement compilé à l'époque de la dynastie Han. L'ouvrage présente les enseignements sur les concepts de dao (道, « la Voie ») et de de (德, « la vertu » ou « la puissance »), expliqués à travers des métaphores et des paradoxes. Dans une époque de guerres et de désordres, Lao Tseu cherchait un principe universel de constance et d'harmonie, identifié au dao : une entité immatérielle régissant la naissance, la transformation et l'équilibre cosmique. Tous les êtres, les « Dix mille êtres » (wanwu, 萬物), dépendent de ce principe. Le de est la manifestation ou l'efficience du dao au sein des choses. La philosophie taoïste préconise le non-agir (wuwei, 無為) comme moyen de maintenir l'ordre naturel et d'atteindre la tranquillité universelle. L'idéal social est celui d'une communauté simple et spontanée. L'un des commentaires les plus anciens et les plus influents est celui de Wang Bi (王弼), mort en 249^[4],[8].
• Guanyinzi, dont le titre canonique est le Wushang miaodao wenshi zhenjing (« Véritable Écriture du commencement littéraire du Tao suprême et merveilleux »), est un traité taoïste attribué à Yin Xi (尹喜). Ce dernier, également connu sous le nom de Gardien de la Passe, est un disciple légendaire de Lao Tseu qui aurait vécu sur les monts Zhongnan. Initialement composé de neuf chapitres, le texte est cité dans plusieurs ouvrages anciens et figure dans le Yiwen zhi (annales bibliographiques du Livre des Han), avant d'être perdu après la dynastie Han. Une version a réapparu sous la dynastie des Song du Sud, bien que son authenticité soit sujette à caution : l'érudit Song Lian le considérait comme un apocryphe, tandis que les compilateurs du Siku Quanshu l'attribuaient à des taoïstes de la fin de la période Tang ou des Cinq Dynasties. L'ouvrage opère une synthèse entre les concepts du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme, intégrant des influences du Yi Jing et du Lankavatara Sūtra. Il était autrefois jugé supérieur à d'autres textes classiques tels que le Tianyinzi ou le Wunengzi^[4],[9].
• Laolaizi est un ancien traité taoïste attribué au maître éponyme originaire de l'État de Chu, ayant vécu durant la Période des Printemps et Automnes (770-V^e siècle av. J.-C.). Selon les sources anciennes, il aurait composé une œuvre de quinze chapitres, parfois identifiée aux enseignements de Lao Tseu, mais le plus souvent considérée comme un ouvrage indépendant. Le Zhan Guo Ce (« Stratégies des Royaumes combattants ») affirme que Laolaizi fut l'un des maîtres de Confucius. La bibliographie impériale Yiwen zhi du Livre des Han mentionne le texte en dix-huit chapitres, probablement disparus au début de la dynastie Tang (618-907). Sous la dynastie Qing, le lettré Ma Guohan a rassemblé les fragments subsistants cités dans des ouvrages tels que le Zhuangzi, le Shizi, le Kongcongzi et le Gaoshizhuan, les publiant dans sa collection Yuhan shanfang jiyi shu (« Œuvres perdues collectées dans le Studio de la Boîte de Jade »).）^[4],[10]
• Liezi, attribué à Lie Yukou (également connu sous le nom de Lie Zhoukou, V^e siècle) de l'État de Zheng, est un classique taoïste dont le style et la doctrine sont étroitement liés au Zhuangzi. Composé de huit chapitres, l'ouvrage rassemble des paraboles et des contes populaires sur les sages, les immortels et les quêteurs de longévité, tels que « Le vieux fou qui déplaça les montagnes » ou « L'homme de Qi qui craignait que le ciel ne s'effondre ». Très apprécié pour ses qualités littéraires, le texte brosse le portrait de différents types humains et propose des réflexions morales et philosophiques. Réorganisé par Liu Xiang sous la dynastie Han, il fut commenté par Zhang Zhan au IV^e siècle et devint célèbre sous le titre de Vrai classique du vide parfait. Sous les dynasties Tang et Song, Liezi fut vénéré comme un sage taoïste et l'un des Quatre Grands Maîtres du taoïsme^[4],[11].
• Zhuangzi (Maître Zhuang), avec le Tao Tö King de Lao Tseu, est l'un des textes fondateurs du taoïsme datant de la période des Royaumes combattants (V^e-III^e siècle av. J.-C.). Il est traditionnellement attribué à Zhuang Zhou (Maître Zhuang), un philosophe de l'État de Song qui refusa toute charge officielle pour mener une vie simple en accord avec ses enseignements. Le texte, édité par Liu Xiang sous la dynastie Han, se compose aujourd'hui de 33 chapitres (7 chapitres intérieurs, 15 extérieurs et 11 divers) dans la version révisée par le commentateur Guo Xiang. Au cours des siècles, des érudits tels que Su Shi, Jiao Hong et Feng Youlan ont débattu de l'authenticité et de l'auteur des différentes sections. Sous la dynastie Jin, le Zhuangzi devint l'un des Trois Classiques Mystérieux et fut plus tard vénéré sous le titre de Nanhua zhenjing (« Classique parfait de la Fleur du Sud »). Ses nombreuses éditions et commentaires — de Cheng Xuanying à Guo Qingfan — témoignent de son influence durable. Rédigé dans un style littéraire soutenu, riche en anecdotes et en paraboles, le Zhuangzi mêle philosophie et imaginaire, proposant des réflexions sur le Tao, la liberté spirituelle et la relativité de toutes choses. Son influence s'est étendue au bouddhisme chinois et au néoconfucianisme, en faisant une pierre angulaire de la culture et de la pensée chinoises^[4],[12].
• Wenzi, titre canonique Tongxuan zhenjing, est un traité taoïste traditionnellement attribué à un disciple de Lao Tseu, potentiellement Xin Jian de Kuiqiu, actif durant la Période des Royaumes combattants (V^e – III^e siècle av. J.-C.). Composé de douze chapitres, le texte développe une doctrine centrée sur le Tao en tant que principe suprême et informe, embrassant le Ciel et la Terre et constituant la source de tout mouvement et de toute harmonie. La quiétude et la pureté permettent l'union avec le Tao, fondement de la vertu ainsi que de l'ordre naturel et politique. Le Wenzi traite également d'éthique et de gouvernance, soutenant que l'intégrité morale du souverain assure la paix et la prospérité du peuple. Bien que soupçonné d'être un faux tardif sous la dynastie Tang, l'ouvrage fut canonisé en 742, et Wenzi fut élevé au rang de « Vrai homme pénétrant le Mystère ». Les chercheurs contemporains datent sa rédaction finale du début de l'époque Han, tout en lui reconnaissant des racines plus anciennes, comme l'a confirmé la découverte d'un fragment dans une tombe Han à Dingxian^[4],[13].
• Gongzi Mouzi est un traité taoïste attribué au prince Mou, issu de la maison ducale de l'État de Wei. Selon le commentateur de la période Jin, Zhang Zhan (265–420), Mou était le fils du marquis Wen. Le Liezi rapporte qu'il appréciait voyager avec des maîtres taoïstes et qu'il refusait les contraintes des charges officielles. L'œuvre, composée de quatre chapitres, est répertoriée dans la section bibliographique Yiwen zhi du Livre des Han, mais n'apparaît plus dans les bibliographies de la période Tang. L'érudit de l'époque Qing, Ma Guohan, en a rassemblé des fragments et des témoignages issus de textes tels que le Zhuangzi, le Zhan Guo Ce, le Lüshi Chunqiu et le Shuoyuan, pour les publier au sein de la collection Yuhan shanfang jiyi shu. La pensée du prince Mou fut fréquemment critiquée par les confucéens, notamment par Mencius.）^[4],[14]
• Tianzi est un traité taoïste rédigé par Tian Pian (田駢, également connu sous le nom de Tian Qian ou Chen Pian), un érudit de l'Académie Jixia dans l'État de Qi à l'époque des Royaumes combattants (V^e-III^e siècle av. J.-C.).Disciple du maître taoïste Peng Meng et proche du philosophe légiste Shen Dao, Tian Pian prônait une vision égalitaire de l'univers : selon lui, chaque entité possède la capacité de remplir n'importe quelle fonction, et les distinctions arbitraires entre le bien et le mal doivent être abandonnées. Il s'opposait ainsi au confucianisme, qu'il accusait d'imposer des hiérarchies sociales rigides. Considéré comme un représentant majeur du taoïsme primitif, son ouvrage, qui comptait initialement 25 chapitres, fut égaré avant la période Tang. Sous la dynastie Qing, le philologue Ma Guohan en a reconstitué des fragments à partir de textes classiques tels que le Lüshi Chunqiu et le Huainanzi. Ces extraits sont aujourd'hui conservés dans la collection Yuhan shanfang jiyi shu^[4],[15].
• Qianlouzi est un traité taoïste attribué à Maître Qianlou (le « Maître à la robe noire ») de l'État de Qi, ayant vécu durant la période des Royaumes combattants (V^e-III^e siècle av. J.-C.) sous le règne du roi Wei de Qi. Selon la bibliographie impériale Yiwen zhi du Livre des Han, l'ouvrage se composait initialement de quatre chapitres. Qianlou, dont la figure est également évoquée dans le Gaoshizhuan de Huangfu Mi (période Jin), y est décrit comme un homme d'une grande loyauté ayant refusé toute fonction publique à Qi comme à Lu. Le texte original ayant disparu précocement, il fut partiellement reconstitué sous la dynastie Qing par Ma Guohan, qui en rassembla des fragments issus du Kongzi yiyu de Cao Tingdong. L'authenticité de ces fragments fut ultérieurement remise en question par les érudits du Xuxiu siku quanshu ; ainsi, le texte ne subsiste aujourd'hui que dans la compilation de Ma Guohan, le Yuhan shanfang jiyi shu^[4],[16].
• Zheng Zhangzhe shu est un traité taoïste d'auteur inconnu composé durant la période des Royaumes combattants (V^e–III^e siècle av. J.-C.). Selon le Yiwen zhi (annales bibliographiques) du Livre des Han, l'auteur fut le maître du philosophe légiste Han Fei et aurait rédigé un commentaire du Dao de jing. Une source plus ancienne, le Bielu, précise qu'il était originaire de l'État de Zheng, bien que son nom personnel demeure inconnu. L'ouvrage était déjà considéré comme perdu à l'époque de la dynastie Tang (VII^e–IX^e siècle). Sous la dynastie Qing, Ma Guohan a recensé plusieurs fragments préservés dans le Hanfeizi, portant sur des concepts taoïstes tels que le non-agir (wuwei) et l'harmonie du Dao en tant que vacuité et quiétude (xujing). Ces fragments ont été réunis dans la collection Yuhan shanfang jiyi shu.）^[4],[17]
• Hégōngzǐ, ou « Livre du Maître à la crête de faisan », est un traité philosophique datant de la période des Royaumes combattants (475-221 av. J.-C.). Bien que traditionnellement attribué à un auteur éponyme, l'identité réelle de son créateur demeure incertaine. Le texte aborde des thèmes liés au taoïsme et à la philosophie politique, mettant l'accent sur la vertu, l'autosuffisance et les rapports entre le souverain et son peuple. L'ouvrage est particulièrement reconnu pour son approche concrète et pragmatique de la pensée philosophique.）^[18]
• Wu-fu Ching, traduit par le « Classique des Cinq Talismans », est un texte sacré taoïste qui explore les concepts spirituels et rituels au cœur de la pratique taoïste^[19]. Le terme Wu-fu désigne les « Cinq Talismans », des symboles sacrés représentant des forces spirituelles et protectrices^[20]. L'ouvrage est structuré autour de ces talismans et fournit des instructions sur leur usage rituel afin d'atteindre une harmonie spirituelle et physique^[21]. Le Wu-fu Ching s'inscrit dans le contexte plus large du taoïsme, où l'équilibre énergétique, la culture de soi et la connexion avec le Tao (la Voie) sont essentiels au bien-être du pratiquant^[22]. Sa fonction est de guider le pratiquant vers une union profonde avec l'univers à travers la purification et l'intégration des énergies vitales^[23].
• Wénshǐ Zhēnjīng (« Livre sacré du Commencement du Lettré ») est un texte taoïste probablement rédigé sous la dynastie Han, consacré aux enseignements religieux et spirituels du taoïsme. Il examine les liens entre l'humanité, le Ciel et la Terre, ainsi que la quête de l'éveil à travers l'alchimie interne, la méditation et la rectitude morale. Cet ouvrage est considéré comme l'un des textes fondamentaux de la tradition taoïste associés à l'École du Commencement du Lettré (Wénshǐ)^[24].
• Lièxiānzhuàn (« Biographies des immortels ») est un recueil hagiographique rassemblant les récits d'hommes et de femmes ayant atteint l'immortalité grâce aux pratiques taoïstes. Ces récits décrivent la vie des xian (immortels), parvenus à un mode d'existence transcendant. L'œuvre expose les concepts clés de la spiritualité taoïste et des rituels d'immortalité, constituant ainsi une contribution majeure à la mythologie taoïste^[25].
• Yùzǐ est un texte taoïste d'origine incertaine qui approfondit la philosophie taoïste et ses applications concrètes. Le nom Yuzi désigne probablement un maître ou une figure associée à une école particulière du taoïsme. Le texte analyse la nature de la réalité et de l'existence, tout en soulignant l'importance de l'harmonie avec le Tao^[26].
• Lǎozǐ Héshànggōng Zhāngjù (litt. « Commentaire par chapitres du Daodejing de Heshanggong ») est un commentaire ancien et majeur du Dao de jing, attribué au maître taoïste Heshanggong (« le Maître au bord du fleuve »). L'ouvrage interprète ce texte fondateur en explicitant le sens profond de ses versets tout en y intégrant les concepts taoïstes de spiritualité, de gouvernance et de philosophie de la nature^[27].
• Tàiyǐ Jīnhuá Zōngzhǐ (Le secret de la fleur d'or)
• Hua Hu Ching
• Huangdi Neijing
• Neijing Tu

• Huangdi Sijing (Les Quatre Classiques de l'Empereur Jaune) est un recueil de textes découverts en 1973 dans les tombes de Mawangdui (Changsha, Hunan), datant de la période des Royaumes combattants (du V^e siècle au III^e siècle siècle av. J.-C.). L'ouvrage comprend quatre chapitres : La Constance des lois (Jingfa), Les Dix grands classiques (Shi da jing), Les Aphorismes (Cheng) et De l'origine du Dao (Daoyuan). Ces écrits opèrent une synthèse entre la pensée taoïste de Laozi et des éléments légistes. Le texte traite du gouvernement, du droit et de l'ordre cosmique, avançant que le souverain doit régner en équilibrant la non-intervention (wu wei) et la discipline, entre récompenses et châtiments. Selon l'œuvre, la loi dérive du Dao (la Voie) et doit refléter l'ordre naturel du Ciel. Un concept central est la correspondance entre les « noms » et les « réalités » (ming–shi) afin de maintenir l'harmonie sociale. Le texte prône une politique idéale de modération, de justice et de compassion, privilégiant la récompense sur la sanction. Le Huangdi sijing a exercé une influence majeure sur plusieurs courants de pensée avant de décliner face à l'essor du confucianisme sous la dynastie des Han orientaux^[4],[28].
• Liexianzhuan, « Biographies des immortels ») est un recueil de vies de figures taoïstes traditionnellement attribué à l'érudit de la dynastie Han, Liu Xiang, mais dont la compilation est en réalité plus tardive. L'ouvrage rassemble 71 biographies de figures mythiques et historiques, allant du Maître Pin-Rouge (Chisongzi) au médecin Xuan Su, chacune étant accompagnée d'un éloge moral. Ces récits présentent l'accession à l'immortalité non comme le produit de la magie, maìs comme le fruit de la vertu, du détachement des biens matériels et de l'assistance aux plus faibles. Bien qu'il ne soit pas mentionné dans la bibliographie du Livre des Han (Hanshu), il est cité dans des textes ultérieurs tels que le Baopuzi et le Shenxianzhuan, attestant de son existence dès la fin de la période Han. Les différentes éditions varient quant au nombre de biographies et de louanges finales. Le texte est conservé dans le canon taoïste (Daozang) ainsi que dans le Siku Quanshu^[4],[29].
• Huainanzi (Maîtres de Huainan) est un ouvrage philosophique encyclopédique compilé par les érudits de l'entourage de Liu An (prince de Huainan) sous la dynastie des Han antérieurs (II^e siècle av. J.-C.). Intitulé à l'origine la Grande Illumination de Huainan, il comprenait 21 chapitres « intérieurs », 33 chapitres « extérieurs » et 8 chapitres « centraux », ces deux derniers groupes ayant disparu. Le texte synthétise les doctrines du taoïsme, du confucianisme, du légisme et de l'école du Yin-Yang, avec une prédominance de la pensée Huang-Lao. Son concept central est le Dao (la Voie), principe primordial impersonnel d'où naissent le Ciel, la Terre et les "dix-mille êtres" par le jeu du Yin et du Yang. L'individu comme le souverain doivent se conformer au Dao par le non-agir (wuwei), la modération et la bienveillance envers le peuple. L'ouvrage traite de cosmologie, d'éthique, de politique et de l'harmonie entre la nature et la gouvernance, tout en soulignant la nécessité de s'adapter aux évolutions historiques. Il relate des mythes célèbres tels que Nüwa réparant le ciel, Hou Yi abattant les soleils, Chang'e s'envolant vers la Lune ou encore Yu le Grand domptant les eaux. Commenté par des lettrés tels que Gao You et, à l'époque moderne, par Liu Wendian, le Huainanzi est aujourd'hui considéré comme un texte fondateur de la pensée syncrétique de la Chine antique^[4],[30].
• Zhouyi cantong qi (Le Sceau de l'unité des trois selon le Livre des Mutations), attribué au maître Wei Boyang (nom personnel Ao, nom de plume Maître Dents de Nuage) de la période des Han postérieurs (I^er-II^e siècles), est le traité taoïste d'alchimie interne (neidan) le plus ancien et le plus influent. Wei Boyang, originaire de Guiji (actuelle Shaoxing), aurait unifié trois traditions dans cet ouvrage : le Livre des Mutations (Yijing), la pensée Huang-Lao et l'alchimie. Structuré en trois chapitres, le texte décrit la transformation spirituelle et physique menant à l'immortalité, comparant la création de l'Élixir d'Or à la formation de l'univers. Des symboles tels que le plomb et le mercure, le dragon et le tigre, ou le Yin et le Yang, y représentent des forces complémentaires à harmoniser dans le « fourneau intérieur ». Écrit dans une langue obscure et hautement symbolique, le texte appelle à une interprétation méditative. Au fil du temps, l'œuvre a connu plusieurs révisions et suscité de nombreux commentaires (plus d'une quarantaine), des Tang aux Song, proposant des lectures à la fois matérielles-alchimiques et spirituelles. Il fut révéré tant par les taoïstes que par les confucéens pour sa synthèse remarquable de philosophie et de cosmologie^[4],[31].
• Taipingjing , (« Classique de la Grande Paix ») est un texte taoïste composé entre le I^er et le II^e siècle apr. J.-C., sous la dynastie des Han orientaux. Initialement composé de 170 chapitres (dont 57 subsistent aujourd'hui), l'ouvrage mêle cosmologie, éthique, médecine, politique et prophétie. Il préconise un retour à l'harmonie universelle par la vertu, l'équilibre entre le Yin et yang et la réforme morale des dirigeants. Le texte est étroitement associé au mouvement millénariste du Taiping Dao et à la Révolte des Turbans jaunes. Considéré comme un texte révélé, il a exercé une influence durable sur le taoïsme et la pensée eschatologique chinoise^[32]. L'œuvre met l'accent sur la vénération du Ciel et de la Terre, ainsi que sur l'harmonie avec les Cinq Phases (Wuxing) comme fondement de la prospérité de l'État. Il reflète l'entrelacement des enseignements taoïstes et confucéens, en particulier ceux du Yi Jing et de la théorie du Yin-Yang. Il développe également le principe de gouvernance par la non-action (wuwei), commun à plusieurs écoles de pensée. Le texte enseigne des pratiques visant l'immortalité par la méditation, les techniques respiratoires et la phytothérapie. Certains historiens y voient un plaidoyer pour l'égalité sociale et la valeur du travail. Il fut considéré comme la « bible » de la révolte des Turbans jaunes menée par Zhang Jiao^[33],[34].
• Renzi daolun (Discours du Maître Ren sur le Dao ; également intitulé Renzi daode lun (Discours du Maître Ren sur le Dao et la Vertu ; est un traité taoïste rédigé par l'écrivain Ren Gu sous la dynastie Wei (220–265).Initialement composé de dix volumes, l'ouvrage ne subsiste aujourd'hui que sous forme de fragments rassemblés par le lettré Ma Guohan dans le Yuhan shanfang jiyi shu . Certains passages pourraient cependant être attribués à Ren Yi , un contemporain de Ren Gu davantage lié au confucianisme. Cette confusion provient d'erreurs dans des sources bibliographiques anciennes telles que le Beitang shuchao et le Chuxueji , où le traité confucéen Renzi de Ren Yi était fréquemment confondu avec le Renzi daolun. Le Xixiu siku quanshu tiyao apporte des précisions plus fiables permettant de distinguer les deux œuvres^[4],[35].
• Tangzi (ou Maître Tang) est un traité taoïste écrit par Tang Pang durant la période du royaume de Wu (222–280). Initialement composé de dix juan (rouleaux), l'ouvrage n'est aujourd'hui connu que par des fragments rassemblés par le lettré de la dynastie Qing, Ma Guohan, dans son recueil Yuhan shanfang jiyi shu. Des citations du Tangzi figurent dans d'anciennes anthologies telles que le Yilin, le Beitang shuchao, le Yiwen leiju ou encore le Taiping yulan. Les fragments subsistants montrent que le texte prône le retrait du monde séculier et la quête de l'immortalité, thèmes fondamentaux de la pensée taoïste^[4],[36].

• Baopuzi (chinois : 抱朴子 ; pinyin : Bàopǔzǐ ; litt. « Le Maître qui embrasse la simplicité ») est un traité taoïste rédigé par le maître Ge Hong (283-343) sous la dynastie Jin. L'ouvrage se divise en deux parties distinctes : les « Chapitres intérieurs » (Neipian), à vocation philosophique et alchimique, et les « Chapitres extérieurs » (Waipian), au ton politique et moral. Les Neipian explorent la quête de l'immortalité à travers l'alchimie chinoise (notamment la transmutation du cinabre), les techniques de culture de soi (respiration embryonnaire, gymnastique, diététique et arts sexuels) et la vertu morale. Le Dao (道) et le Mystère (玄) y sont décrits comme des principes naturels et impersonnels d'où émanent le Yin et Yang, l'énergie vitale (qi) et l'ensemble des êtres. Les Waipian intègrent quant à eux des éléments confucéens, traitant de la bonne gouvernance, de l'éthique et de la littérature comme outils pratiques et moraux. Ge Hong réalise ainsi une synthèse entre taoïsme et confucianisme, soutenant que la perfection spirituelle nécessite également une droiture sociale. Transmis à travers diverses éditions et inclus dans le Canon taoïste (Daozang), le Baopuzi a fait l'objet de nombreux commentaires jusqu'à la dynastie Qing ; il constitue une synthèse majeure de la philosophie, de la religion et de la science alchimique de la Chine ancienne^[4],[37].
  • Le Wujunlun (Traité sur l'absence de souverain ; Modèle:Chinois traditionnel) de Bao Jingyan (鮑敬言) : une réflexion anarchiste et une critique du pouvoir politique, conservée au sein du Baopuzi^[4].
• Shenxianzhuan , littéralement « Biographies des Immortels ») est un recueil de récits hagiographiques compilé par Ge Hong sous la Dynastie Jin de l'Est (317–420). Composée de dix juan (rouleaux), l'œuvre vise à démontrer aux disciples de l'auteur la possibilité concrète d'atteindre l'immortalité. Ge Hong s'est appuyé sur diverses sources, notamment des ouvrages historiques et le Liexianzhuan de Liu Xiang, tout en enrichissant considérablement la matière originale par l'ajout de dizaines de nouvelles biographies. Les versions tardives, transmises à partir de la Dynastie Ming (1368–1644), comptent entre 84 et 190 biographies, confirmant la perte du texte original. S'inspirant de textes tels que le Zhuangzi, le Shiji et le Hanshu, les récits décrivent des techniques d'ascèse telles que l'ingestion d'élixirs de cinabre et les transformations miraculeuses de figures légendaires comme Peng Zu ou la dame Magu. L'ouvrage a profondément marqué la littérature taoïste ultérieure et figure dans de prestigieuses collections comme le Daozang (Canon taoïste) et le Siku Quanshu^[4],[38].
• Zhenzhongshu (« Livre de l'oreiller ») est un texte taoïste ancien attribué à Ge Hong (葛洪), de la dynastie des Jin orientaux (317-420). Également connu sous les titres de Zhenzhongji ou Yuanshi shangzhen zhongxian ji (« Recueil des immortels du Suprême Parfait de l'Origine Primordiale »), l'ouvrage compile des récits hagiographiques et des méthodes visant l'éveil spirituel. Le texte s'ouvre sur une vision de Ge Hong au mont Luofu, durant laquelle le Roi du Suprême Parfait de la Capitale Mystérieuse lui remet deux livres : le Zhenshu et le Zhenji. Le Zhenshu expose une cosmogonie où le dieu Pangu, uni à la Jeune Fille de Jade du Grand Mystère, engendre le Souverain Céleste, ancêtre des divinités et des empereurs mythiques. Le Zhenji retrace quant à lui les biographies d'immortels et de souverains jusqu'à l'époque de Ge Hong. Si l'attribution à ce dernier est traditionnelle, des érudits de la période Qing situent plutôt l'origine du texte sous les dynasties du Sud, ou à une époque contemporaine du Zhengao de l'école Shangqing. L'œuvre est recensée dans le Canon taoïste (Daozang), mais elle est absente du Siku quanshu^[4],[39].
• Suzi est un traité taoïste composé sous la dynastie Jin (265–420) par l'écrivain Su Yan (蘇彥) ou Su Chun (蘇淳). Bien que l'érudit de la dynastie Song Wang Yinglin l'ait autrefois attribué à tort au stratège des Royaumes combattants Su Qin (auteur d'un ouvrage au titre identique), cette attribution est aujourd'hui contestée. À l'origine, l'ouvrage comptait entre 6 et 8 juan (rouleaux) d'après des sources telles que le Gengshizi chao et le Yilin. Si le texte semble avoir circulé dans sa forme complète jusqu'à la dynastie Tang, il ne subsiste aujourd'hui que sous forme de fragments, rassemblés par le lettré de l'époque Qing Ma Guohan dans le Yuhan shanfang jiyi shu. Le traité traite de thématiques taoïstes propres à la pensée et aux pratiques de la période Jin, et constitue un témoignage important sur l'histoire de la transmission des textes et les confusions d'autorat dans la Chine impériale^[4],[40].
• Luzi est un traité taoïste compilé par Lu Yun (陸雲, 265–420) sous la dynastie Jin. Lu Yun était un homme de lettres de renom, auteur de la collection d'écrits Lu Yun ji (陸雲集) et de l'ouvrage Xinshu (新書), lequel pourrait correspondre au Luzi. L'œuvre originale est aujourd'hui perdue et n'est connue que par des fragments rassemblés par le lettré de l'époque Qing, Ma Guohan (馬國翰), dans le Yuhan shanfang jiyi shu (玉函山房輯佚書), à partir d'encyclopédies telles que le Chuxueji (初學記) et le Taiping yulan (太平御覽). Ces fragments comprennent également des citations tirées de la biographie de Lu Yun dans le Jin Shu (晉書), qui pourraient provenir des commentaires de Wang Bi (王弼) plutôt que des écrits originaux de Lu Yun. Le Luzi représente ainsi une source fragmentaire précieuse pour l'étude de la pensée taoïste durant la période Jin^[4],[41].
• Sunzi , également connu sous le nom de Sun Chuozi , est un texte taoïste attribué au lettré Sun Chuo ((zh), 265-420) de la dynastie Jin. Il ne doit pas être confondu avec le célèbre traité militaire Sunzi bingfa ((zh)). Initialement composé de 12 juan, l'ouvrage fut perdu assez tôt. Sous la dynastie Qing (1644-1911), l'érudit Ma Guohan ((zh)) en a rassemblé plus de vingt fragments, retravaillés et complétés par la suite par Huang Yizhou ((zh)). L'étude de ces passages révèle une pensée syncrétique qui, bien que principalement taoïste, intègre des éléments du confucianisme et de l'École des Noms (Mingjia). Ces fragments sont aujourd'hui conservés dans la collection Yuhan shanfang jiyi shu ((zh)) et constituent un témoignage précieux de la littérature philosophique de l'époque Jin^[4],[42].
• Fuzi est un traité taoïste compilé sous la dynastie Jin (265–420) par l'écrivain Fu Lang (苻朗). L'ouvrage, qui se composait initialement de 20 ou 30 juan, était encore mentionné sous la dynastie Tang (618–907) avant de disparaître. Il n'en subsiste aujourd'hui que des fragments, préservés grâce au travail de l'érudit Ma Guohan (馬國翰) sous la dynastie Qing (1644–1911). Ce dernier les a rassemblés dans le Yuhan shanfang jiyi shu en les puisant dans diverses encyclopédies telles que le Beitang shuchao, le Yiwen leiju, le Chuxueji et le Taiping yulan. Parmi les textes retrouvés, le chapitre Fangwai (方外) est relativement complet et permet d'éclairer les pratiques et la pensée taoïstes de cette période. Cette œuvre témoigne de l'importance des compilations encyclopédiques chinoises dans la transmission et la préservation de la culture taoïste^[4],[43].
• Youqiu xinshu (幽求新書), également connu sous le nom de Dushi Youqiu xinshu (杜氏幽求新書) ou simplement Youqiuzi (幽求子), est un texte taoïste traditionnellement attribué à Du Yi (杜夷, 265–420). Originaire de Lujiang (盧江, l'actuel Huoshan, dans l'Anhui), il était surnommé Youqiuzi (« le Maître qui cherche dans l'obscurité »). Menant une vie simple et austère, Du Yi se consacra exclusivement à l'étude des textes anciens, se tenant à l'écart des affaires commerciales. Bien que les bibliographies impériales mentionnent une œuvre composée de 20 ou 30 juan, sa forme originale fut perdue après la période Tang. Des fragments subsistent néanmoins à travers des citations dans des encyclopédies telles que le Beitang shuchao (北堂書抄) et le Taiping yulan (太平御覽). Ces derniers ont été rassemblés par le lettré de l'époque Qing, Ma Guohan (馬國翰), dans le Yuhanshanfang jiyi shu (玉函山房輯佚書). Son attribution et sa longueur originelle font encore l'objet de débats savants. L'ouvrage représente un exemple notable de la littérature taoïste produite par les érudits de l'Antiquité^[4],[44].
• Shaozi ((zh)) est un traité taoïste composé par Zhang Rong ((zh), 479–502) sous la dynastie des Qi du Sud. Originaire de Wujun ((zh), l'actuelle Suzhou dans le Jiangsu), Zhang Rong fut conseiller auprès du ministre de l'Éducation (Situ) et était réputé pour son talent en dialectique, bien qu'il n'ait jamais eu de maître formel. On lui doit également le Yuhai ((zh), « Océan de jade »), aujourd'hui disparu, ainsi qu'un traité sur les tubes acoustiques intitulé Wenlü zixu ((zh)). Le Shaozi, structuré en cinq juan (fascicules), est répertorié dans la bibliographie impériale Jingjizhi du Livre des Sui (Sui Shu), mais il était déjà considéré comme perdu sous la dynastie Tang (618–907). Sous les Qing, le philosophe Ma Guohan (馬國翰) en a rassemblé les fragments subsistant dans le Hongmingji ((zh)), tout en analysant la pensée de Zhang Rong, axée sur le dialogue entre bouddhisme et taoïsme. L'ouvrage est intégré à la collection de textes reconstitués Yuhan shanfang jiyi shu ((zh)).）^[4],[45]
• Yixialun ((zh)) est un traité rédigé par le lettré Gu Huan ((zh); nom de courtoisie : Gu Jingyi 顧景怡) sous la Dynastie Qi du Sud (479–502). Originaire d'une famille modeste de Wujun (actuel Haining, Zhejiang), il fut le disciple de Lei Cizong (雷次宗) avant de se retirer sur le Mont Tiantai pour se consacrer aux études taoïstes. Dans cet ouvrage, Gu Huan compare le bouddhisme et le taoïsme, soutenant que malgré leurs divergences fondamentales et leurs contradictions apparentes, les deux religions partagent un principe sacré unique (« le Tao est Bouddha, Bouddha est le Tao »). Le traité fit l'objet de vives critiques de la part de ses contemporains, notamment de Yuan Can (袁粲). Si le Yixialun est cité dans les annales officielles du Nanqishu et du Suishu, le texte original a disparu avant la fin de la dynastie Tang. Les rares fragments subsistants ont été rassemblés par le savant Ma Guohan (馬國翰) sous la dynastie Qing dans le recueil Yuhanshanfang jiyi shu.）^[4],[46]
• Zhengao (Proclamations des Authentiques) est un traité taoïste compilé par Tao Hongjing (陶弘景) sous la Dynastie Liang (502–557). Composé de 20 juan (volumes), cet ouvrage rassemble des traditions et des enseignements issus principalement de la transmission orale de l'école Shangqing (上清), tout en intégrant certaines influences bouddhistes. Le texte relate les interactions entre les immortels, les divinités, les spectres et les hommes, mettant en avant un système de rétribution où les vertueux sont récompensés et les impies châtiés. L'œuvre détaille diverses pratiques religieuses telles que des régimes diététiques, la respiration embryonnaire (taixi 胎息), des incantations (songzhou 誦咒) et des techniques pour « maintenir l'Unité » (shouyi 守一), ainsi que des méthodes médicales comme l'acupuncture et le massage. Certains chapitres, notamment le Zhenmingshou (甄命授) et les deux derniers juan, sont vraisemblablement des ajouts ultérieurs attribués à Yang Xi (楊羲), Xu Mi (許謐) et Xu Hui (許翽). Le traité est divisé en sept sections, chacune dotée d'un titre de trois caractères, selon une structure inspirée des textes confucéens apocryphes. L'édition du Daozang comprend une préface de l'écrivain de l'époque Song, Gao Sisun (高似孫), et l'ouvrage est également répertorié dans la collection impériale Siku Quanshu (四庫全書)^[4],[47].
• Incantations divines Écriture

• Wushang biyao (無上祕要, « Essentiels secrets suprêmes ») : un manuel de doctrines rituelles compilé sur ordre impérial^[4].
• Kangcangzi (Maître Kangcang), également connu sous les noms de Gengsangzi ou Kangsangzi : il s'agit d'un traité taoïste intitulé Dongling zhenjing (« Classique parfait de la caverne du numineux »), compilé par le lettré de la dynastie Tang, Wang Shiyuan. L'œuvre, attribuée à tort à Gengsang Chu, un disciple de Laozi de l'époque Zhou, développe une philosophie politique inspirée du Tao. Divisé en neuf chapitres, l'ouvrage analyse les rôles du souverain, des ministres, des paysans et des militaires, soutenant que chacun doit suivre son propre Tao afin de garantir l'harmonie de l'État. Il prône la simplicité, la vertu et l'austérité par opposition au luxe et à la corruption, visant ainsi à appliquer les principes taoïstes à la société et à la gouvernance. Canonisé en 742 sous le titre de Dongling zhenren (« Personne parfaite de la caverne du numineux »), le Kangcangzi a été intégré au Daozang ainsi qu'au Siku quanshu. Les études contemporaines attribuent désormais officiellement la paternité du texte à Wang Shiyuan.）^[48],[4]
• Xuanzhenzi (Maître du Mystère Parfait), également connu sous le nom de Yuanzhenzi (Maître de l'Origine Parfaite), est un texte taoïste rédigé par Zhang Zhihe (張志和) sous la dynastie Tang. Lettré de l'Académie Hanlin et membre de la Garde Impériale, Zhang se retira de la vie publique suite à une disgrâce pour mener une vie d'ermite pêcheur, se consacrant dès lors à la poésie, la calligraphie, la peinture et la musique. Initialement composée de douze chapitres, l'œuvre n'en conserve que trois dans la version du Daozang, tandis que l'édition du Siku quanshu n'en contient plus qu'un seul. Rédigé dans un style proche du Zhuangzi et du Liezi, l'ouvrage traite de la nature, de la cosmogenèse, du Dao et de l'être à travers des paraboles et des dialogues. Les concepts centraux incluent la « transformation parfaite » et l'« existence spontanée mystérieuse ». Les compilateurs du Siku quanshu le considéraient comme une version mineure du Baopuzi^[49],[4].
• Wunengzi (chinois : 無能子 ; litt. « Maître de l'Impuissance » ou « Maître de la Puissance du Néant ») est un texte taoïste d'un auteur inconnu, rédigé vers la fin de la Dynastie Tang (618–907). Composé de 34 chapitres répartis en trois fascicules (juan), l'ouvrage consigne les enseignements d'un maître anonyme consacrés à l'ascèse ainsi qu'au perfectionnement physique et spirituel visant la longévité. Le texte se divise en trois sections distinctes : la première traite de la cosmogenèse et de l'origine naturelle des « dix mille êtres » ; la seconde analyse l'ascension et la chute des dynasties ainsi que l'échec des sages en politique ; la troisième réunit des dialogues, des paraboles et des réflexions philosophiques. L'auteur y critique l'idéal confucéen du « sage », prônant au contraire une vie de non-agir (Wuwei), exempte de désirs et alignée sur la culture du souffle vital (qi) et la méditation (zuowang, ou « s'asseoir en oubliant »). La maîtrise de ces pratiques permettrait d'atteindre l'immortalité. Très appréciée sous la Dynastie Song, l'œuvre fut incluse dans le Daozang (Canon taoïste) et dans la collection impériale Siku Quanshu, bien que certains lettrés l'aient jugée trop marquée par l'influence du Bouddhisme^[50],[4].
• Tianyinzi ((zh)) est un court traité taoïste d'auteur anonyme datant de la période Tang (618–907). Souvent annexé au Xuanzhenzi (玄真子), il contient une préface attribuée au maître taoïste Sima Chengzhen (司馬承禎, VII^e siècle), lequel soulignait déjà l'incertitude quant à son origine. Divisé en huit chapitres, l'ouvrage enseigne aux pratiquants comment cultiver la sérénité et la simplicité afin de se libérer des distractions et de s'unir au Tao, atteignant ainsi l'immortalité spirituelle. Sima Chengzhen le considérait comme l'égal du Zhouyi cantongqi (周易參同契). Si certains lettrés de la période Song (960–1279), tels que Chao Gongwu (晁公武), ont soutenu que la version transmise était incomplète et la préface potentiellement apocryphe, les commentateurs de la Dynastie Qing (1644–1911) en ont défendu l'authenticité. Le Tianyinzi est inclus dans le canon taoïste, le Daozang, au sein de la section Taixuan (太玄)^[51],[4].
• Zuowanglun ((zh), « Traité sur l'assise en oubli ») est un texte taoïste de la période Tang composé par Sima Chengzhen (647–735), maître de l'école Maoshan de la tradition Shangqing. L'ouvrage présente de manière systématique des techniques de culture intérieure visant à l'union avec le Dao, conçu à la fois comme une réalité miraculeuse et un principe éternel. Il décrit sept étapes de la pratique — révérence et foi, détachement des liens, concentration mentale, simplification, contemplation de la vérité, quiétude profonde et réalisation du Dao — conçues per purifier l'esprit et maintenir la tranquillité intérieure. Selon Sima, l'esprit, originellement pur et issu du Dao, est obscurci par les passions ; ce n'est que par le détachement et le calme absolu qu'il peut « retourner à la racine » et fusionner de nouveau avec le Dao, accédant ainsi à la longévité et à la sagesse. Intégrée au Daozang, l'œuvre a également influencé des penseurs néoconfucéens tels que Zhou Dunyi et Cheng Hao^[52],[4].
• Xuanyuan bianzhu ((zh)) est un recueil de biographies d'immortels attribué au maître taoïste Wang Songnian (王松年), originaire du mont Tiantai (天臺山) et actif vers la fin de la dynastie Tang (618–907). L'ouvrage s'appuie sur des textes plus anciens tels que le Liexian zhuan de Liu Xiang, le Shenxian zhuan de Ge Hong, le Dengzhen yinjue, le Zhengao de Tao Hongjing et le Yuanshi shangzhen zhongxian ji. Il se compose de 132 courtes biographies rédigées en vers de quatre caractères, adoptant le style du Mengqiu jizhu. Chaque section est accompagnée d'un commentaire citant des sources taoïstes, bouddhistes et confucéennes, ainsi que des traditions orales. Les figures représentées vont des divinités mythologiques comme Yuanshi Tianzun, Fuxi et Pangu jusqu'à des personnalités historiques de l'époque Tang. Circulant à l'origine en plusieurs versions de trois juan, le texte est aujourd'hui inclus dans le Daozang.）^[53],[4]
• Xuxianzhuan ((zh)) est un ouvrage taoïste compilé par Shen Fen (沈汾) sous la période des Tang du Sud (937–975). Composé de trois rouleaux (juan), il se présente comme la suite du Shenxianzhuan de Ge Hong, ce qui lui vaut d'être également connu sous le titre de Xu shenxianzhuan. L'ambition de l'auteur était de proposer un ouvrage plus détaillé que le Liexianzhuan de Liu Xiang, tout en adoptant un style moins complexe que celui de Ge Hong. Le texte rassemble les biographies de 36 personnages ayant vécu sous les Tang et les Cinq Dynasties. Il est divisé en trois chapitres : le premier est consacré aux immortels ayant réalisé l'ascension céleste, tels que Zhang Zhihe, Xie Ziran et Qi Xiaoyao ; les deux suivants traitent des ermites et des maîtres taoïstes célèbres, dont Sun Simiao, Qian Lang, Sima Chengzhen et Cao Dexiu. Source historique et religieuse majeure pour le X^e siècle, l'œuvre est notamment conservée dans le Yunji qiqian, le Daozang (Canon taoïste) et le Siku quanshu.）^[54],[4]

• Yunji qiqian (Sept tablettes dans le sac aux nuages) est une encyclopédie taoïste compilée par Zhang Junfang (張君房) sous la dynastie des Song du Nord (960-1126). Rédigé sur ordre impérial de l'empereur Zhenzong (r. 997-1022) et achevé vers 1019, cet ouvrage se compose de 122 chapitres o rouleaux (juan). Il constitue une synthèse (compendium) du canon Da-Song tiangong baozang (大宋天宮寳藏), aujourd'hui disparu. L'œuvre rassemble des extraits de plus de 700 textes traitant des principes fondamentaux du Dao et de la Vertu (道德), de cosmologie, d'alchimie interne et externe, de talismanique ainsi que de biographies d'Immortels. Une place prépondérante est accordée aux écrits de l'école Shangqing (上清), reflétant les orientations religieuses de la cour des Song. Souvent qualifié de « Petit Canon taoïste » (Xiao daozang 小道藏), l'ouvrage revêt une importance philologique majeure car il conserve des fragments de sources originales perdues. Il est inclus dans le Daozang (Canon taoïste) et fait l'objet d'éditions scientifiques contemporaines, notamment celle de l'Académie chinoise des sciences sociales publiée en 1989^[4],[55].
• Wuzhenpian (悟真篇, Vers de l'éveil à la vérité) de Zhang Boduan (張伯端) est un poème alchimique exposant les principes du neidan (alchimie interne)^[4].
• Daoshu (« Pivot du Dao ») est un recueil de textes taoïstes compilé en 1136 par le lettré de la dynastie Song, Zeng Zao. L'ouvrage se compose de 42 ou 60 juan (rouleaux) répartis en 112 chapitres, rassemblant des écrits issus de diverses écoles et traditions. Ces textes, pour la plupart concis, abordent des thématiques allant des fondements cosmologiques du taoïsme aux pratiques religieuses et alchimiques. Les sources s'étendent de la fin des Han (25-220) au début de la dynastie des Song du Sud (1127-1279). Intégré au Canon taoïste (Daozang), le Daoshu est considéré comme une source fondamentale pour l'étude du taoïsme. Il revêt une importance particulière pour la compréhension du développement de l'alchimie interne après la chute de la dynastie Tang (618-907)^[4],[56].
• Yiwai biezhua, (« Transmission externe du Livre des Mutations »), rédigé par Yu Yan (俞琰), est un commentaire taoïste ésotérique du Yi Jing^[4].
• Dongxianzhuan (« Biographies des immortels des grottes ») est un recueil de notices biographiques de maîtres taoïstes compilé sous la dynastie Song (960-1279) par un auteur anonyme. L'ouvrage répertorie 77 figures légendaires et historiques, allant de divinités comme le Seigneur de l'Origine (Yuanjun) à des érudits tels que Yu Ji (disciple de Laozi), Xu Fu (période Qin), Wang Qiao (Han), Guo Pu (Jin) ou encore Kou Qianzhi (Wei du Nord). Mentionné pour la première fois dans le Jingjizhi (section bibliographique du Livre des Sui), il est attribué par le Jiutangshu à un certain Suzi. Bien qu'absent des bibliographies privées de l'époque, le texte est abondamment cité dans le Taiping guangji et figure in extenso dans l'encyclopédie taoïste Yunji qiqian. L'édition conservée dans le Siku quanshu provient d'un exemplaire ayant appartenu à Wang Ruli^[4],[57].
• Yixianzhuan (Biographies d'immortels douteux) est un recueil hagiographique taoïste en trois rouleaux, attribué à Yu Jian (ou Wang Jian) sous la dynastie Song (960–1279).L'ouvrage relate la vie de vingt-deux personnages ayant vécu à partir du milieu de la dynastie Tang. Son titre témoigne de la réserve de l'auteur quant au statut des immortels, celui-ci évitant de se prononcer formellement sur leur divinité. Le style se caractérise par une certaine sobriété, présentant parfois un aspect lacunaire. Bien que les commissaires du Siku Quanshu aient examiné une copie issue de la collection de Ji Yun, l'œuvre ne fut pas retenue pour l'anthologie impériale. Le texte subsiste néanmoins dans des éditions tardives, notamment au sein du Baoyantang miji et de la collection taoïste Daozang jinghua lu^[4],[58].
• Jixianzhuan (chinois traditionnel : 集仙傳 ; litt. « Recueil de biographies des immortels ») est un ouvrage anonyme de l'époque Song, parfois attribué à tort à Zeng Zao. Composé de 15 juan, il rassemble les notices biographiques de 162 maîtres taoïstes de la Dynastie Tang (618-907), débutant par Cen Daoyuan. Chaque biographie mentionne ses sources, bien que les versions préservées dans le Taiping guangji divergent parfois de celles du Jixianzhuan. L'ouvrage connut une diffusion restreinte et seuls quelques exemplaires subsistent aujourd'hui.）^[4],[59]
• Sandong qunxian lu ( litt. « Archives de la multitude d'immortels des Trois Cavernes ») est un ouvrage composé de 20 juan, compilé sous la dynastie Song du Sud (1127-1279) par le maître taoïste Chen Baoguang (陳葆光). Le texte rassemble 1 054 biographies de divinités et d'immortels taoïstes, débutant avec le démiurge Pangu (盤古) pour s'étendre jusqu'à la période des Song du Nord (960-1126). Chen s'est appuyé sur plus de 200 sources différentes pour ce travail de recension. L'ouvrage est préservé au sein du Zhengtong Daozang (正統道藏) et constitue l'un des plus importants corpus biographiques de figures divines du taoïsme^[4],[60].
• Yongcheng jixian lu (chinois : 墉城集仙錄, « Recueil des biographies des immortelles de Yongcheng ») est un ouvrage taoïste du X^e siècle compilé par Du Guangting. Le texte rassemble les hagiographies de femmes ayant atteint l'immortalité, principalement associées au culte de la Reine-Mère de l'Occident (Xi Wangmu). Le titre de l'œuvre fait référence à Yongcheng (également connue sous le nom de Jincheng), la résidence mythique de la divinité. La collection subsiste sous deux versions principales : une version en trois juan contenant 27 biographies, préservée dans l'encyclopédie taoïste Yunji qiqian; Une version en six juan comprenant 37 biographies, incluse dans le Daozang de l'ère Zhengtong. Les biographies les plus anciennes sont issues de sources antérieures, notamment le Han Wudi neizhuan et le Zhengao^[61],[4].
• Propos sur la racine des légumes
• Le Rêve d'un millet

• Changchun zhenren xiyou ji (« Voyage vers l'Ouest du Vrai Homme Changchun ») est le récit du voyage entrepris par le patriarche taoïste Qiu Chuji (丘處機) pour se rendre à la cour du souverain mongol Gengis Khan (r. 1206–1227). Rédigé par le moine Li Zhichang (李志常) sous la dynastie Jin (1115–1234), l'ouvrage se compose de deux juan (chapitres). Il relate la mission débutée en 1219, lorsque Gengis Khan invita Qiu Chuji à quitter sa résidence de Laizhou (actuel Yexian, au Shandong). L'itinéraire passa par Yanjing (Pékin), Xuande (Xuanhua, Hebei), Samarcande, pour s'achever au camp du khan dans l'Hindou Kouch, avant un retour définitif en 1223. Li Zhichang, disciple ayant pris part au voyage, devint par la suite patriarche de l'école taoïste Quanzhen. Inclus dans le Canon taoïste (Daozang), le texte ne fut redécouvert comme source historique majeure sur le XIII^e siècle qu'à l'époque des Qing, avant de faire l'objet d'une édition commentée par Wang Guowei en 1926^[62],[4].
• Sanjiao soushen daquan ((zh); littéralement « Grande collection de recherches sur les dieux des trois enseignements »), dont le titre complet est Sanjiao zuanliu soushen daquan, est un ouvrage illustré de la dynastie Ming (1368-1644) composé par un auteur anonyme. Divisé en sept juan (volumes), il rassemble 120 illustrations de divinités et de figures sacrées issues du confucianisme, du bouddhisme et du taoïsme, chacune accompagnée d'une notice biographique et de ses titres honorifiques. La section consacrée au confucianisme s'ouvre sur Confucius, celle sur le bouddhisme sur Śākyamuni et celle sur le taoïsme sur Laozi. Certains spécialistes considèrent cet ouvrage comme une variante du Soushen guangji (datant de la dynastie Yuan), lui-même une extension du classique de la dynastie Jin intitulé Soushenji. Publié pour la première fois sous la dynastie Qing (1644-1911) par Ye Dehui, l'ouvrage ne subsistait auparavant que sous forme de manuscrit et est inclus dans la collection Likan congshu ((zh))^[63],[4].
• Le Lishi zhenxian tidao tongjian ((zh)), plus connu sous le nom de Xianjian ((zh)), est un vaste recueil biographique taoïste compilé sous la dynastie Yuan (1279-1368) par l'auteur Zhao Daoyi ((zh)).L'ouvrage se compose de 53 fascicules (juan) et présente une fresque historique continue des figures de l'immortalité taoïste. Zhao Daoyi a conçu ce projet afin d'offrir au taoïsme une œuvre historiographique d'envergure, capable de rivaliser avec le Zizhi Tongjian confucéen ou le Shishi tongjian bouddhique.La compilation principale rassemble 745 biographies, commençant par l'Empereur Jaune (Huangdi) pour s'achever avec des personnalités de la fin de la dynastie Song (960-1279). L'ensemble a été complété par un supplément (Xubian (zh)) de cinq juan portant sur 34 individus des époques Jin et Yuan, ainsi qu'une suite (Houji (zh)) de six juan consacrée à 120 immortelles. Conservé dans le Daozang (canon taoïste) de l'ère Zhengtong, le Xianjian constitue l'une des tentatives les plus abouties de constitution d'un canon historique de la sainteté taoïste^[63],[4].
• Daozang ou Canon taoïste constitue la collection des textes sacrés du taoïsme. Sa version de référence fut compilée sous le règne de Zhengtong (1436-1449), durant la dynastie Ming, complétée ultérieurement par un supplément sous l'ère Wanli (1573-1619). La tradition du catalogage taoïste remonte néanmoins à l'Antiquité, notamment avec des figures comme Ge Hong ou Lu Xiujing. Au V^e siècle, ce dernier classa les écrits selon le système des « Trois Cavernes » (Shangqing, Lingbao et Sanhuang) et des « Quatre Sections Auxiliaires ». Sous la dynastie Tang, l'empereur Xuanzong standardisa le canon, qui fit l'objet de nouvelles expansions et réimpressions sous les dynasties Song et Jin. Après la destruction du canon par Kubilaï Khan en 1281, l'empereur Ming Chengzu ordonna sa reconstruction, achevée en 1444 par Shao Yizheng et totalisant 4 551 fascicules. Le supplément de 1585, dirigé par Zhang Guoxiang, y intégra des textes d'inspiration confucéenne. Sous la dynastie Qing, le taoïsme connut une phase de déclin et aucune nouvelle édition officielle ne fut produite. Le canon fut finalement réédité en 1926 par la maison d'édition Shangwu Yinshuguan de Shanghai^[64],[4].
• Du Baopuzi ((zh)) est une courte étude de l'érudit de l'époque Qing, Yu Yue, consacrée au Baopuzi de Ge Hong. Ce texte conjugue observations philologiques et réflexions intellectuelles, proposant un commentaire qui complète et rectifie l'ouvrage original. Bien que reconnu pour sa rigueur critique, il comporte certaines interprétations erronées ou superficielles ; il n'en demeure pas moins une contribution majeure aux études taoïstes de la période Qing. Si la collection Xuxiu siku quanshu l'a jugé d'une qualité moyenne, l'ouvrage a bénéficié d'une réimpression ultérieure au sein du Chunzaitang quanshu^[37],[4].
• Chìfèng suǐ
• Huàshū
• Fēngshén yǎnyì
• Nèidān
• Guī yuán tián jū
• Chángchūn zhēnrén xīyóujì

v · m Littérature taoïste
Période ancienne (Zhou – IIIe siècle av. J.-C.)	Canon taoïste Cantongqi Dao de jing Écrits sur bambou de Guodian Huangdi Sijing Lie Zi
Dynastie Han (206 av. J.-C. – 220 ap. J.-C.)	He Guan Zi Huainanzi Wenzi Propos sur la racine des légumes Le Rêve d'un millet
Dynastie Jin et périodes du Nord et du Sud (IIIe – VIe siècle)	Neijing Tu Xiuzhen Tu Zhengao Zhuangzi (livre)

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