Nahui Ollin

Ce concept est également décrit comme une allusion aux quatre soleils ou âges précédents de l'histoire. Le Nahui Ollin est décrit comme le cinquième soleil de notre monde actuel. Le Nahui Ollin est décrit comme « le soleil (Tōnatiuh) dans ses quatre mouvements »^[3]. Lorsque le quatrième soleil a disparu, le Nahui Ollin a émergé « des vestiges d'un âge antérieur de l'humanité ». La croyance dit que Quetzalcoatl s'est rendu à Mictlān (le monde souterrain ou le royaume des morts) pour rassembler les ossements de l'âge précédent et initier un processus de renaissance de l'humanité après sa précédente fin catastrophique.^[4] Selon des sources décrivant les croyances aztèques, le cinquième monde sera détruit par une série de séismes catastrophiques ou par un seul grand séisme, entraînant une période de famine et de ténèbres.^[1][5]

Le Nahui Ollin est également décrit comme faisant référence aux points cardinaux, sans pour autant s'y limiter de manière statique ou rigide. Le chercheur Gabriel S. Estrada affirme que « en tant que mouvement cosmique, l'ollin est l'ensemble des mouvements à la fois ordonnés et chaotiques. Paradoxalement, il défie la compréhension humaine tout en motivant tous les mouvements humains. »^[6]

Le Nahui Ollin a été adopté comme cadre pédagogique par plusieurs institutions d'ethnologie et d'études sur la justice sociale afin de guider les étudiants dans un processus de « réflexion, action, réconciliation et transformation ». Son utilisation est considérée comme un moyen efficace de lutter contre les traumatismes collectifs, notamment pour les étudiants mexicains ou d'origine mexicaine vivant aux Etats Unis (Chicanos) et latinos.^[7][2] Les enseignants du Xicanx Institute for Teaching & Organizing décrivent ce concept ainsi :

Le Nahui Ollin représente le mouvement cyclique de la nature selon points cardinaux. Concept fondamental de la cosmologie aztèque/mexica, il sert de guide pour la vie quotidienne et la prise de décisions. Son objectif est de rechercher constamment l'équilibre, même face à l'adversité. Le Nahui Ollin s'appuie sur des concepts culturels représentant la communauté, le savoir, l'éducation, la volonté, la transformation et surtout l'introspection . Il est composé de figures aztèques traditionnelles, notamment Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, Huitzilopochtli et Xipe Totec . Le Nahui Ollin est utilisé comme méthode d'enseignement adaptée au contexte culturel, contribuant ainsi au développement de l'harmonie et de l'équilibre de l'esprit, du corps, de l'âme et de la communauté.^[8]

Dans le contexte éducatif, Tezcatlipoca représente l'introspection, « faire taire les distractions et les obstacles de nos vies afin de devenir des guerriers intellectuels ».^[8] L'activiste Tupac Enrique Acosta décrit Tezcatlipoca comme « une réflexion, un moment de réconciliation entre le passé et les possibilités de du futur… C'est le “miroir de fumée” dans lequel l'individu, la famille, le clan, le quartier, la tribu et la nation doivent regarder pour comprendre l'histoire libératrice ». Le chercheur Martín Sean Arce le décrit comme « un processus de reconquête de la mémoire historique aux niveaux individuel et collectif, qui mène à la libération individuelle et communautaire ». Ce processus de connaissance de soi à travers une épistémologie autochtone a connu un succès remarquable auprès des jeunes Chicanas et Chicanos, les amenant à « s'approprier leur identité et à favoriser leur réussite académique. » ^[2]

Quetzalcoatl représente à la fois la fin et le commencement. Le chercheur Curtis Acosta le décrit comme incarnant « un savoir précieux et magnifique… [et la nécessité de] s’écouter les uns les autres avec humilité, respect et amour afin de devenir des êtres humains accomplis, avançant avec beauté ».^[8] Martín Sean Arce affirme que cela implique d’accompagner les étudiants dans « l’analyse critique des réalités sociales imprégnées de leur mémoire historique collective », et, à partir de cette position, de construire ce que la chercheuse Emma Pérez appelle un « imaginaire décolonial » qui leur permettra de transformer leurs réalités. Tupac Enrique Acosta décrit Quetzalcoatl ainsi : « A partir de la mémoire de notre identité et du savoir issu de notre histoire collective, nous dessinons le chemin qui nous conduit vers la réalité contemporaine [et] de cette orientation, nous atteignons la stabilité [pour devenir] un être humain accompli. »^[2]

Huitzilopochtli représente la volonté d'agir, qui encourage les étudiants à « agir avec un esprit positif, progressif et créatif ».^[8] La volonté d'agir est décrite par Tupac Enrique Acosta comme essentielle à la survie physique et à l'autonomie individuelle par l'autodiscipline, qui permet « d'optimiser les ressources énergétiques disponibles, qui, pour être pleinement efficaces, doivent être synchronisées avec les cycles naturels ». Martín Sean Arce explique qu'Huitzilopochtli, « considéré comme praxis, offre aux étudiants la volonté et le courage de mettre en pratique leurs capacités positives, progressives et créatives afin d'être des vecteurs de changement pour eux-même et pour leur communauté. »^[2]

Xipe Totec représente la transformation, décrite comme la finalité ultime du cadre éducatif du Nahui Ollin. La transformation est la nécessité d'« avoir la force de se défaire de ce qui nous blesse [afin d']identifier ce qui nous permettra de progresser et d'avancer. »^[8] Tupac Enrique Acosta décrit le Xipe Totec comme « la source de force qui nous permet de nous transformer et de nous renouveler. Nous ne pouvons atteindre cette transformation que lorsque nous avons appris à nous faire confiance ». Ceci rassemble les trois concepts précédents, dont la transformation est un aspect central. Arce affirme que « les transformations doivent être accueillies et non combattues, les anciennes façons d'être et de savoir doivent être abandonnées, et de nouvelles façons d'être et de savoir doivent être adoptées, car résister à ces transformations, c'est rester statique et ne pas évoluer, être laissé pour compte, ne pas évoluer et être désynchronisé des cycles naturels de la vie » ^[2] .