Thériophilie

L'animalitarisme peut découler comme une conséquence extrême et paradoxale de la plupart des prémisses du primitivisme culturel. Les principaux arguments avancés pour affirmer la supériorité de la vie « sauvage » sur la vie civilisée pouvaient sans doute servir à démontrer, a fortiori, que la vie animale en général, ou du moins celle des animaux supérieurs, est supérieure à celle des humains. « Cette conclusion a parfois été présentée par les critiques du primitivisme comme une réduction à l'absurde ; elle a parfois été avancée simplement comme un paradoxe amusant par des auteurs soucieux d'étonner leurs contemporains ou de faire étalage de leur virtuosité argumentative en défendant des propositions généralement considérées comme incroyables. » ; mais elle a également été présentée, soit comme une thèse sérieuse, soit comme l'expression d'un état d'esprit authentique, par une longue lignée d'auteurs, de Démocrite à nos jours^[4].

D'abord moyen naïf d'édification, parfois utilisé par les moralistes conventionnels ; idéalisés ensuite, les vertus qu'on attribue aux animaux – tempérance, chasteté, dévouement parental, industrie, gratitude, etc. – sont présentées comme des exemples répréhensibles pour l'humanité ; de supérieurs aux bêtes sur ces points ; le moraliste insinue que les hommes sont en réalité inférieurs aux ordres inférieurs de la création. Cette façon de présenter les animaux comme exemples de qualités humaines désirables trouve peut-être son origine historique dans les premiers contes populaires, et en littérature, la fable^[4].

Entre cette utilisation moralisatrice ordinaire des animaux comme modèles et le primitivisme, il n'y a aucun lien nécessaire; et lorsque les bêtes ont été considérées, non pas comme à moitié humanisées, mais comme elles le sont réellement, elles semblaient présenter au plus haut degré précisément ces avantages et ces vertus sur lesquels les primitivistes s'étendaient le plus souvent:

« Eux, au moins, sont restés en permanence tels que la Nature les a faits ; ils sont entièrement non corrompus par « l'art » ; leurs désirs sont limités à leurs besoins naturels et non, comme ceux de l'homme, expansifs et insatiables ; « aucun d'eux n'est fou de la manie de posséder des choses » ; si certains d'entre eux sont indéniablement prédateurs et carnivores, ils ne font au moins pas la guerre à leur propre espèce ; ils ne sont pas influencés par des modes toujours changeantes, tandis que l'homme « change à tous moments d'esprit comme de mode » ; ils n'ont pas d'ambitions torturantes ; leur vigueur physique native et leurs dons corporels sont plus grands et n'ont pas été sapés par le luxe et les médicaments ; ils ne sont pas flétris par la pâleur de la pensée ; et ainsi, il apparaît, ils sont totalement exempts des maux auxquels le malheur ou la dépravation de l'homme civilisé a généralement été attribué par le moraliste primitif. »

Dès le IV^e siècle av. J.-C. au moins plusieurs auteurs avaient été amenés à remarquer, explicitement ou en substance, que l'homme est par nature un animal « dénaturé » ; théorème prégnant qui a marqué un tournant dans l'histoire de la réflexion humaine sur lui-même. Les observations sur les caractéristiques distinctives de l'homme avaient pour corollaire émotionnel un étrange dégoût de l'homme envers lui-même, dont la simple possibilité pouvait être considérée comme la preuve d'une anomalie dans la constitution de l'espèce. Les analyses peu flatteuses mais pénétrantes du comportement et des motivations humaines chez Thomas Hobbes, François de La Rochefoucauld, Jean de La Bruyère, Bernard Mandeville, la série de « satires de l'homme » poétiques de la fin du XVII^e et XVIII^e siècles, et, plus intensément encore, chez Jonathan Swift, montrent que ce n'est pas chez l'homme un symptôme accidentel et curable, comme la sur-civilisation, qui afflige l'homme, mais le mal plus grave d'« être humain  »; pour les penseurs d'un type dur ou mélancolique, il est devenu évident que l'homme est une créature pervertie, profondément aliénée de la « nature »^[4]:

« Dès le début, cette autodénigrement de l'homme est né, non seulement de réflexions sur la pauvreté de son équipement physique, la manière douloureuse et dégoûtante de sa naissance, ou l'autodestruction irrationnelle de son comportement collectif, démontrée principalement par son penchant pour une guerre presque continue, mais aussi d'une considération de ses qualités mentales distinctives, intellectuelles et affectives »

D'un autre côté, l'argument finit par être, inversé. Parmi les phases de la transformation romantique des valeurs, on observe une tendance à trouver l'excellence suprême de l'homme dans de nombreux traits que les primitivistes et les animalitariens avaient souvent comptés parmi ses anomalies : « son insatiabilité, son agitation, sa variabilité, sa conscience de ses propres états intérieurs, l'insatisfaction et le manque d'harmonie avec lui-même que cela engendre, sa propension à tenter des réalisations intellectuelles et morales au-delà de ses forces »^[4]. L’éloignement de la « nature », si souvent déclarée source de tous les maux, en est venu à être décrit comme la principale gloire de l'homme et le commencement de la sagesse et de la vertu. Lovejoy cite un sonnet de Matthew Arnold :