Tournant ontologique

L'ontologie est l'étude de la réalité telle qu'elle est construite dans les mondes humains et non humains^[2],[3]. À l’inverse, l’ontologie a également été comprise comme un processus de « devenir »^[4]. Enfin, l’ontologie a également été définie comme l’ensemble des circonstances historiques à travers lesquelles les individus comprennent la réalité. Cependant, cette dernière définition en particulier a suscité d’importantes critiques en raison de sa similitude avec les définitions de la culture^[5].

Le « tournant ontologique » désigne, d’après son promoteur Eduardo Viveiros de Castro, une critique de la modernité qui passe par le « regard amazonien », et débouche sur ce qu’il présente comme la « métaphysique de l’Anthropocène », qui constituerait un nouveau rapport à la nature, comparable à ce qu'a pu être la révolution copernicienne^[6]. Ce tournant est théorisé pour la première fois par Viveiros de Castro en 1998, et entraîne progressivement l'adhésion d'un certain nombre d'autres anthropologues (essentiellement européens et américanistes), notamment Anna Tsing, Tim Ingold, Marylin Strathern, et surtout Martin Holbraad et Morten Pedersen, mais suscite aussi la critique dans une part importante de la profession^[7].

Le domaine de l'ontologie correspond à l'étude philosophique de l'être^[8]. Cette focalisation sur l'être s'appuie sur les idées de Martin Heidegger sur la nature spécifique de ce que signifie « être » dans le monde. La théorie de Heidegger sur la nature fondamentale de l'être s'appuie sur des idéaux ontologiques issus des traditions de l'école platonicienne^[9]. De ce point de vue, l’esprit ou l’expérience d’être humain ne fait pas référence à une entité singulière. Au lieu de cela, l'esprit se réfère à une collection d'événements, d'événements de la vie ou d'objets matériels qu'un individu expérimente. Ainsi, l’ontologie raconte l’expérience d’être au monde. De plus, l'intérêt pour l'ontologie est associé à une meilleure compréhension de l'existence, de la réalité, du devenir et de la manière dont ces concepts sont liés à de larges catégories d'entités^[10].

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Dans le domaine de l’anthropologie, les tendances ontologiques ont commencé à émerger vers les années 1990. Cependant, la première influence des compréhensions ontologiques au sein de l'anthropologie est apparue dans les travaux de Roy Wagner, Marilyn Strathern et Eduardo Viveiros de Castro^[11]. À la suite de ces premières délibérations, le tournant ontologique s’est emparé de l’anthropologie britannique. À partir de là, les anthropologues nord-américains ont commencé à réfléchir à la manière dont l’ontologie pourrait être utile à la recherche ethnographique. L'application de cadres ontologiques a vraiment gagné en popularité après 2010, et ont été portés à l'attention anthropologique nationale lors de la réunion annuelle 2013 de l'American Anthropological Association à Chicago^[12], où l'ontologie a été au centre de plusieurs sessions^[13],[3]. Après la conférence, l'un des blogs d'anthropologie les plus anciens et les plus importants^[14], Savage Minds, a déclaré que l'ontologie était « la prochaine grande chose »^[15] dans la théorie anthropologique. Cet intérêt croissant pour l’ontologie a donné naissance à un certain nombre d’articles soulignant l’utilité des prémisses ontologiques dans la recherche anthropologique^{[16],[17],[18],[19]}.

Le concept d'ontologie et ce que les gens entendent par ontologie sont divers ; par conséquent, retracer le tournant ontologique en anthropologie reste difficile. Cependant, si l’ontologie fait référence à l’étude de la réalité, alors l’anthropologie ontologique intègre des éléments théoriques et méthodologiques de l’anthropologie à une étude de l’être ou de l’existence^[3]. Les ethnographies sont la méthode la plus largement utilisée dans la recherche anthropologique^[20] et, d’un point de vue théorique, l’anthropologie a grandement contribué au concept de culture. Ces deux éléments de l’anthropologie ont élargi les notions philosophiques de l’ontologie de sorte que l’anthropologie ontologique ne concerne pas simplement le monde ; il s’agit plutôt de l’expérience d’être un humain dans le monde^[3]. De plus, l’anthropologie ontologique s’intéresse explicitement à la manière dont les humains communiquent et interagissent avec une multitude d’acteurs non humains^[21]. Par exemple, en tant que biologiste de formation devenue anthropologue, Donna Haraway insiste pour inclure d'autres êtres, humains et non humains, dans ses récits de vie avec des animaux de compagnie^[22]. Enfin, l’anthropologie ontologique ne prétend pas que les individus ou les communautés vivent dans des univers distincts et qu’en traversant un cadre différent, vous vous trouvez soudainement dans une réalité différente^[1]. Au lieu de cela, les anthropologues ontologiques affirment que nous « devrions permettre à la différence ou à l’altérité de remettre en question notre compréhension des catégories mêmes de la nature et de la culture elles-mêmes »^[23].

L'anthropologie en tant que domaine a connu un certain nombre de "tournants" ou de modes au cours de son histoire, notamment le tournant linguistique, le tournant réflexif, le tournant temporel, le tournant affectif, le tournant littéraire et le tournant post-humain^[24]. Le tournant ontologique présente les différences dans les phénomènes culturels et non comme des interprétations différentes d'un monde naturel singulier. Le tournant ontologique de l’anthropologie suggère plutôt qu’il existe des réalités alternatives et d’autres manières d’être qui existent parallèlement aux nôtres. Les partisans de ce mouvement affirment que cette manière de cadrer la différence culturelle est la première tentative faite par les anthropologues pour prendre les croyances de leurs interlocuteurs « au sérieux » ou « littéralement »^[25]. Les critiques du tournant ontologique soutiennent que les revendications de mondes différents tendent vers l'essentialisme.

L'ontologie politique est un autre développement théorique associé au tournant ontologique.

Les travaux des auteurs français Philippe Descola^[26],[27] et Bruno Latour^[28] et de l'auteur brésilien Eduardo Viveiros de Castro^[29] gravitent vers ce qui a été appelé « un tournant ontologique étroit »^[3]. Ce tournant ontologique étroit a suscité beaucoup d’inquiétude et de curiosité au sein de l’anthropologie nord-américaine.

Philippe Descola dans son travail chez les Achuars amazoniens, a suggéré que la catégorie de nature (telle que définie vulgairement) n'est pas un universel humain et ne devrait donc pas être considérée comme une ligne de recherche anthropologique^{[26],[30],[31]}. Le domaine de la « nature », affirme Descola, a émergé de notions occidentales modernes qui visent à poser la « nature » comme étant ontologiquement réelle. Au lieu de cela, Descola affirme que « d'autres civilisations ont conçu différentes manières de détecter les qualités parmi les existants, ce qui a donné lieu à d'autres formes d'organisation de la continuité et de la discontinuité entre humains et non-humains, de regroupement des êtres en collectifs, de définition de qui ou de quoi est capable d'agir et de connaître »^[31]. Par là,Descola traite l’animisme non pas comme une sorte de croyance erronée, mais comme une extension de la relationnalité sociale aux acteurs non humains. En ce sens, Descola utilise l’ontologie comme un outil analytique élémentaire pour explorer la manière dont les mondes sont construits d’une manière distincte de la manière dont les anthropologues discutent généralement des visions du monde. Descola propose que l'anthropologie puisse utiliser des cadres ontologiques pour mieux rendre compte de la façon dont les mondes sont composés^[31].

Eduardo Viveiros de Castro utilise un cadre perspectiviste dans sa synthèse de la littérature ethnographique amazonienne^[32]. Sa discussion sur les conceptions amazoniennes prend en compte le fait que les perspectives entre humains et non-humains ne sont pas intrinsèquement différentes. Les réflexions de Viveiros de Castro sur le perspectivisme l'amènent à conclure que nous avons affaire à une perspective fondamentalement différente de celles qui éclairent la pensée académique occidentale. L'approche de Viveiros de Castro adopte intrinsèquement une approche ontologique qui « lui permet de voir plus clairement la manière dont l'anthropologie est fondée sur une division nature/culture qui pose la nature comme une sorte de fondement universel, unitaire et existant et la culture comme l'infiniment variable » forme de représentation de la nature^[3].

Bruno Latour soutient que les chercheurs ne devraient pas trier les entités entre le monde « social » et le monde « naturel ». Latour soutient qu’au lieu de prédéterminer quelles choses sont considérées comme faisant partie de la société et quelles choses sont considérées comme faisant partie de la nature, les spécialistes des sciences sociales devraient considérer ces catégories comme des négociations complexes entre les gens et leur monde^[33]. Cette résistance à la division entre le social et le naturel fait partie intégrante de l’anthropologie ontologique.

Latour ne distinguant volontairement pas les humains, animaux et objets, son ontologie des modes d'existence a pu excéder chez certains de ses suiveurs l'espèce humaine : Baptiste Morizot propose ainsi par exemple une sorte d'anthropologie ontologique des loups, plus ou moins inspirée de l'éthologie phénoménologique de Jakob von Uexküll.

Un certain nombre de disciples et d'admirateurs des auteurs du tournant ontologique étroit ont connu divers succès en librairie dans les années 2010 chez des éditeurs comme WildProject, Actes Sud (collection « Mondes sauvages ») ou encore La Découverte, en prolongeant les postures théoriques de leurs maîtres. Regroupés par le journaliste Nicolas Truong sous l'appellation de « penseurs du vivant »^[34], on y trouve notamment Baptiste Morizot, Estelle Zhong Mengual, Vinciane Despret, Nastassja Martin, Emanuele Coccia, Frédéric Keck, Camille de Toledo ou encore l'éditeur Baptiste Lanaspèze^[35],[36].

Ces mêmes auteurs ont toutefois fait l'objet de vives critiques notamment à gauche, à la fois dans le monde médiatique (par exemple sous la plume de Frédéric Lordon, leur reprochant de « pleurnicher le vivant » sans jamais poser de questions politiques réelles^[37]) comme dans le monde académique, avec notamment l'ouvrage L’insoutenable légèreté des penseurs du vivant^[38] d'Alexandra Bidet et Vincent Rigoulet^[39].