Église catholique en Argentine

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Le catholicisme est importé sur le territoire argentin par des missionnaires, principalement espagnols, dès le XVI^e siècle. La première messe a été célébrée en Patagonie le 1^er avril 1519 par un prêtre qui accompagnait l'expédition de Fernand de Magellan, qui a rencontré le peuple Tehuelche. Les premiers colons sont arrivés en 1536, trouvant des dizaines de cultures et de nations indigènes. Ils étaient accompagnés de franciscains et de dominicains. Les missionnaires ont commencé l’œuvre d'évangélisation en 1530. L'organisation diocésaine a été inaugurée le 1^er juillet 1547 avec la création du diocèse de Rio de la Plata, érigé par le pape Paul III. Les réductions jésuites étaient une marque religieuse sur le continent. Les jésuites seront expulsés du pays en 1767. L'indépendance argentine du domaine de l'Espagne a eu lieu le 22 mai 1810 et a été complétée par la déclaration officielle le 9 juillet 1816^[2].

Un essor s'établit pendant les différentes vagues de migration en Argentine dans la seconde moitié du XIX^e siècle, après les révolutions de 1848. Avec le début de l'organisation nationale et la progression du libéralisme en Europe, de nouveaux prêtres commencèrent à arriver en grand nombre, principalement d'Espagne et d'Italie, ainsi que plusieurs ordres religieux^[3]. Peu à peu, les paroisses rurales et urbaines ont été pourvues, ce qui a encouragé les évêques à créer de nouvelles paroisses dans les localités nouvellement fondées, en particulier dans la région de la Pampa. D'autre part, les évêques réussirent à mettre en place des séminaires diocésains, et en 1858 fut fondé à Rome le Collège Pie Latino-Américain, où furent formés plusieurs prêtres argentins, avec au début 17 élèves : 10 Argentins, 6 Colombiens et 1 Péruvien^[4],[5]. Confié peu après sa création à la Compagnie de Jésus, le pape Pie X rendit cette mission des Jésuites « perpétuelle » en 1905^[6].

En 1862, le général Mitre triompha d'Urquiza à la bataille de Pavón et instaura l'État libéral en Argentine, déclenchant une violente confrontation avec les catholiques, écartés des postes de pouvoir, notamment dans le domaine de l'éducation. En 1884, la « Première assemblée des catholiques argentins » se réunit sous la présidence de José Manuel Estrada. De cette assemblée naquit une conscience civique chez les chrétiens, aboutissant au premier parti politique spécifique l’« Union catholique »^[7].

Une vague de violence anticléricale eut lieu en février 1875, lorsqu'un groupe d'étudiants incendia le collège du Salvador à Buenos Aires, fondé en 1868 par les Jésuites, et firent des dégâts au palais de l'évêché, ainsi qu'à l'églises San Ignacio et celle d'El Salvador du collège^[8]. Estimant que la position de l'Église était menacée, plusieurs dirigeants formèrent des organisations politiques explicitement catholiques. L'encyclique Cuanta Cura du pape Pie IX allait marquer le début de l'influence doctrinale romaine sur les positions que devaient adopter les catholiques latino-américains.

Le concile Vatican I, qui s'est tenu entre 1869 et 1870, fut le premier auquel participèrent des évêques argentins.

À la suite de la montée de l'anticléricalisme (1875-1894), la position de l'Église devint plus favorable : les séminaires formèrent des centaines de nouveaux prêtres, l'action sociale des congrégations religieuses s'étendit aux villes de l'intérieur et un enseignement de qualité – notamment secondaire – fut dispensé entre les collèges nationaux et les écoles religieuses organisées par l'Église. À partir de l'administration du ministre Osvaldo Magnasco (1864-1920), l'Église regagna du terrain dans le domaine de l'éducation, et le catéchisme fut autorisé dans les écoles, après l'enseignement formel.

Le clergé séculier commença très lentement à reconstituer ses effectifs à partir de l'Organisation nationale, cette période vit également l'arrivée de nouvelles congrégations : les Jésuites furent réadmis en 1857, les Prêtres du Sacré-Cœur de Jésus de Bétharram, également connus sous le nom de prêtres bayonnais, car ils étaient originaires du diocèse de Bayonne, arrivèrent à Buenos Aires, ainsi que les premières religieuses de la congrégation des Filles de Notre-Dame de la Miséricorde, vouées à l'éducation, et en 1859, les Filles de Notre-Dame du Jardin s'installèrent, dont l'activité principale était liée aux soins hospitaliers, aux aliénés et aux enfants orphelins. La même année, la Congrégation de la Mission et les Filles de la charité de Saint Vincent de Paul, appelées ensemble « Famille vincentienne », arrivèrent également. En 1875, c'était au tour des premiers salésiens, spécialisés dans l'enseignement agricole, suivis, en 1879, par les Filles de Marie Auxiliatrice, la branche féminine des salésiens.

À la fin du XIX^e siècle, certaines églises ont été entièrement financées par de riches familles de propriétaires terriens, qui se chargeaient parfois de la décoration, constituant un ensemble d'œuvres qui représentent un véritable patrimoine artistique. Les classes populaires ont également participé à ces travaux, soit en apportant des contributions moins fastueuses que celles des grandes familles, soit en mettant leur main-d'œuvre à disposition pour la construction de lieux de culte. Des commissions de quartier se sont constituées afin de construire une petite chapelle grâce à des collectes populaires, des kermesses, bazars ou ventes de bienfaisance. organisés dans le même but^[9].

En 1910, l'Université catholique de Buenos Aires a été fondée, mais le refus des gouvernements nationaux successifs de lui permettre de délivrer des diplômes a finalement conduit à sa dissolution en 1922.

Le mouvement au sein du catholicisme fut alimenté par une série d'innovations que les associations paroissiales mirent rapidement en œuvre au début du XX^e siècle : le cinéma, l'action religieuse de proximité et les pèlerinages en train. Le cinéma exerçait une forte attraction, notamment auprès des enfants, car il était intégré, autant que possible, aux cours de catéchisme : des films étaient parfois projetés sur des écrans et dans des cinémas improvisés. L'action religieuse, menée dans les quartiers marginalisés ou en développement, parfois sous des tentes, visait à faire de chaque recoin de la ville un lieu « digne de ce nom ». De fait, les quartiers acquirent leur propre vie religieuse ; cela se manifesta lors des fêtes patronales et de la célébration de la Fête-Dieu, célébrée autant dans les quartiers qu'à la cathédrale, et les participants n'étaient généralement pas les mêmes. Les pèlerinages, quant à eux, reflétaient à la fois la croissance urbaine et l'expansion du réseau de transport^[9].

Le jour même où le martyr Héctor Valdivielso Sáez, premier saint argentin, a donné sa vie, le 9 octobre, a débuté le XXXII^e Congrès eucharistique international de 1934, en l'absence du pape Pie XI, mais en présence du cardinal Eugenio Pacelli, futur pape Pie XII. Ce fut le premier à se tenir en Amérique latine et le troisième en Amérique après ceux de Montréal et de Chicago. Il a marqué une renaissance du catholicisme argentin, un tournant à partir duquel une nouvelle vie a commencé pour l'Église en Argentine ; les diocèses se sont multipliés, les vocations ont augmenté, de nouvelles paroisses ont été construites et les laïcs prirent conscience de leur importance dans l'Église. En raison de l'ampleur des foules qui assistèrent aux manifestations publiques, jamais vues auparavant, ce fut l'événement de masse le plus important du pays jusqu'à cette date et, pour certains historiens, la plus grande mobilisation jamais organisée en Argentine à ce jour^[10].

Les années 1930 furent une période d'expansion pour l'Action catholique argentine, fondée en 1931. Les fruits de la modernisation dans laquelle le journalisme catholique s'était engagé depuis longtemps ont été récoltés. Le cas paradigmatique a été celui du quotidien El Pueblo, qui est devenu l'exemple à suivre pour l'ensemble de la presse catholique nationale^[9]. Après le renversement du gouvernement de la Décennie infâme, la dictature qui a suivi et les huit premières années du gouvernement de Juan Domingo Perón ont vu se poursuivre des relations plutôt fluides entre l'État et l'Église catholique^[11].

La Constitution argentine de 1853 a consacré la liberté de culte (art. 14) mais a établi certaines règles qui accordaient un traitement préférentiel à la religion catholique. Ainsi, par exemple, elle stipulait que le président et le vice-président de la Nation devaient être catholiques (art. 77) et que l'État soutenait cette religion (art. 2). Les évêques étaient proposés au pape pour nomination par le président de la Nation parmi une liste de trois candidats déterminée par le Sénat (art. 86, alinéa 8). Le président avait le pouvoir d'accepter ou de refuser la diffusion des bulles, brefs et rescrits du pape (art. 86, al. 9) et le Congrès avait le pouvoir d'approuver ou de rejeter les concordats, de légiférer sur la mise en œuvre du patronage et d'accepter ou de refuser de nouveaux ordres religieux dans le pays (art. 67, al. 19 et 20).

À la fin de l'année 1954, pour des raisons qui n'ont jamais été tout à fait expliquées, le président Perón rompit ses relations avec l'Église catholique et entama un conflit avec celle-ci, au cours duquel le gouvernement supprima ou interdit certaines pratiques chrétiennes tout en admettant des instaurations contestables, comme l'ouverture d'établissements destinés à la prostitution^[12].

Le 11 juin 1955, bien qu'elle ait été interdite par le Congrès national argentin, la fête du Corpus Christi a été célébrée publiquement à Buenos Aires, avec une participation estimée à environ 100 000 personnes. Une foule protestataire se rassembla dans un acte à claire intention politique, suivi d'une manifestation jusqu'au Congrès, et le 12 juin, lorsque des groupes péronistes de l'Alliance nationaliste libératrice ont tenté d'incendier la cathédrale, ils ont été contrariés par l'arrivée de trois cents militants de l'Action catholique, ainsi que de certains membres de l'Union nationaliste des étudiants du secondaire, des démocrates-chrétiens et des personnes sans affiliation à des groupes. L'escalade des tensions aboutit à ce que les deux chambres du Congrès se réunissent en session extraordinaire pour condamner l'Église.

Plus de 300 arrestations furent ordonnées, notamment de responsables catholiques comme Manuel Tato et Ramón Novoa, de prêtres et d'autres. Le gouvernement accusa les manifestants, en plus des dégâts causés, d'avoir brûlé un drapeau argentin. Le matin du 15 juin, ils furent déportés à Rome. Dans les jours qui suivirent le coup d'État du 16 juin qui endommagea plusieurs églises, près d'un millier de prêtres furent arrêtés dans la province de Buenos Aires^[13].

En 1955, le départ de Perón a permis à de nouveaux acteurs et à de nouveaux discours d'entrer en jeu. C'était une excellente occasion pour le catholicisme de retrouver une grande partie de son dynamisme. Il commença par mettre à jour ses structures institutionnelles. Entre 1957 et 1963, 26 nouveaux diocèses et archevêchés furent créés. Les critères de création des nouvelles juridictions ecclésiastiques ont été adaptés aux transformations sociales et démographiques de l'époque. Tout d'abord, il a été tenu compte de la croissance démographique du Grand Buenos Aires. Ces diocèses concentraient d'importantes ressources économiques et humaines avec en leur sein un nombre important de clercs et de paroisses. Par exemple, en 1957, le diocèse de Morón comptait 30 paroisses ; en 1966, ce chiffre est passé à 67. Deuxièmement, un nombre important de diocèses ont été créés dans les zones les moins développées du pays^[9].

Dans le milieu des années 60, les relations entre l'Église et l'État ont été marquées par des conflits avec les organisations guérilléristes de gauche, liés aux violations des droits humains et aux injustices économiques endémiques. Au cours de cette période, la théologie de la libération a connu un essor considérable, qui a coïncidé avec la montée en puissance des groupes armés de gauche, auxquels se sont ralliés certains prêtres et de nombreux laïcs catholiques, avec l'intensification de la violence politique pendant la période dite du troisième péronisme^[14],[15].

Dans les années 1970, sous le gouvernement de María Estela Martínez de Perón, certains religieux et laïcs sont assassinés par la Triple A. L'un des cas les plus connus est l'assassinat du père Carlos Mugica, qui a été mitraillé le 11 mai 1974^[16]. Il s'était associé au mouvement des « prêtres des bidonvilles » (curas villeros) apparu en Argentine à la fin des années 1960. Ces prêtres vivaient dans les bidonvilles (villas miseria, villas de emergencia) ou les quartiers défavorisés et s'engageaient activement auprès des populations locales, notamment par un travail pastoral. Le mouvement trouve ses origines dans celui des prêtres pour le tiers-monde (es), la théologie de la libération et l'option préférentielle pour les pauvres.
Plus tard, lorsque le pape François sera archevêque de Buenos Aires, il instituera le "vicariat des bidonvilles".

En 1976, alors que le pays est sous le joug de la dictature militaire, l'Église catholique argentine commence à dénoncer les abus et le non-respect des droits de l'homme dans le pays. Les premières victimes de l'Église apparaissent dans la province de La Rioja, le 18 juillet 1976, lorsque le curé français Gabriel Longueville et le prêtre Carlos de Dios Murias sont enlevés dans la paroisse El Salvador, à Chamical, et leurs corps fusillés^[17]. L'Église catholique a reconnu le martyre de ces religieux en 2018, ainsi que celui d'autres victimes du processus dit de réorganisation nationale^[18].

Les religieux pallottins victimes du massacre dit de San Patricio (es) en 1976 furent d'autres victimes. En 2001, le processus de canonisation des cinq religieux martyrisés par la dictature militaire fut ouvert^[19]. Selon le Centre œcuménique des droits de l'homme, au moins dix-huit prêtres ont été assassinés ou sont portés disparus, dix autres ont été emprisonnés sous la dictature, trente ont été enlevés et transférés dans des centres de détention clandestins avant d'être libérés, et onze séminaristes ont été assassinés ou sont portés disparus^[20].

En 1979, sur proposition du nonce Pio Laghi, l'Argentine et le Chili ont sollicité sa médiation dans le conflit du Beagle. Suite à cette demande, en juin 1982, le pape Jean-Paul II effectua la première visite d'un pape en Argentine, à Buenos Aires, et le 11 juin, il se rendit au sanctuaire de Luján, où près de 700 000 personnes s'étaient rassemblées, selon les organisateurs.

Le 10 décembre 1983, Raúl Alfonsín prend ses fonctions de président de l'Argentine, dans le cadre d'un gouvernement constitutionnel. L'une des mesures qu'il prend en 1987 est de présenter au Congrès national la loi sur le divorce, ce qui suscite l'opposition de l'Église catholique argentine après un débat tendu^[21]. La situation des enfants nés hors mariage et d'autres questions qui ont suscité de vifs débats dans la population et au sein de l'Église ont également été débattues dans les années 80^[22].

Le 8 juillet 1989, Carlos Menem prend le pouvoir en Argentine. Bien qu'il fût musulman, il embrassa la religion catholique avant d'accéder à la présidence^[23]. En 1994, le président Menem entreprit une réforme constitutionnelle en Argentine. Parmi les modifications, le Congrès argentin décida de supprimer l'obligation d'être baptisé catholique pour accéder à la présidence du pays^[24].

Parmi les causes défendues conjointement par le président Menem et l'Église catholique, on peut citer la « Journée de l'enfant à naître », que Menem lui-même a promue pour soutenir la défense de la vie des enfants à naître. Menem a été reconnu par le pape Jean-Paul II pour son engagement en faveur de cette cause^[25].

En 2013, le conclave qui suit la renonciation de Benoît XVI élit Jorge Mario Bergoglio, alors archevêque de Buenos Aires. Il prend le nom de François. C'est la première fois qu'un pape est natif du continent américain. C'est également le premier jésuite à accéder à cette fonction.

Selon l’enquête nationale sur les croyances et attitudes religieuses en Argentine, réalisée en 2019 par le Conseil national de la recherche scientifique et technique, en seulement onze ans, l’attribution à la foi catholique est passée d’un dépassement des trois quarts de la population à un peu moins de 63%. Pendant ce temps, le non-religieux est passé de 11,3% à 18,9% et les évangéliques sont passés de 9% à 15,3%^[26].