ラピス・ニゲル
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| ラピス・ニゲル | |
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| 所在地 | 第8区域 フォルム・ロマヌム |
| 建設時期 | 紀元前5世紀 |
| 建設者 | トゥッルス・ホスティリウス |
| 建築様式 | 神殿 |
| 関連項目 | ローマの古代遺跡一覧 |
  ラピス・ニゲル | |
ラピス・ニゲル（Lapis Niger）は、黒い大理石で床面が覆われ周囲をコンクリートで囲まれた遺跡で、古代ローマの記念碑または神殿である。火神ウゥルカーヌスに捧げられた聖所（ヴルカナール）と共に、フォルム以前に存在した初期の集会場コミティウムの唯一の遺構をなしており、紀元前7〜8世紀に遡る古代の祭祀地に由来すると考えられている。ユリウス・カエサルがフォルムとコミティウムの再編工事の際に作ったか、トゥッルス・ホスティリウスがクリア・オスティリア建設の際に作ったと考えられている。この神殿の一部は、さらに古い祭壇や人工物のあった古代の聖域の上に築かれた。名称は「黒い石」を意味し、古い祭壇と共に見つかった最古級の古ラテン語（紀元前570〜550年頃）が書かれた黒い石碑を指している可能性がある。ローマのクリア・ユリアの前のコミティウムにあり、ローマ帝国期の建設ラッシュ時もその後の帝国の終焉期の混乱でも破壊されることなく、数世紀に亘ってそのまま残った。この遺跡は、イタリアの考古学者ジャコモ・ボーニによって1899年から1905年にかけて再発見・発掘された。
共和政ローマからローマ帝国初期にかけて、フォルム・ロマヌムに関する文献の多くで言及されているが、後世のローマ人にとってラピス・ニゲル聖域の意義は曖昧で神秘的であった。時代によってその意義は変化したが、常にローマ人にとって大きな意味を持つ場所として言及されていた。しかし、常に極めて神聖で重要な場所として語られてきた。これは現在の地表から約1.5メートル下にあるさらに古い遺物の上に築かれている。「黒い石」という名称は、もともと古ラテン語碑文の刻まれた黒い石塊を指していた可能性もあれば、後世に設けられた表面の黒大理石舗装を指していた可能性もある。クリア・ユリアの前に位置するコミティウム内にあり、この構造物は神聖視と、帝政初期の時代における上部構造の重ね建てとの相互作用によって、数世紀にわたり生き残った。
出土した石碑の碑文に rex とあることから、王政ローマの「王」を意味するか、共和政ローマ初期の宗教での高位の神官 rex sacrorum を意味すると思われる。ローマ人は歴史のいずれかの時点で、この神殿の意義を失った。そのため、神殿の由来に関する複数の相矛盾する伝説が語られるようになった。ローマ建国の王ロームルスの墓があるという伝説、またはロームルスが自身の招いた元老院議員に殺された場所だという伝説[1]、トゥッルス・ホスティリウスの父ホストゥス・ホスティリウスの墓があるという伝説、ファウストゥルスがロームルスとレムスの争いを止めようとして殺された場所だという伝説などがある。
最古の文献では、この場所を suggestum としており、王政ローマ期の王がフォルムに集まった民衆や元老院議員に対して演説をした場所としている。神殿に2つの祭壇があるのは、エトルリア後期からローマ初期では一般的である。
ラピス・ニゲルについては、帝政初期の複数の著述家 ― ハリカルナッソスのディオニュシオス、プルタルコス、フェストゥス ― が言及しているが、その記述はいずれも不確かで曖昧であり、どの伝承を信じるべきか判断できていないように見える。
2008年11月、大雨により、1950年代以来ヴルカナールとその記念物を保護してきたコンクリートの覆いが損傷した。この覆いには、ラピス・ニゲルと呼ばれる碑文石塊も含まれており、表面はスッラによって敷かれたと伝えられる黒大理石と、近代に用いられたセメントとを混合して造られたものである。現在では修復が行われるまでの間、古代の遺物を守るために天幕が設けられており、50年ぶりに元来の演壇を一般公開できる状態になっていた。ただし、覆いと継続的な修復作業の性質上、地下数メートルにあるラピス・ニゲルそのものを見ることはできなかった。
解説
聖域
ラピス・ニゲルは何度か手を加えられている。最初のものは火事か略奪で破壊され、黒い大理石の板の下に埋められた。これを行ったのはスッラだというのが通説だが、ユリウス・カエサルがコミティウム再編の際に埋めたとする説もある。
1899年に最初に発掘された遺跡の原初形態には、凝灰岩でできた切頭円錐（おそらく記念碑）と、碑文の刻まれた方形の柱（cippus）の下部が含まれていた。この碑文はドゥエノスの銘文やプラエネステのフィーブラと並び、現存する中で最古級の古ラテン語碑文である可能性がある。
その後、U字型の祭壇（基部のみ現存）が追加された。祭壇の前には二つの基壇があり、これらも主祭壇とは別に後世に設けられた可能性がある。アウグストゥス時代の古物学者 Verrius Flaccus（その著作はPompeius Festusの抄録により伝わる）は、この基壇の上に「今日でも墓を守るように見える、休むライオン像」が一対で置かれていたと記している。これは「ヴルカナール（vulcanal）」とも呼ばれる。
さらに別の時期には、名誉の柱（おそらくその上に像を載せたもの）が追加された。
考古学的発掘（1899–1905年）において、意図的に敷き詰められた礫の層の中から、壺片、像、そして動物の犠牲の断片など、様々な奉納品が遺跡周辺で明らかにされた。これらすべての遺物は、紀元前7世紀から5世紀にかけての非常に古いローマに属するものである。
第一の形態が紀元前1世紀にフォルムにおけるさらなる開発のために取り壊された際に設置された第二の形態は、はるかに単純な聖域であった。黒大理石の舗装が元の遺構の上に敷かれ、それは低い白い壁または胸壁によって囲まれていた。この新しい聖域は、元老院の演説壇であるロストラのすぐ傍らに位置していた。
碑文
石塊上の碑文には、様々な興味深い特徴が認められる。その文字形は、既知のラテン文字よりもむしろギリシア文字に近く、これは年代的に見て、クーマエなどのイタリア・ギリシア植民市からイタリアの諸民族がギリシア文字を最初に借用した時期により近いものであるためである。この碑文は牛耕式（boustrophedon）で記されている。最古のラテン碑文の多くはこの様式で書かれている。碑文の意味を解釈することは困難である。冒頭と末尾が欠けており、各行の三分の一から二分の一しか残っていないからである。しかしながら、この碑文は聖域をrexすなわち王に献じるとともに、それを乱す者に対して重大な呪詛を浴びせるものであるように見える。
現存断片の意味を解釈する試みは、ヨハネス・シュトロークス、ジョルジュ・デュメジル、ロバート・E・A・パーマーによって行われてきた。以下に示すのは、デュメジルによる碑文の読解であり、右側にはアーサー・E・ゴードンによる読解[2]が付されている。
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(ローマ数字は、キップス（台座）の四つの面および縁を表す。各面上の断片はアルファベット（a, b, c）で示される。アラビア数字は行を示す。記号（/）は行の終わりを示す。
文字の読解が不確かまたは論争の対象であるものはイタリック体で示される。欠損部の広がりは不確かであり、2分の1から3分の2、あるいはそれ以上に及ぶ可能性がある。ゴードンの読解においては、第11行の duo における v は o の内部に刻まれたものとして読まれる。)
デュメジルは、碑文が過度に損傷しているとの理由から最初の七行について解釈することを辞退したが、それが脅迫を伴う禁止を表していることは認めている。
デュメジルの試み[3]は、記念碑に刻まれた断片的な本文のいくつかの点と、キケロ『予兆について』（De Divinatione II 36. 77）の一節との並行関係を仮定することに基づいている。その箇所においてキケロは、占兆官（アウグル）が不都合な鳥占を避けるために取った予防措置について論じ、次のように述べている。「これと同様のものが、われわれ占兆官が規定するものである。すなわち iuges auspicium の発生を避けるために、（くびきをかけられた）家畜を解放するよう命じるのである」[4]。ここでの「彼ら」とは、占兆官や他の祭司（sacerdotes）に仕える公奴である calatores を指す。引用箇所において、彼らは俗人が神聖な作業を妨害し、ひいては不注意によってそれを無効にしてしまうことを防ぐ目的の命令を実行することになっている[5]。
本文の他の部分と有意味に結びつけることは不可能であるにしても、この文脈における rex の言及は重要である。なぜならローマ王政期において、鳥占は王に属すると考えられていたからである。キケロは同じ著作の中で次のように述べている。「予兆は知恵と同様に王権に属すると考えられていた」[6]。
"iuges auspicium"は、パウルス・ディアコヌスによって次のように定義されている[7]。「iuges auspicium とは、くびきをかけられた動物が排泄を行ったときに生じるものである」。
ウァッロは、via sacra（聖なる道）の名称の意味を説明する際に、占兆官たちがアルクスを出た後、この道を進みつつ占兆を行ったと述べている[8]。彼らがvia sacraを進む間には、iuges auspicium に遭遇することを避けねばならなかった。via sacraはカピトリウムに始まり、フォルム全体に沿って延びているので、丘からフォルムへの下り坂において彼らが最初に出会う交差点、すなわち問題となる事態が起こりうる最初の場所は「ヴィクス・ユガリウス」（Vicus Jugarius）と名づけられた。デュメジルはその名称を、この問題に関する規定に従って理解すべきだと考えている[9]。実際、キップス（台座）が発見されたコミティウムは、この交差点の左側に非常に近接している。この事実は、キップス（台座）がまさにそこに設置されたのは当然であり、通行人に対してcalatoresの命令発動の可能性を警告するものと理解されるであろう。
このような碑文解釈を支持するために、デュメジルは recei（rex の与格）の出現を強調している。第8–9行は次のように読むことが可能である：（占兆官または王が）[... iubet suu]m calatorem ha[ec calare]。第10–11行は [... iug]ō（あるいは [... subiugi]ō または [... iugari]ō）iumenta capiat、すなわち「彼がくびきを課された家畜を、くびきの下から取り除くように」（叙事詩『オデュッセイア』IX 416 における「ἄπο μὲν λίθον εἷλε θυράων」＝ capere と同様に、奪格の前に ex または de の接頭辞が伴う）。第12行はこれに応じて次のように解釈され得る：[... uti augur/rex ad...-]m iter pe[rficiat]。
残りの行もまた同様に解釈できる、とデュメジルは考えている。すなわち、iustum と liquidum は、正しく、適正に、かつ吉兆として得られた鳥占を意味する専門用語である[10]。さらに、古典ラテン語の aluus （腹部、または糞便をも意味する）の原形は aulos であり、これは大カトーにおいても証明されている。マックス・ニーダーマンはリトアニア語を根拠として au(e)los を再構する。第13行の quoihauelod における h は、ahēn(e)us や huhuic（すなわち二音節形 huic）に見られるように、母音連続を示す可能性がある。デュメジルは第12–16行を次のように解釈することを提案している：
「... ne, descensa tunc iunctorum iumentoru]m cui aluo, nequ[eatur (宗教的行為が受動不定法において進行中である) auspici]o iusto liquido」。
第13行における h によって示される母音連続は、先行する語を quoii、すなわち quoi の与格として読むことを要求する。quoiei は強勢相対代名詞の古い与格形であるが、接語的な不定代名詞においては、与格が早い時期に quoiī に縮約されたと仮定することもできる。auelod の e は、numerus が nom-zo から生じたように、不合理母音（irrational vowel）である可能性がある（エトルリア語 Avile 参照）。loi(u)quod に関しては、古形であり、他の類例として lucidus と Lucius、fluuidus と flŭuius、liuidus と Līuius を挙げることができる。
マイケル・グラントはその著書『Roman Forum』において次のように記している。「黒大理石の下から発見された碑文は、明らかに儀礼法の一部を表している……冒頭の語は、『この場所を損なう者、穢す者、侵犯する者は呪われるであろう』という警告として翻訳可能である。この碑文の一つの復元案は、二頭のくびきをかけられた役牛が通りがかりに同時に糞を落とすという事態が起こった場合に、それが不運をもたらす可能性について言及したものと解釈している。この偶然は、危険な前兆となるであろう」[11]。
この碑文が非常に初期の時代の法の一部を含んでいる可能性については、アレン・C・ジョンソンによっても認められている[12]。
一方、パルマーは、認識可能な語を一つひとつ詳細に分析することに基づき、この碑文に次のような解釈を与えた。そして彼もまた、この碑文を法と見なしている。
「誰であれこの（聖域を侵犯する）者は、呪われよ。（誰も）ごみを投棄するな（死体を投げ入れるな……）。王が（贖罪のために雌牛を犠牲にすることが）合法であれ。（彼にそれぞれの罪に対して）一つの（科料を科せよ）。王が（科料を科す）者には、（その者に）雌牛を納めさせよ。（王は――）伝令を持つべし。（彼は）一組の二頭の不妊の牛をくびきにつなぐべし……道のりに沿って……（若い動物をもって）犠牲を捧げない者を……合法の集会の中で聖域において……」[13]。
