レモンストラント派
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レモンストラント派は、狭義では、ヤーコブス・アルミニウス（ハルメンセン）により唱えられ、その死後1610年に5箇条の反対意見書（Remonstrantie）『レモンストランティア(建白の五箇条)』にまとめられた信条を支持する神学者たちを指す。
その5箇条とは
広義のレモンストラント派は、オランダにおける改革派教会の予定説に瓦解的な精神運動を指す。エラスムスによりヨーロッパに広まった、理性による聖書批判と宗教上の寛容を受け継ぎ、17世紀オランダの学者・文人に大きな基盤を持った伝統だった。「聖職者に対する世俗権力の優位」を認め、オランダの貴族層に支持された。 そう云う訳でレモンストラント派はエラスツス主義とも近親主義である。エラスツス主義の世俗政府によって教会をカトリック主義からも守ってもらおうというものであった。ただエラスツス主義自体ももともとはキリスト教の教会の外にある世俗権という概念であるものであるが、しかるに教会の中にもエラスツス主義は世俗権が侵入して来るものでもある、そう云う意味では東方正教会の世俗権的頭の首長であって政治と宗教とは分離の西方教会の主義よりも東方の正統的なギリシャ語の釈義の神学の象徴説であって、ルーテル派の領邦教会の世俗権の頭の首長のようになってしまう初期教会のような所がある。ドルト信仰規準では堕罪前予定説までもは明言されて規定されてはもいないもので堕罪前的には追及されてはいないのだが、そのドルト信仰規準では確かに『レモンストランティア(建白の五箇条)』には拒絶の拒否をがされている。しかるにながらドイツ・チューリッヒ系の再洗礼派的な改革派自体が受け入れ容量があるものであるのであるが、一部の改革派の極論の長老派が強硬に堕罪前予定説に固執したきらいがあったために、レモンストランスの信仰が改革派の期待的な見通しの下にあったアルミニウス主義の神学が例えばオーガスチンの予定の神学からの歴史的な極端説である二重予定説[1]の修正論のように二重予定説への修正論はカトリック時代から教会や既成の宗教にとっては妥当で解かりやすく受け入れられやすく取り込まれ易い神学だったので、教会の信仰の岩盤の基本の基礎である御言葉の下の神学のカルヴィンの聖書注釈の御言葉との信仰の証しとも一致するカトリック司祭であったツヴィングリの理想的霊感神学の最初の聖書の霊感のチューリッヒ系の再洗礼派的な信仰に近しいものがアルミニウス派にはあったものである。フランスの民間[2]の長老派の復讐の鋭角の信仰ではも無いものでもある。
しかし、アルミニウスの教説が引き起こした論争が政治闘争へと発展し、神学論争は1618年ドルトレヒト会議で、政治闘争は1619年アルミニウス主義を支持したオランダ議会議長の政治家ヨーハン・ファン・オルデンバルネフェルトが総督マウリッツに処刑されることで、それぞれ一応の決着がつけられる。レモンストラント派であるとみられたヒューゴー・グロティーウスは投獄され、追放された。
しかしこの派の影響力はその後復活し、ソッツィーニ派・デカルト・霊魂消滅説・イエズス会の中智神学や哲学が普及するのと同様に進み、オランダを思想的自由の避難場所・啓蒙思想の中心地とした。ただアルミニウス主義自体も協働の神学でもあるので絶対者である全能の神と云う命題があるのでもあるのでキリスト者の宗教の全体を現わしているとは云い得ないものでもある。ただ改革教会も再洗礼派も聖書主義で自国語で聖書本文を真面目に目の前に置いて読む処でカトリック宗教のマリヤ像もを基本的にも告白している訳でもないのでカトリックの頚木の三位一体と魂の不滅性の教義の頚木には基本的には所属してい無いのでそこからの正確な聖書への修正の信仰告白で自明だとされる聖書に現に字句通り的な見方でカトリック教会の例の模範的な範疇内の神学の宗教の主義になってしまうがユニテリアン≒ソッツィーニ主義や魂の絶滅説が改革派教会や長老派からの象徴的分派表現内部で存在するのであろうのであるが。『神学は修正されたが聖書が未(い)まだ依然として明らかでないことは悲しいことです』と言うメソジスト派の信徒長老のお話しもある。改革教会からの一部のジュネーヴ系主義の教会からの一律とした体系の分離主義の堕罪前予定説の長老派のカルヴァンやその追随者らが勝手に自身の神学の方針で、逆に改革教会の理想の意図の構図では無いことでチューリッヒ系の後継者のブリンガーなどは予定論にあまり深く立ち入ることは自から好まなかったが、カルヴァンなどが結局には勝手に[3]教会にとっては不明の個人の宿命論的救済論に敢えて深く進み行き二重予定説などとか恣意的に執拗に敢えて勝手に、使徒信経のカトリック条項のそれらをも合わせて信仰告白などで既成の制度的世俗教会の新教徒などとして敢えて見做される2〜3人の同意のうちに思考する新教徒の教会のフォームの形を整えようとすることを考え望んで教会体制としてはしょうがないものもあったのかも知れないものですが、敢えてツヴィングリの理想神学を実際的にルター派の線からも宗教に使用でき得る[4]それを評価する形で[5]、16世紀の宗教改革の歴史的のそこに敢えて非予定説の修正主義が一方的予定説のカルビニスムにチューリッヒ系のツヴィングリ主義からの恨みも含まれて修正させて緩和させられたものとしての役割を果たされたものと見做される。
