創造主教

この宗教は、ベン・クラッセンが1973年に『自然の永遠の宗教』を自費出版した際、「創造主教会」として設立された。創造主教の信奉者は自らを「創造主」と呼ぶ。この用語はヒトラーの自伝的マニフェスト『我が闘争』に由来している。そこで彼の「人種」の分類は3つのカテゴリーに分けられており、「白人種」は「マスター種」と見なされ、「創造主」と呼ばれている^[18]。クラッセンはネオナチを教会に勧誘しようとした。ナチズムが積極的キリスト教を受け入れていること、国家主義（人種主義ではない）を主張していること、反スラブ主義や非ゲルマン系ヨーロッパ民族に対する他の感情については意見の相違があったものの、クラッセンはアドルフ・ヒトラーを「偉大な先駆者」として高く評価し、ナチズムを多くの文脈で称賛に値すると考えていた。彼は国民同盟の指導者ウィリアム・ルーサー・ピアースと親交を深め、1975年に2度ピアースと会い、その後18年間「断続的」な関係を維持した。クラッセンによれば、彼は「[ピアースが]彼のCosmotheism宗教と呼んだものの論理をまったく理解できなかった。…それは白人種連帯の促進という我々の共通の目標に関する限り、何ら重要ではなかった」^[要出典]という。クラッセンは『試練、苦難、勝利』の中でピアースを「偉大な人物であり、傑出した知的思想家であり、…我々の一人であった」と評した^[19]。

1982年、クラッセンはノースカロライナ州オットーに創造主教の本部を設立した。家族は地元住民からの抵抗を予想していたが、クラッセンは「地元の新聞による猛攻撃の悪質さには全く準備ができていなかった」と書いている。反対運動は拡大し、1982年5月13日のフランクリン・プレスの見出しには「親ヒトラー、反キリスト教指導者本部ここに」と書かれた^[20]。

1993年8月、クラッセンは75歳でオットーの創造主教本部敷地内で睡眠薬を過剰摂取して自殺した^[21][22][23]。彼の動機は当時説明されなかったが、ネオナチグループを研究する著作家たちは、クラッセンが自殺した理由として、妻の死による鬱病、彼の死に至る1992年から1993年にかけて教会が耐え忍んだ法的・財政的問題、そして彼が癌と診断されたという事実が考えられると示唆している^{[24][25][21][22][23]}。ユダヤ教やキリスト教のような他の宗教とは異なり、クラッセンの創造主教は自殺を罪とは考えておらず、1990年代初頭に創始者クラッセンが直面したような状況下では、自殺は適切な死に方であると見なされている^[21][22][23]。クラッセンはオットーの創造主教本部に埋葬され、彼の墓は彼が以前から「ベン・クラッセン記念公園」と指定していた場所にある^[26]。

1996年、マシュー・F・ヘイルは、元の創造主教会の他の牧師たちと共に、「創造主世界教会」として知られる後継グループを結成した^[7]。ヘイルの「創造主教会」という名称の使用権は、商標権侵害事件で、オレゴン州アッシュランドに本拠を置く非提携宗教団体である創造主教会に奪われた^[27][28]。

2003年1月、ヘイルはジョーン・レフコウ判事を殺害するよう治安責任者アンソニー・エヴォラに指示しようとしたとして逮捕^[5]、起訴された。彼は有罪判決を受け、40年の禁固刑を言い渡された^[6]。2003年にヘイルが逮捕された後、創造者の世界教会が消滅したのに伴い、「創造主運動」と「創造主同盟」または「創造主教会」として知られる2つの異なるグループが形成された^[7]。オーストラリア人のコリン・キャンベルは創造主同盟を共同設立した^[29]。

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白人分離主義は創造主教の根幹であり、そのため信奉者は非白人を憎み、彼らとの社会的交流を避けるよう教えられている。この宗教の信奉者は、同性愛、異人種間結婚、不平不満を拒絶することも求められている^[30]。創造主運動のメンバーシップは、遺伝的遺産が「完全に、または主に」ヨーロッパに由来する人物、すなわち、居住地に関わらず白人種のメンバーに限定される^[31]。

創造主教全体の指導者は「ポンティフェックス・マキシマス」と呼ばれる。これは、ラテン語で「最高の司祭」を意味し、古代ローマに由来する称号である^[4]。創造主教で最初のポンティフェックス・マキシマスはクラッセン自身であった^[4]。

創造主教には「16の戒律」と「5つの根本的信条」があり、信奉者はこれらを1日に5回唱えることになっている。これには、「彼らの人種が彼らの宗教である」という信条、白人種が「自然の最高の創造物である」という信条、人種的忠誠が「最高の栄誉」であり人種的裏切りが「最悪の犯罪」であるという信条、白人にとって有益なものはすべて善であり、白人にとって有害なものはすべて悪であるという信条、そして白人はユダヤ人との商取引を避け、「ニガーやその他の有色人種を雇う」ことを拒否すべきであるという信条が含まれる。クラッセンの『小さな白い本』は、創造主教が「唯一無二の、真の、そして革命的な白人種宗教」であると宣言し、クリスチャンアイデンティティーやウォータニズムのような他の人種差別的宗教を否定している^[32]。

クラッセンはすべての黒人を憎む人種差別主義者であり、黒人に対する軽蔑を公然と表明していた。公の言論および著作において、クラッセンは一貫して黒人を人種差別的なスラング「ニガー」と呼び、彼の宗教のすべての信奉者に、黒人を指す際に「黒人」や「アフリカ系アメリカ人」のような侮蔑的でない用語ではなく、その言葉を使用するよう求めていた。クラッセンはまた、「ニグロ」のような攻撃性の低い用語を使用する他の人種差別主義者も非難し、印刷物で「さらに、ウェブスター辞典でその言葉を調べたところ、『ニガー』という言葉は非常に記述的であることがわかった。『黒人に対する敵意と軽蔑の粗野で攻撃的な言葉』。我々の立場が…どうあるべきか…これ以上正確に定義できるものはないと思う。もし我々が人種の完全性と人種の純粋さを求めるのであれば…我々はニガーに対して敵対的な立場を取らなければならない。我々は彼に軽蔑しか与えてはならない」と述べている^[33]。

この宗教は、アメリカ文化が「より退廃的」になっているという信念を提唱しており、「黒人犯罪の増加、同性愛、異人種間結婚の受容の拡大、薬物使用の増加、そして白人における人種的アイデンティティの欠如」をその退廃の証拠として挙げている^[32]。名誉毀損防止同盟によれば、メンバーはユダヤ人がすべての人種を奴隷化しようと企んでいると信じており、特にユダヤ人が「白人種の混血化」を進めていると信じている。2000年代初頭には、グループは中央イリノイ州に移住して「創造主教の拠点」（すなわち、創造主が人口の多数を占める場所）を確立するよう奨励された^[31]。

クラッセンはナチュラルハイジーンであり、有機栽培された果物、穀物、ナッツ、野菜からなる「健康的な生活」として知られる厳格な果実主義と生菜食主義の食事を推奨していた.^[34][35][36]。彼は、食品は「調理されておらず、加工されておらず、保存されておらず、他のいかなる方法でも改ざんされていないものでなければならない。これはさらに、化学物質を使用せずに有機的に栽培されなければならないことを意味する」とコメントした^[34]。クラッセンは人間が果実食動物であると主張し、彼の果実食ダイエットを菜食主義と区別した。彼の著書『白人の聖書』では、「我々は菜食主義を推奨しているのではなく、ナッツや種子をタンパク源として含む果実食主義を推奨している」と述べている^[37]。しかし、クラッセン自身は健康法すべての規則に従っていたわけではない。歴史家のジョージ・マイケルは、「彼の健康的な栄養摂取の提唱にもかかわらず、彼の協力者の中には、実際にはクラッセンが『健康的な生活』の食事指針に従っていなかったと主張する者もいた。なぜなら、彼はしばしば赤肉やアイスクリームを食べていたからである」^[38]と指摘している（クラッセンは、彼のグループにおけるメンバーシップの前提条件としてではなく、創造主教の「進歩段階」の目標の一部として、健康的な生活の完全な実施を信じており、食事は信奉者の個人的な選択であった）。

創造主同盟はクラッセンの生菜食主義の食事を提唱し続け、「人工的な薬」を含むすべての薬物の使用に反対し、「自然療法」を支持している^[39]。創造主教のメンバーは、反ユダヤ主義的な独自の「コーシャー」食事規定に従っているとされ、豚肉、甲殻類、ナマズは厳しく禁止されている^[40]。

創造主教は超自然主義を否定し、形而上学的自然主義の世界観を肯定する。創始者ベン・クラッセンによれば、メンバーは「迷信的ではなく、超自然への信仰を軽蔑する…想像上の幽霊、精霊、神々、悪魔に信頼を与えたり、愚かなゲームをしたりしない」という。メンバーは自然が意識のある存在であるとは信じていないが^[41][42]、「自然の中のすべて」—「その数百万の自然法則を含む全宇宙、全宇宙、時空を越えて」という自然主義的汎神論的な見方を保持している^[43]。

メンバーは来世の概念を否定し、個人の遺伝的「不死」は生殖と遺産を通じて達成され、個人の意識は死によって停止すると信じている。創造主教は個人主義よりも集団主義を支持し、地球上での生と死は「合理的で恐れることのない方法」で見るべきだと教えている。メンバーは、人生の目的は白人種の「生存、拡大、進歩」であり、「個人の継続」は遺伝と将来の世代に残される遺産を通じて達成されると信じている^[44]。

クラッセンは無神論者に分類され^[45][46][47]、報道によって創造主教も無神論的であるとされているものの^[48]、彼はその用語を「空の架空の幽霊」を信じる人々が用いる意味のない中傷的な言葉であると考えてその後の使用に反対した。彼は、「組織化された無神論運動」には「破壊しようとする迷信に代わる独自の積極的な信条とプログラム」が欠けており、当時存在していた無神論運動の多くは「親白人種的な姿勢をとっておらず、その多くは『ユダヤ人の強い影響下』にあった」と述べている^[49]。共通点を挙げ、クラッセンは、「無神論と創造主教の両方は、あらゆる超自然的な信念、主張、迷信を嘆き、非難する。我々は神々、悪魔、幽霊、精霊、天国、地獄を信じない。我々はそのようなまやかしはすべて、主に人々の心を支配し、世俗的な事柄を操り、そこから最大限の金銭的利益を引き出す目的で人間によって発明されたものであると非難する」と述べている^[50][51]。

南部貧困法律センターは創造主教をネオナチのイデオロギーに分類している^[52]。クラッセンによれば、創造主教はナチズムの焼き直しではない。この事実の証拠として、彼は両政治イデオロギー間に存在する8つの相違点を挙げた^[53]。彼は自身の政治イデオロギーを記述するために「人種社会主義」という言葉を採用した。クラッセンは民主主義に批判的であり、実力主義を提唱し、有能な指導者が統治すべきだと信じていた。人種社会主義のもとでは、「白人は共通の目標に向かって協力するが、ソ連のゴスプランのような大規模な経済計画は行わない」とした^[54]。彼は限定的な市場経済を支持し、社会的および経済的活動は白人の最善の利益となるべきだと考えていた。クラッセンは白人労働者階級から人材を募集する「左翼的傾向」を批判し、「国民または人種共同体のすべての[白人]メンバー…は重要な役割を担うべきである」と述べた^[54]。

クラッセンは創造主教のメンバーに対し、「白人種のために政治的に組織し、文献を配布し、白人の連帯を促進・育成し、可能であれば合法的な手段で政府と国家の政治機構を掌握するために、熱心かつ積極的に働く」よう促した。「もし合法的な手段でそれが不可能であれば、我々は200年前に我々の祖先が自由、財産、家、家族を守るために用いたのと同じ手段に訴えなければならない」^[要出典]。

創造主教は、「総力戦に備える」という信念の一環として、『自然の永遠の宗教』と『白人の聖書』の2冊を白人の手に1000万部届けることを目標に、布教活動を行っている^[要出典]。人口動態の変化が異人種間の結婚につながっているという認識を支持するために、白人虐殺陰謀論を教えている^[55]。

オンタリオ州宗教寛容コンサルタントによれば、創造主運動は違法行為や暴力を、非生産的であると信じて反対している^[56]。グループのメンバーハンドブックは、犯罪を犯したり、他者に犯罪を促したりしたメンバーをグループから追放すると脅している。それにもかかわらず、このグループは複数の宗教的・人種的動機による暴力的犯罪と関連付けられている^[56]。グループのメンバーは「人種的聖戦（ラホワ）」を人種的自己防衛の宗教戦争と見なしている^[57]。『白人の聖書』は、シオニスト占領政府が創造主教の合法的な普及を妨げるとの信念を述べ、読者に対し、「その段階が来たとき（そしてユダヤ人の暴君が我々を限界まで追い込むことは十分に予想される）、我々はそれに応じて行動を計画しなければならない。そして、慎重に、注意深く、容赦なく」と述べ、読者に対し、「我々の生存のために利用できる合法的な、あるいはその他の手段を用いる」よう呼びかけ、グループの「苦しめる者たち」を追い詰め、排除することにつながると述べている^[58]。

この宗教にはいくつかの祝日がある。創造主はこれらの祝日を遵守し、家族や宗教の友人と時間を過ごすことが奨励されている^[59]。

• 南部勝利の日（1月26日）：1788年のファースト・フリートのオーストラリア大陸への到着を記念する。
• クラッセンの日（2月20日）：1918年の創始者の誕生日を記念する。
• 設立の日（2月21日）：1973年の『自然の永遠の宗教』の出版記念日。
• 創設の日、ラホワの日（3月20日）：1982年の世界センター設立記念日と、人種戦争を想起させる日。
• コーゼル・デー、殉教者の日（9月15日）：1990年のこの日にメキシコ人との戦いで殺された運動のメンバー、ブライアン・コーゼルを追悼する。
• フェストゥム・アルブム（12月26日～1月1日）：ウンデッド・ニーの虐殺を記念する、白人人種の誇りを祝う一週間の祝祭。虐殺記念日の12月29日も「西部勝利の日」として祝われる。

創造主教には4つのライフサイクル儀式がある。創造主結婚式、創造主子供誓約式、白人種への忠誠確認式、そして故人への別れの言葉の儀式である^[60]。儀式は教会の牧師によって執り行われる^[61]。結婚式では、新郎新婦が「自然」と会衆の前で誓いを交わす。誓約式は、理想的には子供の誕生から2週間以内に行われ、両親が子供を「白人種の忠実なメンバーであり、教会に忠実である」ように育てることを誓う。確認式は、理想的には子供が13歳の誕生日に行われる^[62]。頌栄式は故人の親族に任され、火葬は遺体の処理方法として認められている。

クラッセンはすべてのメンバーが勧誘活動に従事するよう努め、そのため「16歳以上の合法的な白人男性または女性」で、教会指導部に「白人種の崇高な大義に献身している」と納得させた者には「牧師証明書」を授与した^[63]。将来の牧師は、適格性を示し、筆記試験と口頭試験に合格しなければならない。筆記試験は150問（各問に1段落で回答が必要）と小論文で構成される。応募者は、3人の既存の牧師からの推薦を求めることが奨励され、最終的な要件は誓約書の署名である^[57]。

創造主教の主要な2つのテキストは、クラッセンが1973年に著した『自然の永遠の宗教』と『白人の聖書』である。これらの本は、白人種が「自然の創造の頂点」であり、「自然の最高傑作」^[58]であると教え、「白人人種宗教」の基礎を概説している。最初の本の第1部では、キリスト教、疫病としての黒人、欺瞞の寄生虫の主人としてのユダヤ人を批判している。アダムとイブ、ヨナと鯨、イエスの復活を含む多くの聖書物語は、クラッセンが書いた後続の書籍で広範に批判されている。イエスの歴史性は否定され、クラッセンはキリスト神話説を信じていると述べている。これは、キリスト教の創始者であり中心人物であるイエスが歴史上の人物ではなく、架空の人物であったと主張する、異端のイデオロギーである^[64]。創造主教によれば、キリスト教は暴力的な宗教であり、ローマ人によって殺されたキリスト教徒1人につき、1000人の仲間のキリスト教徒を殺害してきたという^[32]。

信奉者は、「隣人を愛せよ」という聖書の教えやキリスト教の平和主義が「人種的自殺」につながると考えており、キリスト教はローマ帝国を滅ぼすためにユダヤ人によって考案され、イスラム教は「泥の民族」を動員してヨーロッパを侵略・征服するためのユダヤ人の陰謀として形成された「好戦的な宗教」であると信じている。彼らは聖書マタイ伝5章44節の「敵を愛せよ」という勧告を拒否し、敵は憎むべきであり、滅ぼすべきであると信じている。最初のテキストの第2部で、クラッセンは「キリスト狂」（彼がキリスト教を指す言葉）に代わる「人種宗教」の基礎を築こうとした。その中で、メンバーは黄金律を拒絶し、それが「良い意味をなさない」ものであり、「よく見ると」それは「全く機能しない原則」であると述べ、独自の「黄金律」に置き換える。それは、白人種にとって良いことは最高の美徳であり、白人種にとって悪いことは究極の罪である。人種的忠誠は最高の栄誉であり、人種的裏切りは最悪の犯罪である、というものである^[32]。

クラッセンはさらに11冊の書籍を出版しており、その中には『創造主教の拡大』、『より白く、より明るい世界の構築』、そして『ラホワ！この惑星は我々のものである』などが含まれる^[58]。

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バンド「プルシアン・ブルー」のリンクスとラム・リンゲルサー（ゲイド）の母親であるエイプリル・ハリントン（ゲイド）は、長年創造主教の支持者であり、創造主世界教会のメンバーであった。彼女は娘のドレズデン・ヘイルをリーダーであるマシュー・F・ヘイル^[65]にちなんで名付けた後、ナショナル・アライアンス、そして分裂したナショナル・バンガードに加わった^[66]。「14 Words」の著者デイヴィッド・レーンのために書かれたプルシアン・ブルーの曲「スタンド・アップ」は、投獄されたヘイルを支持することを意図した未発表の「フリー・マット・ヘイル」CDの一部であった。ラムとリンクス・ゲイドは、自分たちがその運動を選んだわけではなく、母親に支配されていたと述べ、この運動を非難している^[67]。

動画共有サービスPodblancを運営していたクレイグ・コブは、アメリカ中西部の小さな町を乗っ取ろうと試みた^[68]。彼はノースダコタ州に飛地を設立し、ドナルド・トランプにちなんで「トランプ創造都」または「クリエイティヴィティ・トランプ」と改名しようとした^[69]。コブが飛地を設立するために購入した教会の建物は、ノースダコタ州ノームで「焼失した」^[70]。

ジョージ・バーディ、またの名をジョージ・エリック・ホーソーンは、カナダのメタルバンドRaHoWaのリードシンガーであり、創造主教会のトロント支部のリーダー、そしてレジスタンス・レコーズの創設者であった^[71]。彼は暴行罪で有罪判決を受け、服役後に人種差別を放棄したと主張した^[72]。バーディはベン・クラッセンの死後、創造主教の存続に貢献したとされている^[64]。2017年、バーディは白人ナショナリストの舞台に戻ったが、創造主教そのものに戻ったわけではない^[73]。

クラッセンが1993年に死去した数年後、白人至上主義者マシュー・ヘイルは新創造主教会（後に創造主世界教会と改称）を設立した。ヘイルは、彼の人種差別的な信条のためにイリノイ州弁護士会への入会を3度拒否されたことで全国的なニュースになった^[74]。1999年11月12日、イリノイ州最高裁判所は、ヘイルの弁護士資格の否認をさらに検討することを拒否し、「ヘイルには弁護士業務を行う道徳的品性が欠けていると述べた倫理・適格性委員会の決定を継続した」^[75]。ヘイルによれば、委員会の彼の弁護士資格の否認が、ベンジャミン・ナサニエル・スミスのドライブバイシューティング事件を引き起こした可能性があるという^[76]。

2003年1月9日、ヘイルは治安部長アンソニー・エヴォラにジョーン・レフコウ判事を殺害するよう指示しようとしたとして逮捕された^[5]。ヘイルは2004年4月26日に5件の訴因のうち4件（殺人の教唆1件、司法妨害3件）で有罪となり、2005年4月に連邦刑務所で40年の禁固刑を言い渡された^[6]。

ヨハネス・グロッベラーとユルゲン・ホワイトは、アフリカ系創造主であり、国家社会主義者パルチザン（ブランケ・ベフライディングスベベーギングの準軍事部門）のメンバーであった。彼らは1991年11月、ナミビアのサバイバリスト拠点に武器と爆発物を密輸しようとして、アピントン近くで南アフリカ警察との銃撃戦で死亡した。彼らは警察に停車させられ、車両が盗難されたのではないかと疑われた。報告書によると、近くの警察署に護送されている間に発煙弾を爆発させ、逃走しようとした。警察は5マイル離れた場所で乗り捨てられた車両を発見した。グロッベラーとホワイトは彼らを待ち伏せした。2人の警察官が撃たれ、1人が死亡した^[77]。

ウォーチャンスヴォルクという人種主義異教グループの共同創設者であるロン・マクヴァンは、かつて2年間、創造主教会に所属し、そのナンバーツーであった^[78]。マクヴァンは機関誌「Racial Loyalty」に記事やアートワークを提供し、教会の武術インストラクターを務めた。クラッセンとマクヴァンは反キリスト教の信念を共有していたが、マクヴァンはより精神的なアプローチを求め、創造主教には精神性が必要だと感じた。彼は太平洋岸北西部に移住し、1992年にオレゴン州ポートランドで「Wotan's Kindred」を設立し、そのグループは白人種の「遺伝的性格と集団的アイデンティティ」に根ざしていると述べた^[79][80][81]。

マクヴァンの協力者でありウォーチャンスヴォルクの共同創設者であるデイヴィッド・レーンは、創造主教から、特に「人種宗教」のアイデアからインスピレーションを得たが、創造主教の「無神論的」な立場には同意せず、自身を有神論者であると考えていた^[82]。

ジョージア州の創造主教の信奉者であり、創造主同盟のメンバーであるウィリアム・クリストファー・ギブスは、生物毒素リシンを所持していたとして逮捕された。ギブスはリシンを誤って手に付けてしまい、病院に運ばれた^[83]。

2018年9月21日、連邦判事はギブスの連邦刑務所からの釈放を命じた。これは技術的な問題によるもので、2004年の法律改正と2005年の規制改訂により、リシンが「選択物質」として知られる違法な生物毒素のリストから不可解にも削除されていたためである。判事は、ギブスが他の連邦法の下で有罪となる可能性を排除しなかった。ギブスは、2017年の逮捕に端を発する軽罪の無謀行為の罪と、2010年の窃盗罪による保護観察違反のため、ジョージア州ファニン郡の刑務所に収監され続けた^[84]。

チェスのグランドマスターであるボビー・フィッシャーは、創造主教のいかなる組織の正式なメンバーではなかったが、その創設テキストの一つであるクラッセンの『自然の永遠の宗教』を称賛した。フィッシャーは、この本が「キリスト教そのものが単なるユダヤ人のデマであり、世界征服のためのもう一つのユダヤ人の道具である。それは自然の永遠の法則と全く調和しない」ことを証明していると主張した。しかし、フィッシャーはクラッセンの著作の他の側面も批判し、彼を「極端な人種差別主義者」と呼んだ^[85]。フィッシャーは『白人の聖書』のコピーも所有していた^[86]。

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1992年、財政的・法的問題（南部貧困法律センターが提起した民事訴訟を含む）と妻の死に直面し、高齢のクラッセンは後継者を探した。ルドルフ・G・（「ブッチ」）スタンコがその地位に好まれていたが、彼は当時投獄されていた^{[87][88][出典無効]}。クラッセンはチャールズ・エドワード・アルトヴェーターを選んだが、彼が指導権を握る前に交代させた（度重なる犯罪容疑のためと推測される）^{[89][90][91][出典無効][92][要出典]}。その後、彼はミルウォーキーのネオナチであるマーク・ウィルソンを選んだ。ウィルソンは1992年7月から1993年1月まで教会を運営した。クラッセンは突如ウィルソンをリチャード・マッカーティに交代させ、マッカーティを創造主教コミュニティに確立させようと努めた後、教会の財産のほとんどを国民同盟のウィリアム・ルーサー・ピアースに10万ドルで売却した。ピアースはすぐにその財産を非提携の第三者に18万5000ドルで売却した^[要出典]。

マッカーティの指導の直前および最中に、創造主教は法的問題に悩まされた。メンバーは陰謀、銃器の不法所持、そして1993年7月のワシントン州タコマの全米黒人地位向上協会ビル放火事件との関連で逮捕された^[93]。マッカーティはグループの統合を維持するのに苦労した。南部貧困法律センター（SPLC）が、創造者のメンバーであるジョージ・ローブによる1991年5月のハロルド・マンスフィールド・ジュニア殺害に関連する損害賠償を求めて提起した訴訟は、最終的に1994年3月の裁判所の判決につながり、創造者の教会に100万ドルの罰金が科された^[94]。裁判所はまた、クラッセンが自殺直前にピアースに財産を売却したことは、マンスフィールドの家族への支払いを阻止するための共謀であると裁定し、ピアースにその財産転売による8万5000ドルの利益を返還するよう命じた。教会が未払い残高を支払うことができなかったため、SPLCは残りの損害賠償を清算するために解散を訴え、マッカーティはすぐに同意した^[95]。

マシュー・F・ヘイルは1996年に新創造主教会を設立し、後に創造主世界教会と改称した。ヘイルの創造主世界教会は、ベン・クラッセンの創造主教会の直接の後継ではなく、新しく独立したグループであった。2003年に逮捕されるまで、ヘイルは現在機能停止している創造主世界教会の唯一のポンティフェックス・マキシマスであった。現在、創造主運動として知られるグループは、ヘイルの創造者の世界教会の白人パワー・スキンヘッド指向の直接の後継である。

イリノイ州ザイオンに本部を置き、モンタナ州に創造主の集中が見られ^[96]、24の地域支部を擁し、世界中に地方支部とメンバーがいると主張している^[97]。

2000年、オレゴン州を拠点とするTE-TA-MA真理財団は、「創造主教会」という名称を使用したことで、創造主世界教会に対し訴訟を起こした。オレゴン州のグループは1982年にこの名称を商標登録していたためである^[98]。米国地方裁判所判事ジョーン・レフコウは創造主世界教会に有利な判決を下した^[99][100]。しかし、2002年12月には、創造主世界教会が旧名称の使用を継続したため、1日あたり1,000ドルの罰金を科された^[101][102]。2003年には、さらに上訴が米国最高裁判所によって却下された^{[103][104][105]}。ヘイルは法廷侮辱罪とジョーン・レフコウ判事殺害教唆の罪で起訴され^[99]、2005年4月6日、40年の禁固刑を言い渡された^[56][106]。ビル・ホワイトはマシュー・ヘイル事件の陪審員を脅迫した罪で有罪となり、42ヶ月の禁固刑を言い渡されている^[107]。

2017年初頭、自らを創造主運動の「信仰の守護者委員会」と称するグループが、イングランドのジェームズ・コステロを「ポンティフェックス・マキシマス」に選出した^[108]。コステロは2023年11月に人種的憎悪扇動の罪で有罪となり、5年の禁固刑を言い渡された。

オーストラリア人のカイレン・カンブール（旧名コリン・キャンベル）は、2003年に創造主同盟を共同設立した^[29]。2017年にはジョセフ・エスポジートが創造主同盟（オレゴン創造主教の教会）のポンティフェックス・マキシマス（選出）に任命された。短期間、創造主同盟はラホワの白人十字軍（WCOTR）として知られており、これは2003年のヘイル逮捕後、元創造主世界教会のメンバーによって設立されたものである^{[109][110][111]}。オレゴン州のエスポジート（元フロリダ州）と、フロリダ州のもう一人の元クラッセン支持者ジョージ・ローブは、それぞれ長期の懲役刑に服している^[要出典]。

南部貧困法律センターの報告によると、2015年時点で、創造主同盟はジョージア、ペンシルベニア、サウスカロライナ、ユタ、バーモントの各州にグループを有していた^[112]。創造主同盟のウェブページや出版された書籍では、TE-TA-MA真理財団が所有する登録商標「創造主教会」を継承または超越する意図はないと強調している^[113]。

創造主同盟の元ハスタ・プリムス（書記、または副官）^[114]であり、現在は活動停止しているスモーキー・マウンテン創造主教の教会の創設者であるランドルフ・ディロウェイ^[115][116]は、復活したナショナル・アライアンス（『ターナー日記』の著者ウィリアム・ルーサー・ピアースがかつて率いていた非提携のネオナチグループ）の会計士^[117]であり、過去の指導者によってその組織に与えられた財政的損害を評価していた。誤りを発見（および議論）した後、命の危険を感じたため、ディロウェイは警察とSPLCに連絡し、ナショナル・アライアンスのメンバーが詐欺と横領を犯したと主張する書類を提出した^{[いつ?][118][119]}。

2017年、創造主同盟はペンシルベニア州ピッツバーグ全域でのチラシ配布の責任があることが判明した^{[120][121][122]}

逮捕された米国人メンバーには、リシン毒の製造^[123][124]を試みて逮捕されたジョージア州の創造主教会の男性（後に不起訴）^[125]や、ペンシルベニア州のメンバーであるハーディ・ロイドが含まれる。彼は人種差別的なチラシを配布し、武器を隠匿し、白人至上主義のウェブフォーラムに参加して保護観察に違反したとして逮捕された^{[126][127][128]}。

カイレン・カンブールは、創造主世界教会に入会後数年経った2003年に創造主同盟を共同設立し、2009年から2016年まで創造主同盟の初代「ポンティフェックス・マキシマス」（「最高司祭」を意味する）を務めた。彼は2003年以来、何らかの形で創造主同盟を率いており、ポンティフェックス・マキシマス（選出）ジョセフ・エスポジートが自由に支配できるようになったらグループのリーダーシップを譲るつもりであると述べている。彼は宗教としての創造主教の全体で5番目のポンティフェックス・マキシマス（B.クラッセン、M.ウィルソン、R.マッカーティ、M.ヘイル、C.カンブール）であり、また米国以外に居住する創造主教の最初のリーダーでもあった。彼の現在の役職と称号は教会管理者である。彼のグループの支部は創造主教会南オーストラリアと命名されている。南オーストラリア州アデレードで生まれたカンブールは、自身を「元アウトローバイカーであり、元オーストラリア陸軍兵士」と表現している。彼は娘が州に「誘拐」されたと主張しており、教会を自身の「生来の攻撃性」のはけ口と見なしている^[29][129]。

創造主同盟のメンバーは定期的にチラシを配布することで知られており、特にオーストラリアとニュージーランドで顕著である^{[130][131][132][133]}。

南オーストラリア州司法長官と多文化問題担当大臣は、創造主同盟の南オーストラリア州代表およびポンティフェックス・マキシマスのウェブサイトを閉鎖し、その組織を非合法化しようと何度か試みている^[134][135]。カンブールはオーストラリア報道評議会に対し、創造主同盟を白人至上主義組織（宗教ではなく）と表現し、そのメンバーを「憎悪のはけ口を探している少数の変わり者」と特徴付けたのは不公平であるとして苦情を申し立てた。彼の苦情は、ジャーナリストの評価がニュース記事ではなく意見記事であるという理由で却下された^[136]。

2015年にCAはインバーバーヴィー（スコットランド）とリバプールでチラシを配布した^[137][138]。英国創造主教会を代表して発言した牧師は編集者への手紙の中で、チラシは合法であり、人種優越主義ではなく人種分離を訴えるものであると述べた。

創造主教は、米国ウィスコンシン州東部地方裁判所によって、Peterson対Wilmur Communications（205 F.Supp.2d 1014）（2002年）において宗教として認められた^[139][140]。アメリカ自由人権協会は創造主世界教会を支援するために介入した^[141]。

カリフォルニア州連邦判事マキシン・M・チェズニーは、Conner対Tilton事件（2009 U.S. Dist. LEXIS 111892 (ND CA, 2009年12月2日)）において、宗教的土地使用および制度化された人物法に違反したと主張してペリカンベイ州立刑務所を提訴した収監中の創造者に対して不利な判決を下した^[142]。この判決では、創造主教およびその他のいくつかの組織や信念体系（MOVE、ビーガニズム^[143]、マリファナ教会を含む）が、米国第3巡回控訴裁判所が開発した宗教を決定するための3点テストの定義の下で、宗教ではなく、道徳的または世俗的な哲学を構成すると宣言された。このテストは、「深く不可解な事柄に関する根本的かつ究極的な問い」に対処することを根拠としている^[144][145]。裁判所は、原告が創造主教が宗教であるかどうかについて真の問題を提起できなかったと結論付けた。裁判所は、創造主教が「根本的な懸念」を扱う範囲において、その懸念は世俗的な事柄に関するものであり、裁判所が宗教的原則と見なすものではないことを発見した。創造主教は、それが一つの質問（または道徳的教え）に限定されていると提示されたため、本質的に「包括的」ではなく、創造主教の構造的特徴は「世俗的な教えや理想を宗教的イデオロギーに変えるものではない」と判断した^[146]。ヘイル対連邦刑務所局（2015年）^[147][148]において、裁判所は、創造主教が米国憲法修正第1条の下で宗教として認められる可能性があり（IRSによる潜在的な税控除を含む）、刑務所内で実践できる可能性があると判断した^[149]。

さらに、1989年3月12日、米国カリフォルニア州北部地区連邦地方裁判所の連邦判事ファーン・M・スミスは、サンクエンティン刑務所当局に対し、収監者から押収された『白人の聖書』を返還するよう命じた。州は、この本が差し迫った危険を提示することを証明できなかったためである^[150]。