無為 (中国哲学)

老荘思想には、「役に立たないものがかえって役に立つ」（無用の用）、「弱者が強者に勝ち、柔が剛に勝つ」（柔よく剛を制す、弱之勝強柔之勝剛）といった逆説的な表現が頻出する。その中で「何もしないからこそ何でもできる」（無為而無不為）、「無為をする」（為無為）などとも表現される^[7]。無為は、人間や政治の理想的あり方であると同時に、「道」や「天」のあり方でもある^[3]。

『老子』と『荘子』には「無為」の語が頻出するが、両者の傾向には違いもある^[6]。

『老子』は「無為の治（むいのち）」、すなわち君主が無為であれば国はかえって治まる、という政治思想を説いている。これは後に「黄老思想」として理論化され、前漢前期に流行した^[3]。

『荘子』は、心の平穏を得た境地を説明する際に「無為」の語を多く用いている^[6][7]。また、包丁名人や蝉採り名人のように、特定の行為を極めた人も、無為と同様の境地に至るとされる^[6]。

「無為自然」の四字は『老子』や『荘子』には見えず、漢代以降に見える^[8]。

後世の道教では、宗教行為として行うのが困難だったためか、「無為」が説かれることはあまり無かった^[6]。

儒家においても「無為の治」は理想とされる^[9]。孔子は『論語』衛霊公篇で、名君舜の政治を「無為而治」と表現している^[6][7]。また『論語』為政篇では、理想的な君主を「北辰」（不動の北極星）にたとえている^[6]。儒家の「無為の治」が具体的にどのような政治を指すかは、後世の儒者によって諸説ある^[9][10]（賢臣に政務を委任する、自己修養に専念して民の模範になる、など^[9]）。何晏『論語集解』は玄学的に解釈している^[11]。

法家の『韓非子』は、解老篇などで「無為」を肯定的に論じている。雑家の『淮南子』は、道家と法家の影響のもと、万事を「法」に委ねる政治や、地勢に逆らわない治水、四季に従う農業を「無為」としている^[6]。

以上のように、諸子の多くは「無為」を肯定的に論じたが、『荀子』『墨子』のように「無為」を否定する諸子も存在した^[7]。

中国仏教初期の格義仏教では、「ニルヴァーナ（涅槃）」が「無為」と漢訳された^[6]。以降も「アサンスクリタ」の訳語として使われている^[12]。

明代の新宗教である羅教は、創始者の羅祖が「無為居士」を名乗ったことから「無為教」とも呼ばれる^[13]。