無限倫理

現代宇宙論は、宇宙が無限の数の銀河・恒星・惑星を含む可能性を示唆している。無限の惑星が存在するならば、確率１で無限の人々が存在することになり、そのうち無限に多くが幸福であり、無限に多くが不幸であることになる。このような「標準的に無限な世界（canonically infinite world）」においては、集計的倫理理論は世界全体の正の価値と負の価値がともに無限であると含意する。

一方、人間が行為によって影響できるのは有限の量の善または悪にすぎない。標準的な基数算術においては、無限量に有限量を加算または減算しても、その無限量は変わらない。したがって、私たちのいかなる行為も世界の価値総量を変えることができないように見える。これが「無限主義的麻痺（infinitarian paralysis）」と呼ばれる問題の核心である。

ボストロムはこの問題を次のように要約する。集計的帰結主義的理論は、世界が標準的に無限であるならば、私たちが何をしようと常に倫理的に等価であることを含意するように見える。とりわけ、ホロコーストを引き起こすことと防ぐことが倫理的に等価であることを含意してしまう。もし矛盾しない規範的含意が背理法の根拠となりうるならば、これはその典型例である^[2]。

ボストロムは「標準的に無限な世界（canonically infinite world）」を次のように定義する。ある有限の値εが存在して、値がε以上の局所的現象（experiences, lives, civilizations等）が無限に多く存在し、かつ値が−ε以下の局所的現象も無限に多く存在するような世界を指す。集計的倫理理論はそのような世界に正の価値が無限量・負の価値が無限量含まれると含意する^[2]。

無限主義的麻痺は特定の倫理理論に限らず、広範な道徳理論を脅かす。

• 快楽主義的功利主義――快楽と苦痛の総量を最大化・最小化することを義務とするが、それらがすでに無限であれば、あらゆる行為は同一視される。
• 幸福・選好充足・徳・美への鑑賞など、より広い善の概念を採用する功利主義的理論も同様の問題を抱える。
• 優先主義・平等主義・その他集計的要素を含む理論も、同種の脅威にさらされる^[2]。

ボストロムは、無限倫理の問題を解決する理論が満たすべき基準として以下を挙げる。

• 無限主義的麻痺の解消――人間が取りうる行為のすべてが倫理的に等価と判定されてはならない。
• 狂信主義問題の回避――無限の善に辞書的優先性を与える解決策は、強く反直観的な帰結をもたらす危険がある。
• 集計的帰結主義の精神の保持――理論を支えてきた直観を過度に放棄すれば、理論そのものを捨て去ることになりかねない。
• 歪曲（distortion）の回避――一部の解決策は倫理的熟慮に微妙な歪みをもたらす^[2]。

無限主義的麻痺とは、世界が標準的に無限であるとき、集計的帰結主義的理論のもとではあらゆる行為が倫理的に無差別となることを指す。標準的な基数算術では無限量に有限量を加減しても結果は変わらないため、有限の影響力しか持たない人間の行為はすべて同等となってしまう^[2]。

無限主義的麻痺への解決策として、無限の善に辞書的優先性を与えるアプローチが提案されることがある。しかしこれは「狂信主義問題」を生む。たとえば、無限の利益を得る確率をわずか0.000000000000001%増やすために、世界のあらゆる生命を犠牲にすることが正当化されてしまうような事態が生じる^[3]。

無限世界に対する順序ランキング（どの世界がよりよいかを示す）という、より弱い目標においても、多くのプラウジブルな原理が互いに矛盾することが不可能性定理によって示されている。可算無限に関する原理を確立したとしても、より大きな無限（非可算無限）はそれらの原理を再び破壊する可能性がある^[4]。

拡張主義（extensionism）と呼ばれるアプローチはヴァレンタインとケーガン（1997年）によって提唱され、世界の比較に「有界均等拡張（bounded uniform expansion）」の概念を用いる。しかしこのアプローチは、価値の時空間的分布に対して直観に反した感受性を持ち、たとえば無限に並んだユートピア惑星を1インチ互いに近づけることが、任意の有限量の苦しみを正当化するほど大きな善であるという帰結を導く^[5]。

ピーター・ヴァレンタインとシェリー・ケーガンは1997年の論文において「拡張主義」と呼ばれるアプローチを提唱した。これは、同一の場所（locations）を持つ二つの世界を比較する際に、それらの場所に「本質的な自然秩序」が存在するならば、任意の基点からの「有界均等拡張」内の価値差を比較することで世界の優劣を判定するものである^[6]。

ルク・ラウワースとピーター・ヴァレンタインは2004年の論文において、「弱いパレート」原理と匿名性条件が無限の場合には両立不可能であることを示したうえで、弱いパレートを維持しつつ他のプラウジブルな原理と整合する比較的強い原理を導出した^[7]。

ジョー・カールスミスは、無限主義的麻痺に直面した集計的功利主義者が、世界全体の価値を変えるという目標から離れ、自身が世界に付加または減算する福祉量に倫理的注目を向け直すことが自然であると論じた。この観点では、世界の総価値を変えることができなくても、個々の人々を助けることには依然として意味があるとされる^[8]。

マーカス・ピヴァートは2023年の論文において、時空間が無限である宇宙における人口倫理学の問題を論じ、空間的時間的チェサロ平均効用（Cesàro average utility）に基づく公理論が最も適切であると主張した^[9]。

無限倫理はロングタームイズム（長期主義）の議論と密接に関連している。クリスチャン・タースニーとヘイデン・ウィルキンソンは2025年の論文において、宇宙が無限の価値担体を含む可能性がロングタームイズムの論拠を二つの方向から脅かすと指摘した。

• 第一に、宇宙が無限の価値と反価値を含み、かつ私たちの行為が有限の効果しかもたらさないとするならば、私たちは宇宙の公平に重み付けされた価値総量を変えることができない。これは加法性または公平性のいずれかを棄却する理由となりうるか、あるいは私たちの行為が無意味であるというニヒリズム的含意を受け入れることを求める。
• 第二に、無限の未来の可能性だけで、すべての選択肢の期待総価値が無限または未定義となる^[10]。

一方、タースニーとウィルキンソンは、私たちの行為が有限の範囲にしか影響を与えない（または影響を予測できない）ならば、無限倫理の困難に関わらず有限の倫理的推論をあたかも有限の世界のみが存在するかのように用いることができると論じた^[11]。

ボストロムは「無限倫理の問題は解決されなければならず、さもなくば集計的帰結主義は棄却されなければならない」と述べ、この問題を深刻なものとして扱った。カールスミスはより実践的な観点から、無限倫理を真剣に受け止める立場は、特定の無限指向の介入策を今すぐ探すのではなく、人類の文明が技術的・理論的に成熟した賢明な未来へ到達できるよう取り組むことを優先すべきだと示唆している^[12]。

またカールスミスは、無限倫理は功利主義者だけの問題ではなく、徳倫理学を含むあらゆる倫理学者が天国＋小さな苦痛と地獄＋小さな喜びの選択という問題に直面することを指摘し、不可能性定理に直面してはだれもが何かを諦めなければならないと論じる^[13]。