自発革命毛沢東主義

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ほぼアナーキストの毛沢東？

自発革命毛沢東主義あるいはマオ・スポンテックス（mao-spontex）は、西欧において1960年代から1970年代にかけて広まった、マルクス主義とリバタリアン運動[1]の狭間に位置する政治潮流を指す。

「毛沢東主義（maoism）」と「自発革命主義（spontaneism）」を組み合わせた造語である。したがって、この言葉の完全かつ正確な表記は毛沢東主義的自発革命主義（mao-spontaneism）となる[n 1]。

この言葉は、他の極左セクトに属する活動家によって、軽蔑的な意味合いで使用されることがある。それは、1980年4月25日にパリ大学理学部で開催されたフランス共産主義学生同盟の集会を鉄パイプで襲撃し、武力で阻止した事件を指して、まるで「スターリニズムに対してスターリニズムの手法を用いる」ようだ、と揶揄する意味であり、家庭用洗剤ブランド「Spontex（スポンテックス）」の研磨スポンジの洗浄力を連想させるからである[2]。

複合的なアイデンティティ

この政治潮流は、フランスにおいて、五月革命、特に6月の出来事の余波の中で生まれた[3]。1968年6月、暴力的な衝突は学生街から労働者の大規模な集団へと移行し、とりわけ殺人的なものとなった。6月10日、ルノー・フラン工場付近で、フランス共産主義青年マルクス・レーニン主義者同盟（UJC(ml)）の高校生ジル・タウタンが、機動憲兵隊の突撃から逃れようとしてセーヌ川で溺死した。6月11日、プジョー・ソショー工場で、CRS（共和国保安機動隊）が金属工のピエール・ベイロットを9mm弾で射殺した。別の労働者、アンリ・ブランシェも壁から転落して死亡したと報告されている[4]。これらの衝突の暴力は、この政治潮流のその後の展開に大きな影響を与えることになった。

「自発革命毛沢東主義」という概念は、毛沢東主義のレトリック、反知性主義的な労働者主義[5]、リバタリアン的な願望、そしてフランスのアナルコ・サンディカリスムから受け継がれた直接行動の実践[6]という、前例のない組み合わせである。セルジュ・ジュリーが雑誌『エスプリ』で指摘するように、それは権威主義的であると同時にリバタリアン的でもある[7]。また、ブリュッセルの社会政治調査情報センターの『Courrier hebdomadaire』は、「多くのグループ、特に「毛沢東主義的自発主義者」は、自発性、直接民主主義、反権威主義に対する非常に「左翼的」な信念と、驚くべきマルクス主義、毛沢東主義、さらにはスターリン主義的な言説を結びつけている」と指摘している[8]。

特に若者たちの間では、反権威主義的な衝動[9]に基づいて、工場では反階層的な要求（「下っ端上司」や現場監督に対する闘争を通じて）に基づいて、独自の政治的アイデンティティを構築していった。

自発革命毛沢東主義は、中国の「文化大革命」を、官僚によって腐敗したとされた国家機構と共産党に立ち向かう若い紅衛兵たちの自発的な反乱として提示し、それを道具として利用した。クレール・ブリェール＝ブランシェは自伝の中で、次のように述べている。「私たちは、中国人民と共生する孤独な反逆者毛沢東、ほとんど無政府主義者といえる毛沢東を想像していた！」[10]。

ベルギーの中国学者サイモン・レイスの著書『毛主席の新衣装』が1971年に出版され、ヨーロッパの活動家の間でも、「プロレタリア文化大革命」の真の姿が明らかになるまで待たねばならなかった。それは、毛沢東自身が引き起こした、中国共産党の指導部内で少数派に転落していた彼が、ライバル派閥間の権力闘争を繰り広げた、情け容赦のないものであった。

当時のセクト主義的な状況[11]において、自発革命毛沢東主義は、中国の立場に沿った教条的な毛沢東主義者であり、彼らが「骨化した人々」と呼称した「マルクス・レーニン主義者」と根本的に対立した。

活動

自発革命毛沢東主義の活動は、「造反有理」[12]、「闘争することを恐れるな、勝利することを恐れるな！」[13]、「抑圧があるところには抵抗がある」[14]といったスローガン・概念を中心に行われた。この潮流は以下のような特徴を持つ。

  • 「大衆の革命的自発性」[15]への信念
  • 徹底的な反権威主義[16]と反階層主義的な反乱
  • 直接行動の実践[17]
  • 激しい活動[18]
  • 集団的かつ意図的な違法行為[19]
  • ポピュリスト的かつ禁欲的な人民の表象[20]
  • 自称前衛、将来の「真の」共産党の中核となるグループの構築の拒否、その結果としての「大衆への没入」。彼らは党の代わりに「人民」とその革命的自発性を重視した[21]。
  • 「修正主義者」とされた親ソ連派の共産党に対する正面からの反対[22]
  • 女性解放運動、革命的ゲイ行動戦線、刑務所情報グループ（GIP）、健康情報グループ（GIS）、囚人行動委員会（CAP）、精神病院情報グループ（GIA）[23]、移民情報支援グループ、移民労働者運動、青年解放戦線（FLJ）[24]、対抗情報メディアなど、特定のテーマに関する多かれ少なかれ組織化されたグループの推進[25]。

他の政治潮流と同様に、「自発革命毛沢東主義」は、1960年代から1970年代にかけて、社会学者が「新しい社会運動」と呼ぶものの出現に貢献した。1970年代、彼らの闘争は政治的なものだけでなく、イデオロギー的、文化的、経済的、社会的なものでもあった[26]。「人民に奉仕する」という彼らのアプローチによって、彼らは時として「労働者階級に奉仕する」という、ほとんどメシア的な態度をとることがあった[27][28]。

メディアの舞台では、「自発革命毛沢東主義」は知識人の名声を利用した。特にフランスでは、彼らは偉大な「知性」（例えば、アルチュセール、サルトル、フーコーとのつながり、ラカンへの強い関心）と、知識人への軽蔑（特に労働者との関係における「左翼ポピュリズム」的側面）、そして暴力的な言説へのある種の魅惑の間を揺れ動いていた。

概念の起源

自発革命毛沢東主義という表現の起源について、当時の主要人物の一人であり、ゴーシュ・プロレタリアンの歴史的リーダーであるピエール・ヴィクトル（別名ベニー・レヴィ）は、次のように述べている。

「我々が「清算主義者」と呼ぶもう一つの潮流との闘争は、1968年6月から1969年2月まで続いた。かなりの期間だ。だから、この闘争を通して、我々の立場を強固にし、明確にする時間があった。特に、我々が最初から言っていたことは非常に単純だった。「確かに我々は過ちを犯した。だがそれは全く当然のことだ。なぜなら我々は未経験だったからだ。これらの過ちを修正する最良の方法は、実践に立ち返り、実践の中でアイデアを見つけることだ。だから、もう一度工場に戻り、工場や街頭で五月革命の教訓を引き出そう」と。当然、あらゆる名前で呼ばれた。特に、マオ・スポンテックスという概念、スポンテックスという言葉が現れたのはこの時だ。それは我々が「何をなすべきか？」を尊重していないということだった。我々は自発主義者だということだ。「何をなすべきか？」の中でレーニンが「自発主義者」と呼ぶロシアの潮流を批判しているため、自発主義者という言葉はマルクス主義の伝統ではポピュラーだ。我々が党はそう簡単には作れない、とにかく党の創設は民衆運動の状態にかかっていると言った途端、我々は自発主義者と呼ばれた。そして、マオ・スポンテックスという響きが良かったので、かなり広まった。いずれにせよ、何万人もの左翼が党に関するこれらの骨化した考え方に捉われていたので、それは反響を呼んだ嘲笑的な言葉だった。それは非常に長く続き、ゴーシュ・プロレタリアンが解散するまで、我々はまだ自発主義者と呼ばれていた[29]。」

一方、ポーツマス大学の情報源（2010年）によると、「自発革命毛沢東主義」という表現の起源は議論の余地があるという[30]。別のスペインの大学の情報源（リェイダ、2002年）は、「自発革命毛沢東主義」と「マオ スポンテックス」という表現を微妙に区別している。前者を五月革命運動の自発性に、後者（ハイフン付き）をジャン＝ポール・サルトルが『状況』で創造した、新しい意味の単位である重要な概念に帰している[31]。最後に、ドイツの大学の情報源（ミュンヘン、2001年）は、それを正統派マルクス・レーニン主義潮流に[32]、フランスのジャーナリズムの情報源はトロツキストに帰している[33]。

逸話として、「スポンテックス」という表現は、スポンテックス社の研磨スポンジを指すものであり、元々は軽蔑的な意味合いだった[34]が、より真剣に「自発主義者」という言葉の略語として機能し、この潮流を他の極左と区別するのに役立った[35][36]。

同義語

この重要な政治潮流は、以下のような他の名称でも呼ばれている。

  • アナルコ・マオ・スポンテックス（無政府自発革命毛沢東主義）：これは、1986年にダニエル・コーン＝ベンディットが行ったインタビュー本の中で、ヨシュカ・フィッシャーがドイツの自発主義者の状況を説明するために使用した長い表現である[37]。この表現は、2007年にフランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥングのジャーナリストであるオリヴィエ・ゲズによって再び使用された[38]。おそらく、2005年にアメリカの評論家ポール・バーマンがこの概念を最も正確に定義している。「世界の新しい左翼のリバタリアン潮流を要約する表現はなかった。フィッシャーが西ドイツで好んで使った言葉は「アナルコ・マオ・スポンテックス」という、少し左翼的でユーモラスな、すべての傾向をカバーする非常に雄弁な表現だった。「アナルコ」は、過去のアナキスト運動の長い伝統を指していた。「マオ」は、想像上の毛沢東、つまり実際の毛沢東とは異なり、全体主義者ではない毛沢東を指していた。スポンテックスは「自発主義者」、つまり公式の組織やマルクス主義セクトの軍事規律や官僚主義に反対することを意味していた。または、略して、2つのハイフンを持つ表現は「スポンティ」になり、ドイツ人にとってはアメリカのフリークスとほぼ同等のものだった」[39]。
  • リバタリアン毛沢東主義：ペリーヌ・ケルヴランとアナイス・キエンの『Les années Actuel』[40]、またはギー・ゴーチエの『Le Cinéma militant reprend le travail』[41]で使用されている表現。
  • リバタリアン毛沢東主義者：映画監督のジャン＝ミシェル・カレ[42]、マルク・ヴィルマン[43]、またはアンナ・アルテとペリーヌ・シェルシェーヴの『L'amour à gauche』[44]で使用されている表現。
  • マオ・リバタリアン：イギリスの大学教授マヌス・マクグローガンによる表現[45]。
  • 自発主義的毛沢東主義：雑誌『Le Débat』[46]、フランソワーズ・ピックの『Libération des femmes』[47]、ティエリー・ブランの『L'invention des sans-papiers』[48]で使用されている表現。
  • 欲望するマオ：クレール・ブリェール＝ブランシェによる表現[49]。
  • 無政府毛沢東主義者：1969年にル・モンド紙のジャーナリスト、ブルーノ・フラッパによる表現[50]。
  • 無政府毛沢東主義：ステファン・クルトワ、アンリ・ウェーバー[51]、リビング・シアター[52]、レミ・ヘスの『Les maoïstes français』[53]、ジョン・ジェラッシのサルトルとの対談[54]、編集者アリエット・G・セルトゥーのジャン＝ポール・ドレへのオマージュ[55]で使用されている表現。『La Banque des mots』は1974年にこの言葉に項目を設けている[56]。
  • マオスポンテックス：哲学者のジャン＝ポール・ドレが、ハイフンを削除することで、独自の政治的概念とした表現[57]。また、作家のクローディーヌ・モンテイユの『Les Amants de la Liberté, l’aventure de Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir dans le siècle』でも使用されている[58]。
  • アナルコ・ロベスピエール主義：2002年にオリヴィエ・ロランが使用した表現[59]。
  • マオ スポンテックス：2012年2月にリチャード・ピナスが使用した表現[60]。
  • マオ・コスミック：1969年にローザンヌ近郊のプレヴェランジュに作られた共同体で使用された表現[61]。
  • スターリノ・リバタリアン：2018年にセルジュ・ジュリーが使用した表現[62]。
  • スポンテックス：スイスの労働運動史研究会誌（Cahiers d'histoire du mouvement ouvrier (Suisse)）で単にこう呼ばれている[63]。

フランス

ゴーシュ・プロレタリアンと『人民の事業』

1968年9月に設立されたゴーシュ・プロレタリアン（GP:Gauche Prolétarienne, プロレタリア左翼）は、フランスの左翼主義における重要な段階で、当初は3月22日運動[64]（1968年6月12日解散）出身の約50人のリバタリアン活動家と、高等師範学校（ウルム通り）のマルクス・レーニン主義共産主義青年同盟[65]の若い知識人によって構成されていた。

GPを設立した数十人の活動家にとって、68年以降は五月のイデオロギー的成果の延長線上にあるべきであり、以前の活動に戻るべきではなかった。当時の重要な概念は「プロレタリア人民抵抗」であり、工場における労働速度や「下っ端上司」への抵抗、（特に技術）学校における抵抗、移民労働者のための宿泊施設における抵抗、空き家占拠者や、闘争に参加する小規模商店主や農民への支援といった活動が行われた[66]。

1970年5月27日、「マルセラン法」によって公式に禁止されたが、組織構造は新聞『人民の事業』を中心に半地下で存続した。この禁止により、活動家の集会が不可能になり、結果として内部の民主的な生活が欠如した。不透明な「指導部」は、歴史的な中核人物であるベニー・レヴィ＝ピエール・ヴィクトル[67]とアラン・ゲイズマー[68]の二人を中心に選出された。

大学やグランゼコール出身でありながら極端に労働者主義的であったGPの「指導部」は、知識人を「民主主義者」または「進歩主義者」と呼び軽蔑しながらも、彼らの名声を利用した。ジャン＝ポール・サルトル、イヴ・モンタン、シモーヌ・シニョレ、ジャン・ジュネ、ミシェル・フーコーなどがその好例である[69]。

1970年、『人民の事業』は毎週発行されるたびに印刷所から差し押さえられた。3月には、出版責任者のジャン＝ピエール・ル・ダンテックが「国家安全保障に対する犯罪の扇動と殺人、窃盗、略奪、放火の弁護」で起訴され（刑務所情報グループを参照）、逮捕された。後任のミシェル・ル・ブリスも1ヶ月後に逮捕された。GPは、新聞の存続を確保するため、サルトルに新聞の法的責任を引き受けるよう要請した。当時、『人民の事業』は4万部発行されていた[要出典]。1970年春、毛沢東主義者の若い歌手で、当時工場で働いていたGPの活動家であるドミニク・グランジュが、「新しいパルチザン」という歌を作詞・作曲し、録音した。この曲はマオの賛歌となり、多くの集会やデモ、ストライキ、闘争中の移民労働者の宿泊施設で歌われた。自主制作で数千枚プレスされたこの45回転シングル盤は、GP解散後、『人民の事業』に近い活動家ネットワークと赤色救援隊によってわずか3フランで配布された。

GPは、ドゴール主義政権を「新しいファシズム」[70]と表現し、象徴的なゲリラ行動を行った。この概念は、アンドレ・グルックスマン[71]によって1972年にサルトルの雑誌『レ・タン・モデルヌ』の「新しいファシズム、新しい民主主義」[72]と題された特集号で展開された。このいわゆる国家機構の「ファシズム化」に直面し、GPは「新しいパルチザン」による「人民抵抗」を呼びかけ、企業の破壊工作や経営陣の建物の放火、警察署への襲撃などを繰り返した。1968年10月の設立から1970年夏の解散まで、内務省はGPに82件の攻撃（人命への脅威はない）を帰している[73]。

内戦[74]を想定し、GPは軍事部門である新人民抵抗（Nouvelle résistance populaire）[65]を設立した。その主要指導者であるオリヴィエ・ロラン[75]は、1970年5月に『GPノート』に掲載された論文「パルチザンの暴力闘争について」[76]で戦略を定義した。この地下組織は、とりわけ破壊工作を行い、ピエール・オーバーニーの死後、ルノー社の幹部を監禁した（下記参照）。

組織は組織的な警察の弾圧を受けた。数百人の活動家が地下に潜り、投獄され（200人）、またはベルギーやイタリアなどの海外に逃亡した。アラン・ゲイズマー[77]は、解散した運動の再建で18ヶ月の懲役刑を受けた。

GPの「指導部」は最終的に、国家との直接の武力衝突[78]を拒否することを決定し[79]、自らが構築したネットワークの解散を強制した[80]。

この自主解散は1973年11月1日、「菊の集い」と呼ばれる会議で行われ、1974年1月の『プロレタリアノート』で次のように説明された。「我々が行った3番目の大きな転換は、1970年春に解散を決めたことだ。我々が作り上げたばかりの組織機構を解体し、「抵抗を広げる」ために大衆の中に散らばることだ。これは1973年においても非常に有益であり、今後もそうであろう。なぜなら、組織は大衆運動に従属しなければならず、あらゆる組織論は人民革命の理論に依存しているということを意味するからだ。あらゆる組織は、大衆運動の要求と合致しなくなった時、常に死ぬこと、存在し続けることを拒否することを学ばなければならない」[81]。

多くの一般活動家は、組織の「清算」[82]と呼ぶものを拒否した。

ピエール・オーバーニーの死

1972年2月25日金曜日、ベニー・レヴィは、ツルハシとシャベルの柄で武装した少人数のグループを率いて、ブローニュ＝ビヤンクールのエミール・ゾラ通りにあるルノー工場の出入り口の一つに向かい、強制的に侵入して戦おうとした。ピエール・オーバーニーもその中にいた。その動きの中で、彼は敷地内で先頭に立っていた。新しく雇われた警備員の幹部である元曹長のジャン＝アントワーヌ・トラモニは、落ち着いてピストルを手に近づき、シャベルの柄を振りかざしたピエール・オーバーニーに呼びかけ、5メートル以内の距離から発砲した。弾丸は詰まった。ジャン＝アントワーヌ・トラモニは再び銃を装填し、ピエール・オーバーニーの心臓を撃ち抜いた。

解放通信社（APL）のカメラマン、クリストフ・シメル[83]は現場に居合わせ、事件全体を撮影した。ネガは、番号を消すために切断された。写っている活動家の顔は、司法当局に押収される前にシアン化物で消された。27枚の写真のうち5枚が編集部を回り、フランスの第1チャンネルのテレビニュースは、トラモニがピエール・オーバーニーに銃を向けている画像で始まった。報道機関に送られる前に写真はトリミングされ、シャベルの柄は見えているが、それを振りかざしているピエール・オーバーニーは見えないようになっていた.

ピエール・オーバーニーは、GPの最初の頃から活動していた活動家で、ここで最初の「殉教者」となった。1972年3月5日、20万人以上の人々がパリの街で棺をペール・ラシェーズ墓地まで見送った。群衆の中には、拳を上げて「ピエロの復讐をする！」と叫ぶ人もいた。これは、五月革命後最大の政治集会の一つであった[84]。

1972年3月8日、GPの武装組織である新人民抵抗[85]は、ルノー・ビヤンクールの社会関係担当次長ロベール・ノグレットを誘拐し、2日後に一方的に解放した.

1年後、GPは解散した。

1977年3月23日、正当防衛を主張できず1973年1月に懲役4年の判決を受けたジャン＝アントワーヌ・トラモニは、元GPの活動家で構成される人民自治のための武装中核によって暗殺された。 2012年2月25日土曜日、ピエール・オーバーニーの死の40周年を記念して、少数の元活動家と「人民の事業」と「フランス毛沢東主義党」の活動家が、若者の墓に集まった。

リベラシオン

Le logo actuel de Libération.

1971年6月18日、GPに近い活動家（ジャン＝クロード・ヴェルニエとジャン＝ルネ・ユルー）が、解放通信社（APL）[86]を設立した。「伝統的な」報道機関ではあまり報道されない社会運動の高まりに関する生の情報を提供すること、そして何よりも、現場で直接関与する社会活動家の視点を伝え、「人民に発言権を返す」[87]ことが目的だった。

『人民の事業』の直接の系譜として、1973年4月18日、歴史的な新聞『リベラシオン』が復活した。この新聞は、もともと1927年にアナルコ・サンディカリストのジュール・ヴィーニュによって創刊され、1941年にフランスのレジスタンスによって引き継がれたものだった。

『人民の事業』の無政府自発革命毛沢東主義のアプローチを引き継ぎ、『リベラシオン』の最初の号が1973年2月5日月曜日に4ページで発行された。そこには、枠で囲まれた信念表明が掲載されていた。「『リベラシオン』にとって政治とは直接民主主義だ。今日、議員を選出することは、人民が5年に一度しか発言しないことを望むことだ。しかも、その4年間、「人民の代表」は何をしてもいいのか？彼は有権者の管理下に置かれていない。彼は自分自身を代表しているだけだ。しかし、人民がなぜ投票するのかを言いたければ、『リベラシオン』でそうすることができる。この形の議論は、新聞の紙面で可能だ。一方、『リベラシオン』のチームは、人民の発言を奪うシステムを支持することを拒否する」[88]。

1973年から1981年まで、『リベラシオン』は従業員によって運営されていた。賃金に階層はなく、すべての重要な決定は従業員総会で過半数によって決定された[89]。

ヴィヴァ・ラ・レヴォルシオンと新聞『TOUT !』

La manchette du n°1 de Tout<span typeof="mw:DisplaySpace" id="mwAr8">&nbsp;</span>! publié par Vive la révolution.

ヴィヴァ・ラ・レヴォルシオン（VLR:Vive La Révolution, 革命万歳）は1969年7月に結成された[90]。自らを「リバタリアン毛沢東主義者」[91]と定義するこのグループは、「欲望するマオ」[92]とも呼ばれている。

VLRは新聞『TOUT !』[93]を発行した（最初の号は1970年9月23日）。ジャン＝ポール・サルトルが出版責任者だった。活動家の中には、ローラン・カストロ[94]、ギー・オッケンゲム、ナジャ・リンガルト、フランソワーズ・ピック[95]、マルク・アッツフェルド、ステファン・クルトワ、ティエノー・グランバック、ジャック・バルダ、ジャン＝ポール・ドレ、ミシェル・シュマン[96]などがいた.

12号（1971年4月）は販売禁止になった。「ポルノグラフィー」であるとして告発され、サルトルは風紀紊乱で起訴された。革命的ゲイ行動戦線（FHAR）の協力を得て作成されたこの号は、「同性愛とすべての同性愛の権利」と「未成年者の欲望の自由とその実現の権利」[97]を主張していた。

反労働者主義的なこのグループは、社会問題[98]により深く関わっていた。カウンターカルチャー、急進的フェミニズムとMLF[99]、同性愛の主張、若者運動（青年解放戦線[100]）など。

VLRは1971年4月に解散した。

ベルギー

U.U.U.

1968年11月、ブリュッセル自由大学（特に社会学研究所）の学生、元学生、研究者によって設立されたU.U.U.（Universités Usines Union:大学工場同盟）は、毛沢東自発革命主義の流れを汲むものである。毛沢東主義の反抗的なイメージに惹かれた高校生も加わり、このグループは、学術機関をその学問的原則と矛盾させることを目的とした、模範的な行動／挑発を行った。

U.U.U.はすぐにGPと関係を築き、1969年の非合法大会は現地の活動家の自宅でブリュッセルで開催された[101]。

U.U.U.は次第に大学から離れ、フォレのフォルクスワーゲン工場など、ブリュッセル郊外の工場に重点的に介入するようになった。このグループは、大学を出て工場で働くベルギー初の「作業台」学生を生み出した。

1970年、U.U.U.は自発主義者とマルクス・レーニン主義者の分裂により消滅した。

PAP

La Parole au Peuple 1971

PAP(la Parole Au Peuple,人民に発言権を）は、1970年末にブリュッセルのマロールにある左翼キリスト教共同体の施設で設立された。ロベール・フス、モーリス・ベールブロック、ジャン・フリンカー、ロジェ・ノエル[102]などが参加していた。

これは、党を脱退した共産主義者（スターリン主義者）の活動家と、五月革命後のリバタリアンの精神に影響を受けた若い（学生、高校生、労働者）反権威主義者の異質な集まりであった。

このグループは、工場（アントワープ港の港湾労働者のストライキなどへの支援）、地域（不動産業者との闘争、公共住宅の擁護、環境保護主義的な考察の始まり）、女性運動（スローガン「無料の人工妊娠中絶」）、農民運動（ベルギー版ラルザック闘争であるマルシュ＝アン＝ファメンヌの軍事基地拡張反対闘争）などに介入した[要出典]。

PAPは、1972年にモーリス・ベールブロック[103]によって設立されたベルギー解放通信社[104],[105]と、カーネーション革命後の1974年に設立されたベルギー・ポルトガル協会の設立に関わっている。

このグループは1977年に解散した。

2000年代初頭、元マオの3人組がブリュッセルでATTACを設立した。その中には、PAPの元メンバーであるジャン・フリンカーもいた[106]。

スイス

ローザンヌ（RPLC）とジュネーブ（政治連絡センター、CLP）で、1960年代後半に最初の自発革命毛沢東主義が出現した[107]。

RPLC

ピエール・ジャンヌレは、『ポピュリスト、ヴォー州労働者人民党の歴史（1943-2001）』[108]の中で、この運動の歴史を研究している。

映画料金の適正価格を求めるデモを1971年5月25日にローザンヌで組織した後、映画行動委員会（CAC）は政治化し、「余暇社会」「ブルジョワ文化」の全面的な拒否と社会への疑問へと発展した。若い学生たちが労働者階級の地域で組織した最初の集会では、映画料金の問題は、住宅や家賃の問題ほど優先順位が高くないことが明らかになった。この出会いをきっかけに、1971年から1972年にかけて、不動産投機への反発として、地域新聞『L'Écho du Boulevard』を中心とした地域委員会が誕生した。

このような状況下で、1972年にRPLC（Rupture Pour Le Communisme, 共産主義のための決別）というグループが登場した。これは、映画行動委員会を経て地域闘争に参加した活動家と、進歩的青年出身のより政治化された活動家が出会う場となった。当時の目撃者の一人は、RPLCを次のように定義している。「このグループは、禁止された新聞『人民の事業』をジャン＝ポール・サルトルが路上で劇的に販売したフランスのGPに近かった。「工場や街頭での動員」の名の下に直接民主主義や半直接民主主義を軽視し（スローガン「地域を占拠せよ」）、原則として反組合主義的で、「運動」と「人民大衆」を神話化し、さらに教条的な硬直性を非難された「トロツキスト」と毛沢東主義者に反対していた決別は、CACの並行運動の中に拡大の基盤を見出した。イタリアから来た活動家の影響を受け、ロッタ・コンティヌアにヒントを得て、この運動は1972年5月1日から正式に共産主義のための決別（RPLC）という名称になった。当時の専門用語で言えば、「自発革命毛沢東主義」路線、つまり中国のインスピレーションと五月革命のリバタリアン精神が融合したものへと向かった」[109]。

活動家たちはその後「労働者への転換」を行い、RPLCは活動拠点をローザンヌ西部に移し、メンバーはそこに定住して仕事を探した。行動の形態は多様化した。地域活動、「闘争する女性」運動（特に人工妊娠中絶の自由を求める運動）、カイザーアウグスト反原子力支援委員会（CASAK）、「兵士委員会」、「労働組合行動委員会」、中学生と高校生の運動など。1977年、RPLCは「スポンテックス」と「正統派毛沢東主義者」の構成要素に分裂し、消滅した。

イタリア

ロッタ・コンティヌア

ロッタ・コンティヌア（Lotta Continua）[110]は1969年秋に登場し、同名の新聞の最初の号は11月に発行された。

そのイデオロギー的基盤は、毛沢東主義、自発主義、反スターリン主義、オペライズモ[111]など複合的なものである。1972年までの最初の時期は、強い運動性という特徴を持つ。

ロッタ・コンティヌアは、フランス、スイス、ベルギーの「自発革命毛沢東主義」組織と関係を維持していた。

五月革命と1969年の熱い秋を通して、フランスとイタリアの活動家の間で重要な収束が起こった。多くのフランス人がイタリアを訪れ、その後、トリノの巨大なフィアット工場を中心に学生と労働者の強い結びつきに感銘を受け、フランスでストライキや労働者集会について証言した。GPは、『人民の事業』の別冊全体をイタリアの運動に捧げた[112]。一方、VLRグループは、労働者と学生の集団であるロッタ・コンティヌアの例にヒントを得て、イタリアのスローガンやグラフィックを出版物に取り入れた。イタリア人はすでにフランスの五月革命を潜在的に革命的な出来事として解釈し、その象徴を表現に取り入れていた。アルプスを越えた出会い（スイスを拠点として）は、共通の政治的アイデアと実践の形成において、国際的、あるいは超国家的な参照事項を作り出すことを可能にした[113]。

組織は1977年の夏に解散したが、新聞は1982年まで発行され続けた。

ドイツ

La manchette du premier numéro de Wir wollen alles en 1973.
Le pignon d'une maison occupée à Berlin.

「スポンティ」シーン

「スポンティ」シーン（Sponti-Szene）と呼ばれるこの潮流は、1970年代にドイツの議会外反対派（APO）と五月革命後の運動から生まれたグループや活動家を指す[114]。この潮流は、マルクス・レーニン主義グループが体現するレーニン主義的な前衛の概念を拒否し、「大衆の自発性」[115]という考えを擁護した。ヨシュカ・フィッシャーはこれを「無政府自発革命毛沢東主義運動」[116]と表現している。

リバタリアンに影響を受けたスポンティは、集団を組織し、真のカウンターカルチャーを築くことを目的とした、模範的かつ創造的な活動を行った。彼らは特に、「人生を変える」[117]ことを可能にする「解放された空間」と見なされる共同体や、「反権威主義的な」託児所を作った。女性活動家は、新しいフェミニズムの出現において重要な役割を果たした[118]。

スポンティ・シーンは、ドイツの主要な大学都市、特にミュンスター（ノルトライン＝ヴェストファーレン州）、西ベルリン、フランクフルト・アム・マインで活動し、そこで数年間、「ベースグループ」を通じて「学生評議会」を運営した。彼らは、オペルやヘキスト[119]などの大工場における社会運動に積極的に参加した。革命闘争は、グループにとって主要なテーマであるフランクフルトの住宅問題にも介入し、特にスクワットの大規模な開設を呼びかけた[120]。

フランクフルトでは、シーンの一部は、ヨシュカ・フィッシャーとダニエル・コーン＝ベンディットが所属する革命闘争（Revolutionärer Kampf）グループ内で組織された。主要なスポンティ新聞は『Pflasterstrand』[121]だった。編集者だったダニエル・コーン＝ベンディットは、「フランクフルトの無政府主義者の間で評判の雑誌（「スポンティ・シーン」）」[122]と語っている。

1978年1月、運動のクライマックスは、ベルリンで開催されたチュニックス会議（de）（「tue nichts」、フランス語で「何もしない」）で、1万5千人と数百の地方団体が集まった[123],[124]。オルタナティブ運動は、この潮流から生まれ、カウンターカルチャーの側面と自律性の原則を再解釈したものである。

自主解散後

「自発革命毛沢東主義」潮流は、1970年代に組織の自主解散によって消滅した。活動家のほとんどは、その後、新しく生まれた社会運動に参加した。特にGP出身の活動家の中には、「夢の終わりを告げられることに耐えられなかった」者もおり、自殺したり、社会の底辺に沈んでいった者もいた[125],[126]。また、「マオ未亡人」と呼ばれることもある人々は、この解散を「清算」と呼び、拒否した。中には、自律主義運動の温床となった者もいる[127]。

フランスでは、自発革命毛沢東主義に続いて2つの「軍事」グループが登場した。国際旅団（1974-1977）と人民自治のための武装中核（1976-1980）である。後者は、1977年3月23日、1972年2月25日にGPの活動家ピエール・オーバーニーを殺害したルノーの警備員ジャン＝アントワーヌ・トラモニの暗殺を主張した[128]。

2000年代には、自発革命毛沢東主義の歴史は、特に「タルナック事件」[129]で警察によって言及された。

現代における用法

  • 2008年、大手流通グループのポスター：芝生に横たわる若い女性が、五月革命に関する本を読んでいる。ポスターの上部には、「誰もがアクセスできないのなら、素晴らしいアイデアを持っていても何の役に立つのか？」というスローガンが書かれている。下部には、広告主の署名「闘争は変わる、闘争は続く」[130]。
  • 2008年、スポンテックス・ディアボリック・ルージュスポンジ[131]。

関連文献

  • Collectif, Les nouveaux partisans : Histoire de la gauche prolétarienne, Éditions Al Dante, 2015, ISBN 978-2847617504.
  • Berman, Paul (2005). “The passion of Joschka Fisher” (英語). Power and the Idealists (Soft Skull Press ed.). Brooklyn (N.Y.). p. 46-47. ISBN 1-932360-91-3. https://books.google.fr/books?id=LYLUmQ2Un6UC&pg=PA46&dq=%22anarcho-mao-spontex%22 .
  • Morgan Sportès :
    • Maos, Paris, Éditions Grasset & Fasquelle, 2006 (Prix Renaudot des lycéens 2006).
    • Ils ont tué Pierre Overney, Paris, Éditions Grasset & Fasquelle, 2008.
  • Claude Arnaud, Qu'as-tu fait de tes frères ?, 2010.
  • Jean-Pierre Le Goff, Mai 68, l'héritage impossible, La Découverte, 1998.
  • Hervé Hamon, Patrick Rotman, Génération, Le Seuil :
    • T.1, Les années de rêve, 1987.
    • T.2, Les années de poudre, 1988.
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  • Simon Leys, Les Habits neufs du président Mao (Champ libre 1971, LGF 1989)
  • Benny Lévy-Pierre Victor, Jean-Paul Sartre et Philippe Gavi, On a raison de se révolter, Gallimard, collection La France sauvage, 1974.
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  • Alain Geismar, L'engrenage terroriste, Fayard, 1981.
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学術論文

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Vidéo colloque

  • Isabelle Sommier, Recomposition de l’extrême-gauche dans l’après-68, Colloque Mai 68 en quarantaine, Canal-U, 2008, voir en ligne.

Filmographie

Films de fiction

Documentaires

  • Jean-Pierre Thorn, Oser lutter, oser vaincre, 1968, France (95 min)
  • Anne Argouse, Hugues Peyret, Mort pour la cause du peuple, France 3, P

Archives de la télévision

Radio

Notes et références

Voir aussi

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