Antiguos textos hebreos

La lengua hebrea se desarrolló a partir de la cananea, y algunos estudiosos semitistas consideran que tanto el hebreo como el fenicio fueron esencialmente dialectos del cananeo.^[7]

La variedad lingüística en la que está escrito el texto bíblico masorético se conoce como hebreo bíblico o hebreo clásico (c. siglo X a. C.-siglo I d. C.). Las variedades de hebreo eran habladas no solamente por los antiguos israelitas, sino también en los reinos adyacentes al este y al sur del río Jordán, donde existían distintos dialectos no israelitas, ahora extintos: amonita, moabita y edomita. Después de que los habitantes del Reino del Norte de Israel fueran deportados de su tierra natal tras la conquista asiria, aproximadamente en el año 721 a. C., se produjo un cambio lingüístico equivalente. En el período del Segundo Templo desde el exilio babilónico, a partir del siglo V a. C., los dos remanentes conocidos de las doce tribus israelitas pasaron a denominarse judíos y samaritanos —dialecto samaritano (hebreo)—.

A diferencia del samaritano y el hebreo bíblico, las demás variedades están poco estudiadas debido a la insuficiencia de datos. Se puede argumentar que son lenguas independientes, ya que la distinción entre lengua y dialecto es ambigua. Únicamente se conocen a partir de corpus muy reducidos, procedentes de sellos, óstraco, transliteraciones de nombres en textos extranjeros y, en particular, de las siguientes inscripciones:

• Estela de Mesa (siglo IX a. C.), el texto moabita más largo conocido.^[8]
• Inscripción de Al-Karak (siglo IX a. C.), 3 líneas de escritura moabita.
• Inscripción de la ciudadela de Amán (siglo IX a. C.), 8 líneas de escritura amonita.^[9]

El hebreo y el fenicio se clasifican como lenguas cananeas, que, junto con el arameo, constituyen la familia de lenguas semíticas del noroeste. Las inscripciones cananeas extra bíblicas se reúnen junto con las arameas en las ediciones del libro Kanaanäische und Aramäische Inschriften, a partir del cual se pueden referenciar como KAI n —por un número n—; por ejemplo, la Estela de Mesa es KAI 181.

La Inscripción de Deir Alla (c. 840-760 a. C.), que está escrita en un peculiar dialecto semítico del noroeste, ha provocado un gran debate entre los eruditos y ha tenido un fuerte impacto en el estudio de la historia de la lengua hebrea.^[10][11]

Además de la inscripción de la ciudadela amonita del siglo IX a. C. y de la estela moabita de Mesa y la inscripción de Al-Karak, existen inscripciones hebreas israelitas escritas en paleohebreo y hebreo bíblico:

• Óstraco de cerámica de Khirbet Qeiyafa (siglos XI-X a. C.)
• Piedra de Zayit, un abecedario (mediados del siglo X a. C.)[12].
• Calendario de Gézer (c. 925 a. C.)
• Óstraco de Samaria (c. 850-750 a. C.)
• Papiro de Marzeah (siglo VII a. C.) (considerado por algunos como una falsificación)
• Óstraco de petición de una viuda (c. siglos IX-VII a. C.)
• Inscripción de Siloé (c. 701 a. C.)
• Sello LMLK (c. 700 a. C.)
• Óstraco de Mesad Hashavyahu (c. 639-609 a. C.)
• Inscripción de una dedicatoria real de Ecrón (c. 600 a. C.)
• Cartas de Laquis (c. 598 a. C.)
• 1QpHab: Comentario de Habacuc (c. 100 a. C.)
• Revelación de Gabriel (finales del siglo I a. C.)
• Acuñación de la rebelión de Bar Kojba (132-135 d. C.)
• pMur 42: Carta que certifica la propiedad de una vaca (c. 135 d. C.)

La Biblia hebrea, se conoce comúnmente en el judaísmo como el Tanaj, siendo una vocalización del acrónimo TNK (תַּנַ"ךְ): Torá («Enseñanzas»), Nevi'im («Profetas») y Ketuvim («Escritos»). En el cristianismo se conoce como Antiguo Testamento. La Biblia no es una obra literaria única y monolítica, ya que cada una de estas tres secciones contiene, a su vez, libros escritos en distintas épocas por diferentes autores.^[12] Todos los libros de la Biblia no son de carácter estrictamente religioso; por ejemplo, el Cantar de los Cantares es un poema de amor y, junto con el Libro de Ester, no menciona explícitamente a Dios.^[13]

Torá se refiere en este caso al Pentateuco (al paralelo Chumash, חומש), llamado así porque consta de cinco libros: Génesis, Éxodo, Números, Levítico y Deuteronomio. Es la escritura central del judaísmo y del samaritanismo, honrada en estas religiones como la más sagrada de las escrituras. A veces se la denomina «los cinco libros de Moisés» porque, según la tradición judía, la Torá, como texto de inspiración divina, fue entregada a Moisés por el propio Dios en el monte Sinaí durante el Éxodo de los israelitas de Egipto, que se presenta como el acontecimiento fundacional en la formación de la religión israelita. Además de hablar del propio Éxodo y del viaje a la Tierra Prometida, el Pentateuco trata temas como el origen del mundo, de la humanidad y de los antiguos israelitas, los antepasados de los judíos.

La sección Nevi'im de la Biblia hebrea consta de dos subdivisiones: los Profetas Antiguos —Nevi'im Rishonim נביאים ראשונים, los libros narrativos de Josué, Jueces, Samuel y Reyes— y los Profetas Posteriores —Nevi'im Aharonim נביאים אחרונים, los libros de Isaías, Jeremías y Ezequiel y los Doce Profetas Menores—. La primera subdivisión habla mucho de la historia de los israelitas tras la muerte de Moisés, la llegada a la Tierra Prometida y la historia del reino hasta el asedio de Jerusalén por el imperio neobabilónico en 586 a. C.

El sector Ketuvim de la Biblia hebrea es una colección de literatura filosófica y artística que se cree que fue escrita bajo la influencia de Ruach ha-Kodesh (el Espíritu Santo). Consta de 11 libros: Daniel, Esdras-Nehemías, Crónicas, cinco libros conocidos como el Chamesh Megilot y tres libros poéticos, incluido el Libro de los Salmos, cuyas citas constituyen una gran parte de las oraciones diarias canónicas en el judaísmo.

Los manuscritos más antiguos descubiertos hasta ahora, incluidos los de los Manuscritos del Mar Muerto, datan aproximadamente del siglo II a. C. Aunque la tradición judía sostiene que el Pentateuco se escribió entre el siglo XVI y el XII a. C., los estudiosos seculares rechazan prácticamente por unanimidad estas primeras dataciones y coinciden en que hubo una redacción final en algún momento entre el 900 y el 450 a. C.^[14][15] La opinión tradicional es que los cinco libros se escribieron en sucesión inmediata, pero algunos estudiosos creen que el Deuteronomio se escribió más tarde que los otros cuatro libros.^[16]

La opinión tradicional judía sobre la autoría del Pentateuco es que fue escrito por Moisés por orden de Dios, excepto los últimos ocho versos del Deuteronomio que describen la muerte de Moisés. En los círculos académicos seculares, a finales del siglo XIX, una propuesta popular sobre la autoría era la hipótesis documentaria, que ha seguido siendo bastante influyente hasta hoy, a pesar de las críticas. Los libros de los profetas se titulan de acuerdo con la supuesta autoría. Algunos libros de los Ketuvim se atribuyen a figuras históricas importantes —por ejemplo, los Proverbios al rey Salomón, muchos de los Salmos al rey David—, pero en general se acepta que la verificación de tales reclamaciones de autoría es extremadamente difícil, si no imposible, y muchos creen que algunas o incluso todas las atribuciones en el canon y los apócrifos son seudoepigrafías.

Los estudiosos creen que el Cantar del Mar (Éxodo 15) se recopiló y transmitió oralmente antes de ser citado en el Libro del Éxodo y que se encuentra entre los poemas más antiguos de la historia de la literatura, remontándose quizás al segundo milenio antes de Cristo.^[17][18] El Canto de Moisés (Deuteronomio 32:1-43) y el Canto de Débora (Jueces 5) fueron escritos en hebreo bíblico arcaico, también llamado hebreo antiguo o paleohebreo —siglos X-VI a. C., correspondientes al periodo monárquico hasta el exilio babilónico—.

Los únicos descendientes de los israelitas que han conservado los textos hebreos son los judíos y los samaritanos y, de estos últimos, únicamente quedan unos pocos centenares.^[19] Tanto la religión samaritana como la lengua autóctona samaritana, que hoy en día solamente se utiliza litúrgicamente, difieren un poco de sus homólogos judíos, aunque la diferencia entre las variedades lingüísticas es únicamente dialectal. El canon de los samaritanos consiste únicamente en una versión del Pentateuco. Es ligeramente diferente de la versión masorética judía. La mayoría son variaciones menores en la ortografía de las palabras o en las construcciones gramaticales, pero otras implican cambios semánticos significativos, como el mandamiento exclusivamente samaritano de construir un altar en el monte Guerizín. Sorprendentemente, hasta el día de hoy está escrito en una escritura que se desarrolló a partir de la escritura paleohebrea —es decir, la escritura samaritana—, mientras que la «escritura hebrea» común es en realidad una versión estilizada de la escritura aramea, no de la escritura paleohebrea.^[20]