Arquitectura barroca otomana

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Mezquita de Nuruosmaniye (1748-1755)
Cuartel de Selimiye (1800-1803) en Üsküdar, construido originalmente por Selim III pero reconstruido por Mahmud II
Mezquita Nusretiye (1822-1824) en Tophane, Estambul

La arquitectura barroca otomana, también conocida como barroco turco,[1][Rü. 1] corresponde a un período de la arquitectura otomana del siglo XVIII y principios del XIX, influenciado por la arquitectura barroca europea. Precedido por los cambios de la Era de los tulipanes (1718-1730) y de su arquitectura, este estilo marcó un cambio significativo respecto al estilo clásico otomano e introdujo nuevas formas decorativas en los habituales tipos de edificios otomanos, en su mayoría tradicionales. Surgió en la década de 1740 durante el reinado de Mahmud I ( r. 1730-1754) y su monumento más importante fue la mezquita Nuruosmaniye, terminada en 1755. Más tarde, en el siglo XVIII, también se incorporaron nuevos tipos de edificios inspirados en la influencia europea, como los cuarteles (en especial, el cuartel de Selimiye en Üsküdar). Los últimos monumentos plenamente barrocos, como la mezquita Nusretiye, fueron construidos por Mahmud II (r. 1808-1839) a principios del siglo XIX, aunque en ese momento también se introdujeron nuevos estilos de influencia europea que sustituirían al barroco.

En las edificaciones de este período predominan las líneas onduladas y curvas. Además de los edificios ya mencionados, los principales ejemplos son la mezquita Laleli (1760-1764), la tumba de Fatih, la mansión de Birgi Çakırağa (1761) y el cuartel Militar de Taksim. El arquitecto más importante de la época fue Mimar Tahir.

El edículo que albergaba la tumba de Jesús, en el Santo Sepulcro de Jerusalén, el lugar más sagrado de la cristiandad, también fue reconstruido en 1810 en estilo barroco otomano.

A partir del siglo XVIII, las influencias europeas se introdujeron en la arquitectura otomana a medida que el propio Imperio otomano se abría más a las influencias externas. Durante este período, el estilo arquitectónico predominante en Europa Occidental era el Barroco. En el contexto otomano, el término «Barroco» se aplica a veces de forma más amplia al arte y la arquitectura otomanos del siglo XVIII, incluido la Era de los tulipanes.[Rü. 2][2] Sin embargo, en términos más específicos, el período posterior al siglo XVII está marcado por varios estilos diferentes.[Rü. 3][Ku. 1] El estilo otomano o «barroco» turco alcanzó su máxima expresión durante la década de 1740 y reemplazó rápidamente al estilo de la Era de los tulipanes.[Ku. 2][Rü. 3] Este cambio marcó el fin definitivo del estilo clásico anterior que había dominado la arquitectura otomana en los siglos XVI y XVII.[Ku. 3]

Las condiciones políticas y culturales que dieron origen al Barroco otomano se remontan en parte a la Era de los tulipanes, durante el reinado de Ahmed III, cuando la clase dirigente otomana se abrió a la influencia occidental.[Rü. 4][Ku. 4] Tras la Era de los tulipanes, la arquitectura otomana imitó abiertamente la arquitectura europea, de modo que las tendencias arquitectónicas y decorativas europeas se reflejaron en el Imperio otomano al mismo tiempo o con un breve retraso.[Ku. 5] Los cambios fueron especialmente evidentes en la ornamentación y en los detalles de los nuevos edificios más que en sus formas generales, aunque con el tiempo también se introdujeron nuevos tipos de edificios procedentes de influencias europeas.[2] El término «rococó turco», o simplemente «rococó»,[Ku. 3][Go. 1] también se utiliza para describir el Barroco otomano, o partes de él, debido a las similitudes e influencias del estilo rococó francés en particular, pero esta terminología varía de un autor a otro.[Rü. 5]

Desarrollos

Primeros monumentos barrocos (década de 1740)

Fuente de Mahmud I en Hagia Sophia, Estambul (1740-1741)
Puerta del imaret de Hagia Sophia, Estambul (1743)

Las primeras edificaciones que exhiben el nuevo estilo barroco son varias fuentes y sebils construidos por mecenas de la élite en Estambul entre 1741 y 1742: la fuente de Nisançı Ahmed Pasha añadida al muro suroeste del cementerio de la mezquita de Fatih, el Sebil Hacı Mehmet Emin Ağa cerca de Dolmabahçe, y el Sebil Sa'deddin Efendi en el Cementerio de Karacaahmet en Üsküdar.[Rü. 6] El Hamam Cağaloğlu de estilo barroco en Estambul también se construyó el mismo año y fue patrocinado por Mahmud I, lo que demuestra que incluso el sultán promovió el estilo.[Rü. 7] Los ingresos de este hammam se destinaron a Hagia Sophia (la mezquita de Santa Sofía, Ayasofya), donde Mahmud I construyó varios anexos y adiciones nuevos. Estas ampliaciones incluyeron una fuente abovedada para las abluciones entre 1740 y 1741, decorada con motivos barrocos, pero que aún conserva en general la forma tradicional otomana.[Rü. 8][Go. 2] Un ejemplo más representativo del nuevo estilo es el imaret que Mahmud I añadió en la esquina noreste del recinto de Santa Sofía en 1743. El imaret tiene una extravagante puerta barroca tallada con volutas vegetales en alto relieve y un frontón en espiral de «cuello de cisne», flanqueado por columnas de mármol con capiteles como de estilo corintio y coronado por amplios aleros.[Rü. 9]

Godfrey Goodwin (1921-2005), un erudito inglés en historia de la arquitectura otomana, sugiere que el külliye que muestra con mayor claridad la transición entre los estilos antiguo y nuevo fue la mezquita Beşir Ağa y su sebil, construida en 1745 cerca del perímetro occidental del palacio de Topkapi.[Go. 3] El historiador turco Doğan Kuban (1926-2021), especiaista en la arquitectura otomana, afirma que los motivos barrocos se extendieron gradualmente de un elemento arquitectónico a otro, reemplazando progresivamente a la decoración geométrica más nítida de la era clásica con formas curvas más dinámicas como las curvas en «S» y «C» y, finalmente, con elementos barrocos europeos aún más extravagantes.[Ku. 6] Ünver Rüstem argumenta que la rapidez con la que el estilo apareció en Estambul después de 1740 y el hecho de que las primeras edificaciones barrocas fueran todas encargadas por élites de alto rango deben interpretarse como un esfuerzo deliberado del sultán y su corte para promover el nuevo estilo.[Rü. 10]

El complejo de Nuruosmaniye

Mezquita de Nuruosmaniye, Estambul (terminada en 1755)
Alzado y planta de la mezquita de Nuruosmaniye (según dibujos de Cornelius Gurlitt)
Interior de la mezquita de Nuruosmaniye
Patio de la mezquita de Nuruosmaniye

El monumento más importante que anuncia el nuevo estilo barroco otomano es el complejo de la mezquita de Nuruosmaniye, iniciado por Mahmud I en octubre de 1748 y completado por su sucesor, Osman III (a quien está dedicado), en diciembre de 1755.[Rü. 11] Kuban lo describe como la «construcción monumental más importante después de la mezquita de Selim en Edirne]]», marcando la integración de la cultura europea en la arquitectura otomana y el rechazo del estilo otomano clásico.[Ku. 8] También era la primera vez, desde la mezquita del Sultán Ahmed I (principios del siglo XVII), que un sultán otomano construía su propio complejo de una mezquita sultanesca (selâtin) en Estambul, recuperando así esta tradición.[Rü. 12] Las fuentes históricas atestiguan que el arquitecto a cargo fue un maestro de carpintería cristiano llamado Simeón o Simón.[Go. 4][Ku. 9][Rü. 13] El asistente principal de Simeón era también un hombre cristiano llamado Kozma y la mayoría de los canteros bajo su mando también eran cristianos. Tanto Simeón como Kozma recibieron túnicas de honor del gran visir en la ceremonia inaugural de la mezquita. Ünver Rüstem señala que esta pudo haber sido la primera vez que arquitectos cristianos fueron honrados oficialmente de esta manera en la inauguración de una mezquita, y que esto reflejaba el creciente estatus de los artesanos cristianos durante esta época.[Rü. 13]

La mezquita consta de una sala de oración cuadrada coronada por una gran cúpula única con pechinas. Esta cúpula es una de las más grandes de Estambul,[Rü. 14] con 25,75 metros de diámetro.[3] Desde el exterior, la cúpula se asienta sobre cuatro enormes arcos (uno por cada lado del cuadrado) perforados por numerosas ventanas que iluminan el interior. El precedente más cercano a este diseño en la arquitectura otomana clásica es la mezquita Mihrimah Sultan en el barrio de Edirnekapi.[Ku. 10][Rü. 15] El ábside saliente que contiene el mihrab también es comparable al de la mezquita de Selim en Edirne.[Ku. 10]

Los detalles y la decoración de la mezquita son claramente barrocos. Por ejemplo, los frontones curvos sobre los arcos exteriores presentan florituras cóncavas en sus bordes, mientras que las ventanas, portales y arcos de la mezquita presentan perfiles mixtilíneos(es decir, una combinación de diferentes curvas) o redondos en lugar de los habituales perfiles de arco apuntado.[Rü. 16][Ku. 11] La puerta central del patio está rematada por un inusual motivo de sol radiante tallado en piedra, mientras que las demás puertas presentan semibóvedas piramidales que, en lugar de los tradicionales muqarnas, están talladas con numerosas filas de frisos similares al acanto y otros motivos, una composición que no es ni otomana ni europea.[Rü. 17] Aún más inusual fue la forma del patio de la mezquita, que es semielíptico en lugar de la tradicional forma rectangular.[Rü. 18]

En el interior, la sala de oración de la mezquita está flanqueada por galerías simétricas de dos pisos que se extienden fuera del perímetro principal de la sala. Las esquinas de estas galerías, a ambos lados del área del mihrab, incluyen espacio para los muecines en un lado y para el palco del sultán en el otro, prescindiendo así de la tradicional plataforma müezzin mahfili en el centro de la mezquita. Esta disposición de la galería deja el espacio central libre a la vez que disimula los pilares de soporte de la cúpula.[Rü. 19] Las tallas barrocas más exuberantes, como flautas y formas de volutas, se encuentran en el minbar.[Rü. 20] La capota del mihrab, al igual que las semibóvedas sobre las puertas exteriores, está tallada con una mezcla de frisos eclécticos que reemplazan a las tradicionales muqarnas.[Rü. 21] La decoración en piedra de la mezquita también establece un nuevo estilo de capiteles que distingue al barroco otomano: una forma de vaso o campana invertida, ya sea lisa o decorada, generalmente con pequeñas pero prominentes volutas en sus esquinas, similar a los capiteles de orden jónico.[Rü. 22][Go. 5]

Al igual que las fundaciones imperiales anteriores, la mezquita constituía el centro de un complejo compuesto por varios edificios, entre ellos una madrasa, un imaret, una biblioteca, una tumba real, un sebil y una fuente y un pabellón imperial (Hünkâr Kasır), la mayoría de los cuales eran igualmente barrocos.[Ku. 12][Rü. 23] El sebil y la fuente que flanquean la puerta occidental del complejo presentan formas curvas y extravagantes, contrarrestadas por los muros lisos que los rodean, que Goodwin denomina el «epítome del barroco» por estas características.[Go. 6] La biblioteca, en la esquina noreste, se distingue por sus curvas onduladas y un interior aproximadamente elíptico. La tumba, que alberga los restos de Şehsuvar Sultan, presenta molduras ornamentadas y cornisas cóncavas.[Ku. 13]

En la esquina oriental de la mezquita hay una edificación en forma de L que consiste en una rampa cubierta que conduce a un pabellón imperial. Este tipo de característica apareció por primera vez en el siglo XVII con la mezquita del Sultán Ahmed I y fue ejemplificada por el Hünkâr Kasrı de la mezquita Nueva en Eminönü. Sin embargo, en Nuruosmaniye, este pabellón es más detallado, más prominente y está integrado más deliberadamente en el resto del complejo.[Ku. 13][Rü. 24] Se usaba como salón privado o área de recepción (selamlık) para el sultán cuando visitaba la mezquita y le daba acceso directo al palco del sultán dentro de la mezquita.[Rü. 25] Debido a que tales pabellones imperiales estaban más cerca de la vista del público que el palacio imperial, jugaron un papel en mejorar la presencia pública del sultán y en la organización de algunas ceremonias públicas.[Rü. 26] En consecuencia, la construcción de pabellones imperiales como parte de las mezquitas imperiales se alineó con el cambio cultural que tuvo lugar en el siglo XVIII en torno a las muestras oficiales de poder del sultán, y dichos pabellones imperiales se volvieron cada vez más prominentes en las mezquitas imperiales posteriores.[Rü. 27]

Reinado de Mustafá III

Mezquita de Ayazma en Üsküdar (1757-1761)
Mezquita Nusretiye
Mezquita Laleli o de los Tulipanes en Estambul (1760-1764)
Interior de la mezquita Laleli en Estambul (1760-1764)
Mezquita de Fatih en Estambul, reconstruida por Mustafa III (finalizada en 1771)

Mustafa III (r. 1757-1774), sucesor de Osman II e hijo de Ahmed III, patrocinó muchas construcciones durante su largo reinado.[Ku. 14] Su primera fundación fue la mezquita Ayazma en Üsküdar en honor a Mihrişah Kadın, su madre. La construcción comenzó en 1757-1758 y terminó en 1760-1761.[Go. 7][Rü. 28] Es esencialmente una versión más pequeña de la mezquita de Nuruosmaniye, lo que señala la importancia de Nuruosmaniye como un nuevo modelo a emular.[Rü. 29] Está ricamente decorada con piedra tallada barroca, especialmente en el mihrab y el minbar.[Rü. 30] Si bien la mezquita es más pequeña que la de Nuruosmaniye, es relativamente alta para sus proporciones, lo que mejora la apariencia de altura. Esta tendencia hacia la altura se mantuvo en otras mezquitas posteriores como la mezquita Nusretiye.[Go. 8] La mezquita Ayazma se diferencia de otras principalmente por la singular disposición de su fachada frontal, que consiste en un pórtico de cinco arcos al que se accede por una amplia escalera semicircular.[Ku. 15][Rü. 29] Esta disposición es similar a otra mezquita contemporánea construida en Aydın en 1756, la mezquita Cihanoğlu.[Go. 7] Esta última también es un ejemplo de elementos barrocos que aparecieron fuera de Estambul a mediados de siglo.[Rü. 31] Un detalle menor de la mezquita Ayazma que fue recurrente en el siglo XVIII fue la pequeña pajarera tallada en piedra en el exterior. Estas pajareras se habían construido ya en el siglo anterior, pero en el período barroco se volvieron más ornamentadas y se solían adosar a los exteriores de los edificios tanto religiosos como civiles.[4]

La mezquita imperial de Mustafa III fue construida en el centro de Estambul y es conocida como la mezquita Laleli. Su construcción comenzó en 1760 y terminó en 1764.[Rü. 32][Ku. 16] Su arquitecto fue Mehmed Tahir Agha.[Ku. 16] Debido a los deseos personales del sultán, su forma se basa en la de la mezquita de Selim de Edirne, que consiste en una cúpula principal sostenida por ocho pilares y cuatro semicúpulas en las esquinas, lo que difiere significativamente del diseño de la de Nuruosmaniye.[Ku. 17][Rü. 33] Sin embargo, a diferencia de la mezquita de Selim, los pilares son más delgados y en su mayoría están integrados directamente en las paredes. El patio de la mezquita es rectangular nuevamente, dejando el patio semielíptico de Nuruosmaniye como un experimento que no se repitió. La decoración también es firmemente barroca, con capiteles de tipo jónico, arcos redondos y mixtilíneos, un mihrab similar al de Nuruosmaniye y otros motivos barrocos.[Ku. 18][Go. 5][Rü. 34] El resultado es una mezquita que incorpora el estilo visual de Nuruosmaniye de una manera más sobria y lo integra más estrechamente con la arquitectura tradicional otomana.[Rü. 35]

La mezquita Laleli está rodeada por los anexos habituales: pabellón imperial, sebil, madrasa, imaret y la tumba de Mustafá III. Sin embargo, más singular es la gran plataforma artificial sobre la que se asienta la mezquita. La subestructura de esta plataforma contiene una sala abovedada que originalmente se usó como almacén y ahora está ocupada por un mercado.[Rü. 36][Ku. 18] El complejo también incluye un caravasar, el Çukurçeşme Han o Taş Han, que contribuía a los ingresos de la mezquita.[Go. 9][Rü. 37] Mustafá III también construyó otro caravasar, el Büyük Yeni Han, aproximadamente al mismo tiempo (en 1764) en el distrito comercial central de la ciudad. Era el segundo caravasar más grande de Estambul.[5] Ambos caravasares se centran alrededor de largos patios rectangulares, lo cual era una tendencia para este tipo de edificios en este período.[Go. 9]

La mezquita Laleli también destaca por sus aparentes influencias bizantinas. Los muros del exterior de la mezquita y los de su patio están construidos con bandas alternas de piedra blanca y ladrillo rojo. Esta técnica se empleó en las primeras construcciones otomanas, pero estuvo prácticamente ausente en las mezquitas imperiales posteriores de Estambul. Junto con el uso de la decoración de mármol de colores en el interior de la mezquita, esta característica podría haber sido una referencia deliberada a los antiguos monumentos bizantinos de la ciudad.[Rü. 38] Esta tendencia bizantinizante no era común, pero sí se observó en otros monumentos durante el Barroco. Por ejemplo, la mezquita Zeyneb Sultan (hermana de Mustafa III), construida en 1769, exhibe una apariencia bizantina aún más marcada.[Rü. 39] Según Ünver Rüstem, este fenómeno podría reflejar cierta introspección entre los arquitectos otomanos de la época sobre el pasado de la ciudad y sobre la conexión entre la arquitectura otomana y la bizantina.[Rü. 40] Esto se vio favorecido por el hecho de que algunos motivos barrocos evocaban formas y motivos que también se podían encontrar en la arquitectura bizantina, incluida Hagia Sophia.[Rü. 41]

Un sentido de conciencia histórica o historicismo en la arquitectura otomana de la época también puede ser evidente en la reconstrucción de la mezquita de Fatih por Mustafa III tras el terremoto de 1766 de Estambul que la destruyó parcialmente. La nueva mezquita de Fatih se completó en 1771 y no reprodujo la apariencia del edificio original del siglo XV ni siguió el estilo barroco contemporáneo. En cambio, se construyó en un estilo otomano clásico inspirado en la mezquita de Sehzade del siglo XVI construida por Sinan, cuyo diseño a su vez se había repetido en importantes mezquitas del siglo XVII como la mezquita del Sultán Ahmed I y en la mezquita Nueva. Esto probablemente indicaría que los constructores contemporáneos consideraban el nuevo estilo barroco inadecuado para la apariencia de una antigua mezquita arraigada en la mitología de la conquista de la ciudad en 1453. Al mismo tiempo, demostraría que la arquitectura de Sinan estaba asociada con la edad de oro otomana y, por lo tanto, parecía un modelo apropiado a imitar, a pesar del anacronismo.[Rü. 42] Por contraste, la cercana tumba de Mehmed II, reconstruida al mismo tiempo, es de estilo plenamente barroco.[Rü. 43]

Reinado de Abdulhamid I

Durante el reinado de Abdulhamid I ( r. 1774-1789 ), llegaron a Estambul más arquitectos y artistas extranjeros y el estilo barroco se consolidó aún más.[Go. 10] Abdulhamid I construyó la mezquita de Beylerbeyi (1777-1778) y la mezquita del Emirgan (1781-1782), ambas ubicadas en los suburbios de Estambul, a orillas del Bósforo, aunque ambas fueron modificadas por Mahmud II ( r. 1808-1839).[Ku. 19][Rü. 44] La mezquita de Beylerbeyi destaca por estar orientada hacia el agua: si bien algunas mezquitas de Estambul se habían construido anteriormente a lo largo de la orilla, la mezquita de Beylerbeyi es la primera que fue claramente diseñada para presentar su fachada principal hacia la costa.[Go. 11][Rü. 45] La mezquita estaba destinada a servir como espacio de oración del sultán cuando residía en uno de sus palacios a orillas del Bósforo.[Go. 12] La sala de oración es un espacio tradicional de una sola cúpula, pero la característica más innovadora e influyente de la mezquita es la amplia edificación de pabellón de dos pisos que ocupa su fachada frontal, reemplazando el tradicional patio o pórtico de entrada. Esta es una evolución de los pabellones imperiales que se adosaban al lateral o la parte trasera de las mezquitas anteriores, asumiendo una función más residencial como apartamento real y formando parte integral de la apariencia de la mezquita. Esta nueva configuración se repitió en el diseño de otras mezquitas imperiales posteriores.[Rü. 46][Go. 13]

Abdülhamid construyó su tumba como parte de un complejo caritativo, el Complejo Hamidiye, construido entre 1775 y 1780 en el barrio de Eminönü.[Rü. 47] El arquitecto jefe de la corte en ese momento todavía era Mehmed Tahir Agha (como lo fue bajo Mustafa III), pero su papel en el diseño del Complejo Hamidiye no está confirmado.[Rü. 48] El complejo carece de una mezquita congregacional monumental e incluye solo una pequeña mezquita (mescit) Sus componentes principales fueron en su lugar una madrasa y un imaret, junto con la propia tumba y otras edificaciones menores. El diseño del complejo era notable por estar completamente integrado en el tejido urbano preexistente en lugar de estar apartado en su propio recinto.[Rü. 48] La tumba del sultán es de estilo barroco y uno de sus detalles notables es una gran banda de inscripción coránica en escritura thuluth que se curva alrededor del interior.[Rü. 49]

Al otro lado de la calle de la tumba de Abdülhamid había un sebil ornamentado, pero este fue reubicado cerca de la mezquita Zeynep Sultan después de 1911, cuando el complejo fue demolido parcialmente para ensanchar la calle.[Rü. 47] Este sebil es considerado uno de los mejores ejemplos de sebiles barrocos.[Ku. 14][Go. 10] Su superficie muestra un mayor grado de escultura tridimensional, estando profusamente tallada con volutas, conchas, follaje y otras molduras barrocas. La decoración también muestra una mayor tendencia rococó, como en las asimetrías en los detalles de los motivos.[Rü. 50] Otro ejemplo similar de este período es la fachada decorada y el sebil de la Escuela Recai Mehmet Efendi (1775), cerca de la mezquita Şehzade.[Go. 12] Esta tendencia hacia una ornamentación aún mayor, incluyendo representaciones más tridimensionales de motivos como hojas de acanto y conchas de ostras, junto con las similitudes con el estilo rococó, llegó a caracterizar la arquitectura barroca otomana en el último cuarto del siglo XVIII.[Rü. 50][Ku. 20]

Reinado de Selim III

Selim III ( r. 1789–1807 ) fue el responsable de la reconstrucción de la mezquita de Eyüp Sultan (1458) entre 1798 y 1800.[Go. 14][Ku. 21] Esta mezquita está situada junto a la tumba de Abu Ayyub al-Ansari, un importante sitio religioso islámico en Estambul construido originalmente por Mehmed II. La nueva mezquita hizo uso de la tradición otomana clásica al seguir el diseño de baldaquín octogonal, similar a la mezquita Sokollu Mehmed Pasha (c. 1573-1578) en el barrio de Azapkapı, pero gran parte de su decoración es de estilo barroco contemporáneo.[Go. 14][Ku. 22][Rü. 51] Solo los minaretes, que datan del reinado de Ahmed III, permanecen de la mezquita anterior.[6][Go. 14] En 1804 Selim III también reconstruyó la mezquita Emir Sultan en Bursa después de que fuera dañada por un terremoto (aunque la nueva mezquita a su vez fue dañada durante el terremoto de 1855). Los cimientos de la anterior Mezquita del Sultán Emir y algunos de sus materiales fueron reutilizados en la construcción, dando como resultado una obra que mezcla elementos arcaicos y barrocos.[Go. 15]

Otros monumentos barrocos importantes también fueron construidos en el barrio de Eyüp en esta época por la familia de Selim III. Antes de la reconstrucción de la mezquita, Mihrişah Sultan (la madre de Selim III) construyó, entre 1792 y 1796,[Rü. 52] un complejo caritativo cercano en estilo barroco, el complejo Mihrişah Sultan. Consiste en un gran imaret (aún en funcionamiento hoy en día) y una maktab (escuela primaria), pero desde la calle sus elementos más visibles son la tumba y el sebil.[7] Esta configuración urbana es similar a la del anterior Complejo Hamidiye.[Rü. 53] La fachada del complejo, con su sebil y tumba vibrantemente barrocos, es uno de los diseños de fachada exterior más notables de la arquitectura barroca otomana.[Ku. 23] Doğan Kuban compara su ornamentación con el estilo francés de rocaille en particular. Señala que una ornamentación similar en los apartamentos de Abdulhamid I y Selim III del palacio de Topkapi (añadida aproximadamente en la misma época) pudo haber sido ejecutada por los mismos artesanos.[Ku. 23] Más al sur del complejo de Mihrişah Sultan, cerca de la mezquita Zal Mahmud Pasha del siglo XVI, la tumba de Şah Sultan (hermana de Selim III) es otro ejemplo importante de una tumba barroca de esta época, construida entre 1800 y 1801. Un detalle notable es el uso de ventanas elípticas sobre las ventanas de la planta baja.[Ku. 24]

TCuartel Tophane de Selim III (derecha), visto en un grabado de 1819 obra de Melling

Selim III estableció un nuevo tipo de edificio de inspiración occidental en la arquitectura otomana: los cuarteles. El primer ejemplo de esta nueva tradición, los cuarteles Kalyoncu en Kasımpaşa, se construyeron para albergar a los marinos e incluían una mezquita. Fue encargado por el almirante Cezayirli Hasan Pasha en 1783-1784, bajo el reinado de Abdulhamid I.[Ku. 25][Rü. 54] Sin embargo, fue bajo el reinado de Selim III cuando proliferaron los cuarteles monumentales y se convirtieron en elementos muy visibles del paisaje urbano.[Rü. 55] La mayoría de estos primeros cuarteles eran edificios de madera que se reconstruyeron posteriormente en el siglo XIX.[Rü. 56] Este nuevo tipo de edificio surgió junto con los intentos de reforma de Selim III, el Nizam-ı Cedid ('Nuevo Orden'), que, entre otras cosas, creó un nuevo ejército de estilo occidental, el ejército del Nizam-ı Cedid. Selim III construyó un cuartel para su regimiento de "Nueva Artillería" en Tophane, cerca del antiguo emplazamiento de la mezquita Nusretiye. Este fue destruido por un incendio en 1823 y reconstruido por Mahmud II en 1824.[Ku. 26] Otro cuartel para artilleros fue construido por Mihrişah Sultan en 1792[Ku. 26] o 1793-1794[Rü. 57] en Hasköy. El edificio solo se ha conservado parcialmente hasta hoy [Ku. 26] y contaba con una mezquita, la mezquita Humbarahane, en su centro.[Ku. 26][Rü. 57] El cuartel más grande de la época, el Cuartel de Selimiye, fue construido en el sur de Üsküdar entre 1800 y 1803,[Rü. 58] pero fue incendiado por los jenízaros rebeldes en 1812.[Rü. 59][Ku. 26] Fue reconstruido en piedra por Mahmud II entre 1825 y 1828 y ampliado hasta su forma actual por Abdulmecid entre 1842 y 1853.[Ku. 27][Go. 16]

La construcción del cuartel de Selimiye pronto fue acompañada por la construcción del cercano complejo de la mezquita de Selim entre 1801 y 1805.[Rü. 60][Ku. 27] Tres hombres sirvieron como arquitectos principales de la corte durante este período, pero el arquitecto principal puede haber sido Foti Kalfa, un maestro carpintero cristiano.[Rü. 60] El complejo incluía una mezquita y sus dependencias habituales, como un mektep y un hammam. Más innovadoramente, también incluía una serie de fábricas, tiendas e instalaciones modernas, como una imprenta, todas dispuestas para formar el núcleo de un nuevo vecindario con una cuadrícula regular de calles.[Rü. 60] La mezquita fue construida en piedra de alta calidad y en un estilo completamente barroco.[Rü. 61] Su diseño ilustra el grado de influencia ejercido por la anterior mezquita de Beylerbeyi, ya que incorpora un amplio pabellón imperial que se extiende a través de su fachada frontal. Sin embargo, el diseño del pabellón imperial se perfeccionó aún más: las dos alas del pabellón se elevan sobre una arcada de mármol y hay un espacio en el centro, entre ambas alas, desde el que una escalera y un pórtico de entrada conducen a la mezquita, lo que permite conservar una entrada más monumental.[Rü. 62] La sala de oración vuelve a ser un espacio con una sola cúpula, pero las galerías laterales, habituales en las mezquitas anteriores, se han trasladado completamente fuera de la sala de oración, a lo largo del exterior del edificio. El edificio también destaca por su decoración en piedra de alta calidad, con molduras de piedra en sus numerosos aristas y claves esculpidas para sus arcos.[Ku. 28][Rü. 63]

Arquitectura palaciega en el período barroco

Palacio de Topkapi

Decoración barroca en el exterior del Salón del Consejo Imperial (Diván) en el Palacio de Topkapi
Mihrab de la sala de oración del harén del Palacio de Topkapi, añadido en la restauración de Osman III (1754-1757)

En el Palacio de Topkapi, los sultanes otomanos y sus familias continuaron construyendo nuevas habitaciones o remodelando las antiguas a lo largo del siglo XVIII, introduciendo la decoración barroca y rococó en el proceso. En 1752, Mahmud I restauró el Quiosco Sofa (Sofa Köşkü) en estilo rococó. Este quiosco es un pabellón de jardín en el Cuarto Patio, iniciado a finales del siglo XVII por Mustafa Pasha y posteriormente completado o restaurado por Ahmed III en 1704.[8][Rü. 64][Go. 17][Ku. 29] El Salón del Consejo Imperial (Diván) en el Segundo Patio del palacio fue redecorado en un extravagante estilo barroco por Selim III en 1792 y por Mahmud II en 1819.[Rü. 65]

Dentro de la sección del Harén, Abdulhamid I renovó el Salón Imperial (Hünkâr Sofası), añadiendo entre otras cosas una fuente de pared barroca y azulejos holandeses azules y blancos (aunque la decoración de la cúpula ha sido restaurada desde entonces a su estado de finales del siglo XVI).[Rü. 66] Los baños principales del Harén, que servían al sultán y a la valide sultan (reina madre), fueron probablemente renovados por Mahmud I alrededor de 1744, proporcionándoles su decoración barroca actual.[Rü. 67][9] La Escuela de los Príncipes fue redecorada con algunos elementos barrocos en el siglo XVIII, siendo las adiciones más elaboradas las chimeneas en el aula de la Escuela y en sus apartamentos privados.[10][Go. 18] Osman III renovó la sala de oración de la sección de mujeres en el Harén, dotándola de un mihrab barroco tallado en piedra.[Rü. 68]

El quiosco de Osmán III, finalizado entre 1754 y 1755, es una de las adiciones más notables de esta época. Se construyó sobre una subestructura de mampostería que se extiende tras el Salón Imperial, con una terraza de mármol que ocupa el espacio entre ambos. La terraza incluye parterres y una pila central de agua, mientras que un pasaje privado en el lado oeste permite el acceso entre el quiosco y el palacio. La fachada de la terraza del quiosco incluye un amplio alero ondulado. El quiosco es de madera y consta de varias salas, siendo la principal, en el centro, la que sobresale del borde de los muros del palacio para ofrecer vistas más amplias. Su interior está profusamente decorado con elementos barrocos y rococós, incluyendo tallas doradas y trompe-l'oeil de escenas arquitectónicas.[Rü. 69][Ku. 30][11][Go. 17][12]

En la zona cercana al quiosco de Osman III, Abdulhamid I y Selim III añadieron posteriormente sus propios aposentos rococós, profusamente decorados. La decoración incluye relieves dorados de estilo barroco, fuentes y chimeneas de mármol. A diferencia de algunos de los primeros aposentos abovedados del período clásico otomano, estos presentan techos planos de madera.[13] Selim III también encargó en 1790 un apartamento cercano en la planta superior para su madre, Mihrişah Sultan. Diseñado por Antoine Ignace Melling, es uno de los mejores ejemplos de este estilo en el palacio. Consta de dos habitaciones con techos planos decorados con pan de oro de estilo barroco, una chimenea barroca de mármol con azulejos europeos y pinturas de paisajes de estilo occidental que decoran las paredes.[14][15]

Otros palacios

Grabado de Palacio del Sultán Hatice en el Bósforo, Estambul (siglo XVIII) (obra de Melling))
Pabellón Aynalıkavak

Al igual que en siglos anteriores, el sultán y su familia construyeron otros palacios en los alrededores de Estambul. Anteriormente, la configuración tradicional de los palacios otomanos consistía en diferentes edificios o pabellones dispuestos en grupo, como era el caso de los palacios de Topkapi, de Edirne, de Kavak o Üsküdar (en Salacak) y del palacio de Tersane y otros.[Ku. 31] Sin embargo, en algún momento del siglo XVIII se produjo una transición hacia palacios de un solo bloque o un solo gran edificio. Esta tendencia pudo haber sido popularizada por las hermanas de Selim III a finales del siglo XVIII.[Ku. 32]

Una de sus hermanas, Hatice Sultan (m. 1822), poseía un majestuoso palacio costero en Defterdarburnu (cerca de Ortaköy ), a orillas del Bósforo, la Hatice Sultan Mansion. En la década de 1790, encargó a Antoine Ignace Melling la adición de un pabellón neoclásico europeo al palacio.[Rü. 70] Junto con el palacio de Beyhan y Esma Sultan en el Cuerno de Oro, su palacio pudo haber sido uno de los primeros palacios otomanos en consistir en un único bloque que se extendía a lo largo de la línea de costa.[Ku. 33]

La mayoría de estos palacios no han sobrevivido hasta nuestros días. Entre los escasos ejemplos que se conservan, la decoración barroca de este período aún se puede apreciar en el pabellón Aynalıkavak, restaurado por Selim III y Mahmud II.[16] Más allá de Estambul, algunas familias locales poderosas construyeron grandes palacios en diferentes estilos regionales.[Go. 19]

Monumentos del Barroco tardío bajo Mahmud III

La tumba de Nakşidil Sultan (madre de Mahmud II), construida en 1818 cerca del complejo de la mezquita de Fatih en Estambul, es una de las mejores tumbas del barroco otomano y uno de los mejores ejemplos de monumentos del barroco tardío.[Go. 20][Ku. 34] Algunos detalles recuerdan a la anterior tumba de Şah Sultan, como las ventanas elípticas de arriba.[Go. 20] También incorpora cierta influencia del estilo Imperio, que se estaba introduciendo en Estambul en esa época.[Ku. 35] La tumba fue diseñada por el arquitecto armenio otomano Krikor Balian.[Ku. 36] Algunas de las mezquitas barrocas de este período presentan cúpulas elípticas, como la pequeña mezquita Küçük Efendi (o Fevziye) de una sola cúpula en Estambul (1825) y la mezquita Kapı de múltiples cúpulas en Konya (1812).[Go. 21]

La mezquita Nusretiye, la mezquita imperial de Mahmud II, fue construida entre 1822 y 1826 en Tophane. Su nombre conmemora la "victoria" que Mahmud II obtuvo al derrotar a los jenízaros en 1826, año de su finalización.[Go. 22][Rü. 71] Mahmud II también construyó simultáneamente un nuevo cuartel de artillería y un patio de armas cerca de la mezquita, reemplazando el cuartel de Selim III, destruido por los jenízaros, continuando así la asociación de Tophane con la era de las reformas iniciadas por Selim III.[Ku. 26][Go. 22] La mezquita es la primera gran obra imperial de Krikor Balian.[Go. 22][Rü. 72] A veces se la describe como perteneciente al estilo Imperio, pero Godfrey Goodwin y Doğan Kuban la consideran una de las últimas mezquitas barrocas.[Go. 22][Ku. 37] Ünver Rüstem describe el estilo como alejándose del Barroco y acercándose a una interpretación otomana del Neoclasicismo.[Rü. 72] Goodwin también la describe como la última de una línea de mezquitas imperiales que comenzó con Nuruosmaniye.[Go. 22] La mezquita sigue el modelo de la mezquita imperial de Selim III en Üsküdar, como se ve en algunos de sus detalles y en el pórtico y el pabellón imperial de dos alas que da al frente de la mezquita.[Rü. 71][Go. 23][Ku. 37] La mezquita fue innovadora en otros detalles como en el mayor uso de bóvedas y de escaleras, en el uso de madera en lugar de piedra para elementos como escaleras, y en la decoración de la cúpula, donde la inscripción árabe circular tradicional se reemplaza con un motivo foliar vegetal.[Go. 24] A pesar de su tamaño relativamente pequeño, las altas proporciones de la mezquita crean una sensación de altura, que puede ser la culminación de una tendencia que comenzó con la mezquita Ayazma.[Go. 25] Desde el exterior, los detalles más notables de la mezquita son la extrema esbeltez de sus minaretes[17][Go. 25] y sus dos sebilas rococó que tienen superficies onduladas extravagantes.[Go. 25]

Arquitectura de provincias

Mezquita Tombul (o Sherif Halil Pasha) en Shumen (1744-1745)
Khan Asad Pasha en Damasco (1753)
Mezquita de Dizdar Mustafa (o Tzistarakis) en Atenas (1763-1764)
Palacio de Ishak Pachá, cerca de la actual Doğubayazıt (terminado alrededor de 1784)
Mezquita Çapanoğlu en Yozgat (1778, ampliada en 1794-1795)

Hasta la década de 1750 el estilo barroco otomano no comenzó a aparecer fuera de Estambul.[Rü. 31] La mezquita Cihanoğlu en Aydın (1756), mencionada anteriormente, es uno de los primeros ejemplos.[Rü. 31] Durante el reinado de Abdulhamid I, se construyeron dos notables mezquitas provinciales en estilo barroco en Anatolia: la mezquita Kurşunlu en Gülşehir (1779) y la mezquita Çapanoğlu en Yozgat (1778, ampliada en 1794-1795).[Go. 26] Otro ejemplo durante el reinado de Selim III es la mezquita Izzet Pasha en Safranbolu (1794-1798).[Go. 27]

En Atenas, una pequeña mezquita sobrevive de este período: la mezquita Dizdar Mustafa o de Tzistarakis de 1763-1764.[18][19] En la isla de Rodas, la mezquita del Sultán Mustafa, construida en 1764 para Mustafa III, tiene un diseño alto de una sola cúpula que refleja las tendencias de las mezquitas del siglo XVIII en Estambul.[Ku. 38] En Shumen, actual Bulgaria, el complejo de la mezquita Sherif Halil Pasha (o mezquita Tombul), construido en 1744-1745, es una de las pocas construcciones notables en la región de los Balcanes durante este período. Además de la mezquita, el complejo incluye una madrasa, una biblioteca y una escuela primaria. Sin embargo, su estilo se parece más al de la anterior mezquita Damat Ibrahim Pasha en Nevşehir y su decoración recuerda a la de la Era de los tulipanes.[Ku. 39][20]

En provincias más distantes de Oriente Medio y el norte de África, los estilos locales continuaron empleándose con mayor independencia, como ya se hacía en los siglos XVI y XVII.[21] En Syria, los conflictos internos causaron grandes daños al país durante el siglo XVIII, pero las ciudades de Damasco y Alepo siguieron siendo prósperos centros comerciales.[22][Ku. 40] Damasco, la capital provincial, se benefició del largo y relativamente capaz gobierno de la familia 'Azm. Se construyeron nuevos palacios, caravasares, baños turcos y madrasas. A diferencia de los caravasares anteriores, que se centraban en el tradicional patio abierto, los múltiples caravasares nuevos construidos en Damasco durante este siglo adoptaron la predilección otomana por las cúpulas y presentaron espacios centrales abovedados.[22] El edificio más espectacular y admirado de este tipo es el Khan Asad Pasha (1753), cuya sala principal consta de nueve cúpulas sostenidas por cuatro pilares centrales.[22][23]

En El Cairo, a mediados del siglo XVIII se construyeron varios monumentos raros patrocinados por sultanes otomanos, lo que demuestra un cierto nivel de renovado interés imperial en esta capital provincial.[24] La Takiyya Mahmudiyya, patrocinada por Mahmud I y que data de 1750, fue el primer complejo otomano en El Cairo fundado por un sultán, más de dos siglos y medio después de la conquista de la ciudad. Consiste en una madrasa y un sabil-kuttab (una combinación de sebil y escuela primaria). El estilo y la decoración del complejo es una fusión de los estilos otomano y cairota local (mameluco), pero no incluye ningún elemento del nuevo estilo barroco que Mahmud I estaba empleando en Estambul.[24][Rü. 73] La innovación más influyente del complejo de Mahmud I fue la fachada curva de su sabil-kuttab, una interpretación local de las fachadas curvas de sebil de Estambul, que se repitió en los diseños de sabil-kuttab posteriores en El Cairo.[24] Una fundación imperial ligeramente posterior, el Sabil-kuttab de Mustafa III (1758-1760) ,en El Cairo (situado frente a la mezquita de Sayeda Zainab) todavía muestra influencias cairotas locales, pero esta vez incorpora algunos nuevos detalles barrocos.[24][Rü. 74] (Otro sabil-kuttab fundado por Mustafa III cerca de la mezquita de Sayyida Nafisa en 1756-1757 no se ha conservado.[24]) Otros edificios del siglo XVIII patrocinados por las élites locales se construyeron generalmente en un estilo híbrido otomano-mameluco, como el Sabil-kuttab de Abd ar-Rahman Katkhuda (1744). Si bien las configuraciones de la era mameluca siguieron siendo predominantes, la decoración otomana se aplicó de formas muy visibles en algunos monumentos locales, sobre todo en el uso de azulejos otomanos azules y blancos, incluidos azulejos de Iznik del siglo XVI reutilizados importados de Estambul.[24] En el siglo XIX, bajo el gobierno independiente de facto de Muhammad Ali y sus sucesores, la decoración barroca otomana y la decoración occidentalizante otomana tardía contemporánea se emplearon de forma notoria en los nuevos edificios, incluida la Mezquita de Muhammad Ali (1830-1848) en la Ciudadela y varios sabil-kuttabs en toda la ciudad.[25][26]

Más allá de Estambul, los palacios más importantes fueron construidos por poderosas familias locales, pero a menudo se erigieron en estilos regionales que no seguían las tendencias de la capital otomana.[Go. 19] El Palacio Azm en Damasco, por ejemplo, se construyó alrededor de 1750 en un estilo predominantemente damasceno.[Go. 19][27] La familia Azm también tenía un importante palacio en Hama.[Go. 19] En Anatolia oriental, cerca de la actual Doğubayazıt, el palacio de Ishak Pacháa es una excepcional y extravagante obra arquitectónica que mezcla diversas tradiciones locales, como la turca selyúcida, la armenia y la georgiana. Se inició en el siglo XVII y se terminó, en general, en 1784.[Go. 28][Ku. 41][28]

Consecuencias

El reinado posterior de Mahmud II también vio la introducción del estilo Imperio, un estilo neoclásico que se originó en Francia bajo Napoleón, en la arquitectura otomana.[Ku. 42] Esto marcó una tendencia hacia la imitación cada vez más directa de los estilos occidentales, particularmente de Francia.[Ku. 35] Los motivos y formas del barroco otomano continuaron utilizándose durante el siglo XIX, pero a menudo se emplearon junto con otros estilos.[Ku. 1] Las reformas de Tanzimat que comenzaron en 1839 bajo Abdülmecid I buscaron modernizar el Imperio otomano con reformas de estilo occidental. En el ámbito arquitectónico, este período resultó en el dominio de los arquitectos europeos y los arquitectos otomanos con formación europea.[Ku. 43] Entre estos, la familia Balians, una familia armenia otomana, lograron dominar la arquitectura imperial durante gran parte del siglo. A ellos se unieron arquitectos europeos como los hermanos Fossati, William James Smith y Alexandre Vallaury.[Ku. 44][Go. 29] Después de principios del siglo XIX, la arquitectura otomana se caracterizó por una arquitectura ecléctica que mezclaba o tomaba prestados diversos estilos. Los Balians, por ejemplo, solían combinar la arquitectura neoclásica o Beaux-Arts con una decoración muy ecléctica.[Ku. 45] Las tendencias posteriores, que incluían diseños orientalistas y el revivalismo otomano, inicialmente impulsadas por arquitectos europeos como Vallaury, finalmente dieron lugar al movimiento de la Primera Arquitectura Nacional que, junto con el Art Nouveau, dominó la arquitectura en los últimos años del Imperio otomano a principios del siglo XX.[Ku. 46]

Evaluación académica y legado

Las actitudes académicas hacia el Barroco otomano y hacia la arquitectura otomana posterior han variado a lo largo del tiempo y de un autor a otro. Muchos académicos han enmarcado tradicionalmente la arquitectura otomana posclásica como un símbolo de la decadencia otomana y de su inseguridad cultural frente a Europa, careciendo de mérito en comparación con la arquitectura otomana anterior.[Rü. 75] Esta actitud se ha revisado progresivamente desde finales del siglo XX.[Rü. 76]

En su libro de 1971 sobre la historia de la arquitectura otomana, Godfrey Goodwin sostiene que el barroco otomano debería considerarse un período más "creativo", a pesar de que muchos académicos turcos le habían dado poco crédito anteriormente.[Go. 30] El académico turco Doğan Kuban ha argumentado que, si bien recibió una influencia directa del barroco europeo, el barroco otomano refleja una interpretación local del estilo que se convirtió en su propio estilo local distintivo.[Ku. 5][Rü. 77] Académicos más recientes como Tulay Artan y Shirine Hamadeh han abogado por una evaluación más positiva del estilo y por un menor énfasis en el papel de la influencia occidental.[Rü. 78] En un libro de 2019, Ünver Rüstem sostiene que los avances del siglo XVIII en la cultura y la arquitectura otomanas deberían contextualizarse dentro de las actitudes de las élites otomanas de la época, que veían a su imperio como una parte integral de Europa y que adaptaban las ideas de Occidente en la medida en que las consideraban útiles, y que eran parte de las tendencias modernas tempranas que tenían lugar a una escala más global.[Rü. 79]

El estilo barroco otomano también fue muy visible en el imperio y tuvo una influencia histórica en la concepción que los occidentales tenían de cómo era la arquitectura otomana, particularmente durante el movimiento romántico del siglo XIX.[Go. 30]

Véase también

Referenciass

Bibliografía

Enlaces externos

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