Arquitectura otomana

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Palacio de Topkapi (1459-1465), residencia urbana principal y oficial del sultán otomano, construido en el sitio de la acrópolis de la antigua Bizancio, dominando el Cuerno de Oro, el Bósforo y el mar de Mármara. Ahora es el museo más visitado de Turquía.
Mezquita de Selim (Edirne, 1568-1574)

La arquitectura otomana es la arquitectura construida por el Imperio otomano en todos los territorios sobre los que ejerció el control, un estilo que surgió en sus primeras capitales Bursa y Edirne en los siglos XIV y XV. La arquitectura del imperio se desarrolló a partir de la anterior arquitectura selyúcida y estuvo influenciada por las arquitecturas bizantina e iraní,[1][2] así como por la tradiciones islámicas mamelucas después de la conquista de Constantinopla.[3][4][5] En general, la arquitectura otomana se ha descrito como una síntesis de la arquitectura bizantina con las tradiciones arquitectónicas del Mediterráneo y de Oriente Medio.[6] Durante casi 400 años, las edificaciones otomanas más características fueron las grandes mezquitas, como los modelos desarrollados por el arquitecto más relevante del período, Mimar Sinan —mezquitas de Sehzade (1543-1548), de Süleymaniye (1550-1558) y de Rüstem Paşa (1561-1563)— inspiradas en la antigua iglesia de Hagia Sophia.[5]

A partir del siglo XVIII, la arquitectura otomana fue influenciada por la arquitectura barroca en Europa Occidental,[7] sobreviviendo de ese periodo la mezquita Nuruosmaniye.[7] El último período otomano vio más influencias de Europa occidental, importadas por arquitectos como los de familia Balyan.[8] Este período también vio el desarrollo de un nuevo estilo arquitectónico llamado neo-otomano o revival otomano, también conocido como el Primer Movimiento Arquitectónico Nacional,[9] por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek.[8]

Los otomanos lograron el más alto nivel de la arquitectura construida en su territorio, no alcanzado ni antes ni después. Dominaron la técnica de la construcción de grandes espacios interiores, confinados por cúpulas, aparentemente ingrávidas aunque todavía masivas, y lograron una perfecta armonía entre los espacios interiores y exteriores mediante una sabia articulación de luces y sombras. La arquitectura religiosa islámica, que hasta entonces consistía en edificios simples profusamente decorados, fue transformada por los otomanos mediante el uso de un rico y dinámico vocabulario arquitectónico de bóvedas, cúpulas, semicúpulas y columnas. La mezquita pasó de ser una cámara pequeña y oscura con paredes cubiertas de arabescos, a un santuario estética y técnicamente equilibrado, de refinada elegancia y con un toque de trascendencia divina.

Hoy en día, se encuentran remanentes de la arquitectura otomana en decadencia en ciertas partes de sus antiguos territorios.[10]


Esta sección es un extracto de Arquitectura otomana temprana.[editar]
Mihrab de la Mezquita Verde[Nota 1] (1412-1424) de Bursa, famosa por su exquisita decoración de azulejos y el refinamiento de su portal tallado.
Mezquita Üç Şerefeli en Edirne (1437-1447), revolucionaria al introducir una cúpula central mucho más grande y un patio porticado, anticipando el estilo clásico de Estambul.
Quiosco de los Azulejos (Çinili Köşk, 1472), con gran influencia persa (ahora Museo de Arte Islámico).
Palacio de Topkapı, iniciado por Mehmed II poco después de la conquista, solo pertenece a la etapa temprana la parte del núcleo original que se conserva.

La arquitectura otomana temprana es la arquitectura construida en el Imperio otomano entre su fundación por Osman Gazi en Söğüt en 1299[11] y el inicio en 1501 de la construcción de la Mezquita de Beyazid (1501-1505).[12][Nota 2] La arquitectura otomana comenzó como continuación de la arquitectura selyúcida y la de los beylicatos de Anatolia anteriores, al tiempo que incorporaba influencias de la arquitectura bizantina local.[14] [15] [Bl. 1] [Ku. 1] Este período presenció la aplicación de ideas, como el uso de cúpulas, que sentarían las bases de la arquitectura otomana «clásica» en el siglo XVI.[Nota 3]

La arquitectura otomana tomó forma por el deseo de reconocimiento de los nuevos sultanes, lo que los llevó a erigir edificios monumentales en las ciudades que conquistaban: Bursa (1326), İznik (1331, antiguamente, Nicea) y Edirne (1362, antes Adrianópolis). En İznik, se han conservado de este período temprano la Madrasa de Süleyman Pasha (1331), la Mezquita Hacı Özbek (1333) y la Iglesia de Santa Sofía (reconstruida como Mezquita Orhan en 1334). En Bursa, que sirvió como segunda capital (1326-1368) se construyeron la Mezquita Orhan Gazi (1339), la Mezquita Hüdavendigar (1365-1385), la Gran Mezquita de Bursa (Ulu Cami, 1396-1399) y la Mezquita Verde (1412-1419). Estos edificios definieron el llamado «estilo Bursa», que incorporó al estilo islámico clásico de las mezquitas de salas hispóstilas, las cubiertas de numerosas cúpulas, una característica específicamente otomana. Edirne sucedió a Bursa como capital (1368-1453) y en sus afueras se construyeron varios külliye (complejos religiosos y de caridad), centrados en una mezquita, que solían tener madrasas (escuelas), hamam (baños), imaret (comedores social) y a veces el türbe (mausoleo) del fundador. En Edirne, se han conservado de este periodo temprano la Mezquita Vieja,[16] la Mezquita Muradiyye, la ya mencionada Mezquita Üç Şerefeli y un mercado (Bedestan).[17]

Los primeros edificios que presentan cambios estilísticos que los distinguen de la arquitectura selyúcida, aparecen en las décadas de 1320 y 1330. La construcción de los muros y los detalles decorativos a menudo derivan de la arquitectura bizantina, mientras que las plantas y las formas de las bóvedas son más características de la tradición constructiva selyúcida. La mezquita de Orhan en Bursa es uno de los edificios religiosos otomanos más antiguos que se conservan y un excelente ejemplo del llamado «estilo de transición bizantino-otomano». La mampostería, construida con ladrillos toscos y piedra labrada, difiere de los edificios selyúcidas puramente de piedra, en la que solo los minaretes se construían con ladrillos más ligeros. Los detalles de la decoración arquitectónica, como ménsulas, frisos dentados y ventanas de ojo de buey, son de origen bizantino.[Nota 4]

A medida que el imperio se expandía, los nuevos gobernantes adoptaron los edificios de las iglesias bizantinas, como Santa Sofía en Nicea, Santa Sofía en Trebisonda y, en Estambul —después de su conquista en 1453— iglesias como la de la Theotokos Kyriotissa (hoy Mezquita de Kalenderhane), el monasterio de San Pantocrátor (hoy Mezquita de Zeyrek), la temprana Santa Irene y la misma Hagia Sophia, entonces la iglesia más grande de la cristiandad. La influencia estilística de la arquitectura bizantina ganó cada vez más importancia, como muestran dos edificios diseñados por el arquitecto Hayreddin para el sultán Bayezid II: el Complejo del Sultán Bayezid, en Edirne (ca. 1484-1488), y la Mezquita de Beyazid (ca. 1501-1506) en Estambul. La monumental cúpula principal de la Mezquita de Beyazid está flanqueada por dos semicúpulas, y su nave alargada por arcadas dobles. Sobre las arcadas se alzan tímpanos, perforados por numerosas ventanas y conectados a la cúpula por pechinas. Este método de construcción fue desarrollado posteriormente por el arquitecto Sinan y su mecenas, Suleimán I, en varias mezquitas en el nuevo y original estilo de la arquitectura otomana clásica.[19]

Tres fueron los tipos principales de edificaciones que predominaron en este período temprano: la mezquita de una sola cúpula (p. ej., la Mezquita Yeşil de Íznik), los edificios de «planta en T» (p. ej., la Mezquita Verde de Bursa) y los edificios de varias cúpulas (p. ej., la Gran Mezquita de Bursa). En las primeras etapas de este período temprano, que priorizaba la creación de espacios amplios y luminosos, se construyeron edificios de una única cúpula, mientras que en períodos posteriores se abordaron ya con dos o más cúpulas. Los edificios religiosos solían formar parte de complejos de caridad más amplios (külliye) que incluían otras edificaciones como madrasas, baños árabes, tumbas y establecimientos comerciales.

La mezquita Hacı Özbek (1333-1334), en İznik, se considera la primera mezquita de la arquitectura otomana y también el primer ejemplo de una mezquita otomana de una sola cúpula.[20] La Mezquita Üç Şerefeli en Edirne, terminada en 1447, cuenta con un amplio patio con arcadas que conduce a una sala de oración dominada por una enorme cúpula central. Su diseño marcó un paso importante en la evolución hacia la forma de las mezquitas imperiales posteriores.[Bl. 2] [Ku. 2] [Go. 1] Tras la conquista de Constantinopla en 1453 por Mehmed II, se construyó la primera mezquita imperial en la ciudad, la de Fatih, terminada en 1470. Su diseño mostró una creciente influencia de la antigua Santa Sofía en los arquitectos otomanos, a la vez que sentó un precedente para los vastos külliye, complejos con una planta muy organizada.[Ne. 1] La Mezquita de Beyazid, terminada en 1505 en la misma ciudad, a menudo se considera la culminación de los desarrollos arquitectónicos del siglo XV y el paso final que conduce al estilo clásico del siglo XVI.[Go. 2] [Ku. 3] [15]

Otro ejemplo de la arquitectura otomana temprana es el palacio de Topkapi, que sirvió como centro administrativo del Imperio otomano durante 400 de los aproximadamente 600 años de su historia y que fue la residencia de los sultanes otomanos.[21] Dentro de los muros de este palacio es notable el quiosco de los Azulejos (Çinili Köşk), construido en 1472,[22] uno de los raros ejemplos en la arquitectura otomana en el que se usaron azulejos como revestimiento exterior, una práctica que no será adoptada con generalidad hasta más tarde.[23]

Periodo de modernización

Durante el reinado de Ahmed III (r. 1703-1730) y bajo el impulso de su gran visir İbrahim Paşa, se produjo un período de paz. Debido a sus relaciones con Francia, la arquitectura otomana comenzó a estar influenciada por los estilos barroco y rococó que eran muy populares en Europa en ese momento. Según algunos académicos, ese estilo barroco ya se observaba por vez primera en algunos elementos de edificaciones de los turcos selyúcidas,[24][25] como en el hospital y gran mezquita de Divriği, un sitio declarado Patrimonio de la Humanidad en 1985 por la UNESCO; en Çifteminare, en Sivas; en la madrasa de İnce Minareli, en Konya, y en muchos más. A menudo a ese nuevo elemento se le llama portal barroco selyúcida. A partir de aquí surgió de nuevo en Italia,[cita requerida] y más tarde creció en popularidad entre los turcos durante la época otomana. Varios visitantes y enviados fueron despachados a ciudades europeas, especialmente a París, para experimentar las costumbres contemporáneas y la vida europea. Los elementos decorativos del barroco y rococó europeos influyeron incluso en la arquitectura otomana religiosa. Por otro lado, Mellin, un arquitecto francés, fue invitado por una hermana del sultán Selim III a Estambul y construyó en las orillas del Bósforo muchas mansiones de recreo (yalıs) dispuestas junto al mar. Durante un período de treinta años, conocido como el período del Tulipán, todos los ojos se volvieron hacia el oeste, y, en vez de obras monumentales y clásicas, se erigieron villas y pabellones alrededor de Estambul. Sin embargo, fue en esa época cuando se estaba construyendo el palacio de Ishak Pachá en Anatolia Oriental (1685-1784).

Periodo tulipán (1703-1757)

A partir de este período, la clase alta y las elites del Imperio otomano comenzaron a utilizar las áreas abiertas y públicas con frecuencia. La manera tradicional de la sociedad, introvertida, comenzó a cambiar. Se hicieron populares las fuentes y las residencias junto al agua como Aynalikavak Kasrı. Los canales de agua (otro nombre es Cetvel-i Sim), las áreas de pícnic (Kağıthane) se establecieron como zonas de recreo. Aunque la edad tulipán terminó con el levantamiento Patrona Halil, se convirtió en un modelo para las actitudes de occidentalización. Durante los años 1720-1890, la arquitectura otomana se desvió de los principios de la época clásica. Con la muerte de Ahmed III, Mahmud I tomó el trono (r. 1730-1754) y durante ese período se comenzaron a construir mezquitas de estilo barroco.

Periodo barroco (1757-1808)

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Mezquita de Nuruosmaniye (1748-1755)
Cuartel de Selimiye (1800-1803) en Üsküdar, construido originalmente por Selim III pero reconstruido por Mahmud II
Mezquita Nusretiye (1822-1824) en Tophane, Estambul

La arquitectura barroca otomana, también conocida como barroco turco,[26][Rü. 1] corresponde a un período de la arquitectura otomana del siglo XVIII y principios del XIX, influenciado por la arquitectura barroca europea. Precedido por los cambios de la Era de los tulipanes (1718-1730) y de su arquitectura, este estilo marcó un cambio significativo respecto al estilo clásico otomano e introdujo nuevas formas decorativas en los habituales tipos de edificios otomanos, en su mayoría tradicionales. Surgió en la década de 1740 durante el reinado de Mahmud I ( r. 1730-1754) y su monumento más importante fue la mezquita Nuruosmaniye, terminada en 1755. Más tarde, en el siglo XVIII, también se incorporaron nuevos tipos de edificios inspirados en la influencia europea, como los cuarteles (en especial, el cuartel de Selimiye en Üsküdar). Los últimos monumentos plenamente barrocos, como la mezquita Nusretiye, fueron construidos por Mahmud II (r. 1808-1839) a principios del siglo XIX, aunque en ese momento también se introdujeron nuevos estilos de influencia europea que sustituirían al barroco.

En las edificaciones de este período predominan las líneas onduladas y curvas. Además de los edificios ya mencionados, los principales ejemplos son la mezquita Laleli (1760-1764), la tumba de Fatih, la mansión de Birgi Çakırağa (1761) y el cuartel Militar de Taksim. El arquitecto más importante de la época fue Mimar Tahir.

El edículo que albergaba la tumba de Jesús, en el Santo Sepulcro de Jerusalén, el lugar más sagrado de la cristiandad, también fue reconstruido en 1810 en estilo barroco otomano.

Periodo Imperio (1808-1876)

Este estilo se desarrolló en paralelo con el proceso de occidentalización y son ejemplos importantes la mezquita Nusretiye, la mezquita de Ortaköy (1853-1854), la tumba del Sultán Mahmut (1839-1840), la Galata Logia de Mevlevi Derviches, el palacio Dolmabahçe (1842-1853), el palacio de Çırağan (1863-1872), el palacio de Beylerbeyi (1861-1865), Sadullah Pasha Yalı y el cuartel Kuleli. Los arquitectos más destacados fueron algunos miembros de la familia Balyan y los hermanos Fossati.

Período tardío (1876-1922): el "renacimiento arquitectónico nacional"

El período final de la arquitectura en el Imperio otomano, desarrollado después de 1900 y, en particular, llevado a la práctica cuando los Jóvenes Turcos tomaron el poder en 1908-1909, es lo que entonces se llamó el «renacimiento arquitectónico nacional» y que dio lugar al estilo desde entonces conocido como el «primer estilo nacional» de la arquitectura turca.[27] El enfoque en este período fue un revival del estilo otomano, una reacción a las influencias de los anteriores 200 años que se consideraba "extranjera", como el barroco y la arquitectura neoclásica, y tenía la intención de promover el patriotismo otomano y la propia identidad.[27] Fue en realidad un estilo de arquitectura completamente nuevo, relacionado con la anterior arquitectura otomana de la misma manera que lo hacían otras arquitecturas "revival" más o menos contemporáneas, como la arquitectura neogótica, relacionada con sus inspiraciones estilísticas.[27] Al igual que otros "revival" arquitectónicos, el "revival otomano " se basaba en las técnicas de construcción modernas y en el uso de materiales como el hormigón armado, el hierro, el acero, y con frecuencia los techos de vidrio, y en muchos casos utilizaba lo que era esencialmente una edificación Beaux-Arts con motivos exteriores estilísticos asociados con la arquitectura original otomana en la que se inspiraba.[27] Se centró hacia el exterior con formas y motivos vistos como tradicionalmente "otomanos", como los arcos apuntados, la decoración con azulejos adornados, los aleros anchos con soportes de apoyo, las bóvedas sobre torres o en esquina, etc.[27]

Originalmente, este estilo tenía la intención de promover el patriotismo y la identidad del históricamente multiétnico Imperio otomano, pero a finales de la Primera Guerra Mundial con la creación de la República de Turquía, fue adoptado por los nacionalistas republicanos turcos para promover un nuevo sentido turco de patriotismo.[27] En ese papel, continuó hasta, e influyó en, la arquitectura posterior de la República de Turquía.

Uno de los ejemplos tempranos y más importantes de este estilo es la Oficina Central de Correos de Estambul en Sirkeci, terminada en 1909 y diseñada por Vedat Tek (también conocido como Vedat Bey).[27] Son ejemplos importantes aún existentes las terminales de ferry de Estambul, construidas entre 1913 y 1917, como la terminal de Besiktas de Ali Talat Bey (1913), la terminal de Haydarpasa de Vedat Tek (1913), y la terminal de Buyukada de Mihran Azaryan (1915).[27] Otro ejemplo existente importante es la cárcel de Sultanahmet, ahora reacondicionada como Hotel Sultanahmet de la cadena Four Seasons.

En Ankara, el primer edificio en este estilo fue el edificio que ahora alberga el Museo de la Guerra de Independencia y que fue la primera sede de la Asamblea Nacional de la República de Turquía en 1920.[27] Fue construido en 1917 por Ismail Hasif Bey como sede local para el "Comité de Unión y Progreso de los Jóvenes Turcos.[27]

Otros edificios importantes de ese periodo cuando dominaba un estilo ecléctico fueron la mezquita Pertevniyal, el grupo de edificios Sheikh Zafir, la Escuela de Medicina de Haydarpasha, el edificio Duyun-u Umumiye, la Oficina Escritura Título Estambul, los grandes edificios de correos y los Apartamentos Laleli Harikzedegan. Raimondo D 'Aronco y Alexander Vallaury fueron los principales artífices de este período en Estambul. Aparte de ellos, otros grandes arquitectos que hicieron importantes contribuciones a la arquitectura otomana tardía en Estambul fueron los arquitectos de la familia Balyan, William James Smith, August Jachmund, Mimar Kemaleddin Bey, Vedat Tek y Giulio Mongeri.

Serkiz Lole Gizo contribuyó de manera importante a la arquitectura en Mardin. El minarete Cercis Murat Konağı y el edificio P.T.T. son algunos de sus trabajos.

El estilo ecléctico revival otomano , que a veces se complementa con motivos Art Nouveau, también tuvo algunos seguidores fuera de Turquía. Especialmente algunos arquitectos de Azerbaiyán, pero también en algunas partes de Irán, trataron de mezclar la arquitectura vernácula local con la construcción moderna de una manera similar durante la década de 1920. La estación central de ferrocarril de Bakú de N.G. Bayev es un ejemplo de este estilo revival, con más ornamentación persa (o selyúcida).

Jardines del Paraíso

La apariencia de Paraíso (cennet) prometido al piadoso y devoto [es el de un jardín] con corrientes de agua incomparables, y ríos de leche cuyo sabor no cambiara, y ríos de vino deliciosos a los bebedores, y arroyos de miel purificada y frutas de todo tipo en ellos, y el perdón de su Señor. (47:15)[29]

Según el Corán, el paraíso se describe como un lugar, un destino final. Básicamente, la vida eterna, que está llena de felicidad «espiritual y física».[30] Los jardines en la época otomana estaban muy influidos por el paraíso, por lo tanto, relacionados con las artes y espacios de la vida cotidiana, que tienen muchas descripciones en el Corán.[31] Por ello, los jardines, o «Paraíso Terrenal»,[32] son percepciones abstractas del cielo, cuyo resultado debe simbolizar un lugar sereno que muestre «la eternidad y la paz».[33]

La naturaleza se convirtió en método para los patrones decorativos en los detalles arquitectónicos y la estructura urbana. Todo estaba inspirado en la naturaleza y se incluía en la naturaleza. Desde los techos de las mezquitas y las paredes de los palacios, los quioscos y los palacios de verano (pabellones), todos ellos fueron adornados con azulejos, frescos y adornos tallados a mano, hasta los caftanes, las yashmaks y mucho más. Claramente la naturaleza del paraíso estaba en todas partes; en muchos espacios de la vida cotidiana.[34]

Sin lugar a dudas la disposición general de los jardines reflejaba muchas de las descripciones del Corán, sin embargo, una de las grandes fortalezas del temprano Islam, fue que los musulmanes buscaron en diferentes fuentes y utilizaron las ideas y técnicas útiles de diversas fuentes, sobre todo de Bizancio.[35] Los pabellones de jardín a menudo tenían forma de cuadrado o plantas centralizadas libremente diseñadas abiertas por todos los lados, diseñados específicamente para disfrutar de la vista, el aroma y la música del entorno.[36] Algunas de las formas de los jardines estaban basados, por ejemplo, en el atrio de la iglesia de Santa Sofía, que tiene cipreses alrededor de una fuente central, y a las plantaciones en las mezquitas se les dio una «interpretación teológica específicamente musulmana». Las mezquitas ampliaron sus funciones y servicios, añadiendo hospitales, madrasas, bibliotecas, etc., y los jardines ayudaron a organizar los elementos de los diferentes edificios.[37]

En las ciudades islámicas, como las ciudades otomanas, donde se consideran las mezquitas como punto "central",[38] era común que las mezquitas tuvieran jardines adosados.[37] Por lo tanto, los edificios de las mezquitas se pensaron para relacionarse con los jardines. Por ejemplo, la mezquita Süleymaniye, tenía ventanas en el muro de la qibla para crear continuidad con el jardín exterior. En el mihrab había vidrieras y azulejos de Iznik que sugieren una puerta al paraíso. Las ventanas miran hacia al jardín para crear el efecto de que las flores «perfuman las mentes de la congregación como si hubieran entrado en el cielo». Además, la mezquita de Rüstem Paşa era conocida por su uso de los azulejos izink, donde el diseño de la decoración ofrecía un escaparate para la industria cerámica de Iznik. Las inscripciones en las pechinas sugieren que el alma de los devotos es seguro que residirá en el paraíso.[39] Las principales inscripciones en estas mezquitas eran de agua y estanques, quioscos, frutas como las granadas, manzanas, peras, uvas, etc. También vino, danza, música, mujeres sirvientes y niños, todos lo que remitía a la visión entretenida a un «paraíso en la tierra».[40]

Aparte de las mezquitas, las ciudades también se desarrollaron en «ciudades extremadamente amigables». Tenían emparrados en sombreadas callejuelas, rincones con árboles y jardines. Los árboles se pensaba que eran un elemento de equilibrio de la arquitectura que proporcionaban armonía entre la naturaleza y los edificios. Por esa razón, las ciudades otomanas «miran como si fueran extensiones del terreno donde se construyeron». También el uso de la madera en los edificios conectaba con la naturaleza.[34] Un arquitecto y urbanista turco , Turgut Cansever, describió las ciudades otomanas como "paraísos otomanos", y dijo que las características islámicas están mejor representadas por las ciudades otomanas. «Aquellos que construyen el paraíso donde no existen conflictos y sí todas las bellezas, intentan levantar y abrir las Puertas del paraíso cumpliendo la tarea de embellecer el mundo.»[38] La íntima relación de la arquitectura con la naturaleza volvió la vista a elementos como el agua y los árboles. La ciudad otomana era verde, como muchos viajeros han descrito.[41] Además, el agua era un elemento fundamental, al igual que los cipreses. Antoine Galland escribió, «los jardines turcos tenían conductos y pequeños canales que llevaban el agua por todas partes y desde los que se extraía el agua a presión.»[42] Sin embargo, no hay evidencia en los cuatro primeros siglos del Islam de que los jardines fueron diseñadas conscientemente con cuatro cuadrantes y cuatro canales de agua con el fin de representar el paraíso descrito en el Corán.[43]

Anexo: tipos de edificios de la arquitectura otomana

Ejemplos de arquitectura otomana
Tipo de edificioModerna nomenclatura turcaEjemplo
MezquitaCamiMezquita de Selim
MadrasaMedreseMadrasa Caferağa
TürbeTürbeYeşil Türbe
CaravanseraiKervansarayBüyük Han
HospitalDarüşşifaBayezid II Külliye Health Museum
PuenteKöprüPuente de Mostar
PalacioSarayPalacio Topkapı
CastilloKaleRumelihisarı

Ejemplos de arquitectura otomana fuera de Turquía

Véase también

Notas

Referencias

Enlaces externos

Bibliografía

Enlaces externos

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