Cristianismo y ciencia

La mayoría de las fuentes de conocimiento a disposición de los primeros cristianos estaban relacionadas con cosmovisiones paganas, ya que los primeros cristianos vivían en gran medida entre paganos. Había diversas opiniones sobre cómo debía considerar el cristianismo el saber pagano, que incluía sus ideas sobre la naturaleza. Por ejemplo, entre los primeros maestros cristianos, desde Tertuliano (c. 160–220) se tenía una opinión generalmente negativa de la filosofía griega, mientras que Orígenes (c. 185–254) la consideraba mucho más favorablemente y exigía a sus alumnos que leyeran casi todas las obras a su alcance.^[28]

Los primeros intentos de reconciliar el cristianismo con la mecánica newtoniana parecen bastante diferentes de los intentos posteriores de reconciliación con las ideas científicas más recientes de la evolución o la relatividad.^[29] Muchas de las primeras interpretaciones de la evolución se polarizaron en torno a una lucha por la existencia. Estas ideas fueron rebatidas de manera significativa por hallazgos posteriores de patrones universales de cooperación biológica. Según John Habgood, lo único que el hombre sabe realmente es que el universo parece ser una mezcla de bien y mal, belleza y dolor, y que el sufrimiento puede formar parte de alguna manera del proceso de la creación. Habgood sostiene que los cristianos no deberían sorprenderse de que Dios pueda utilizar el sufrimiento de forma creativa, dada su fe en el símbolo de la Cruz.^[29] Robert John Russell ha examinado la consonancia y la disonancia entre la física moderna, la biología evolutiva y la teología cristiana.^[30][31]

Filósofos cristianos Agustín de Hipona (354–430) y Tomás de Aquino^[32] sostenían que las escrituras pueden tener múltiples interpretaciones en ciertos ámbitos en los que los asuntos estaban muy por encima de su alcance, por lo que se debía dejar margen para que futuros descubrimientos arrojaran luz sobre los significados. Agustín argumentó:

Por lo general, incluso un no cristiano sabe algo sobre la Tierra, los cielos y los demás elementos de este mundo, sobre el movimiento y la órbita de las estrellas... Ahora bien, es vergonzoso y peligroso que un infiel oiga a un cristiano, que supuestamente explica el significado de la Sagrada Escritura, decir tonterías sobre estos temas; y debemos hacer todo lo posible para evitar una situación tan embarazosa, en la que la gente ponga de manifiesto la gran ignorancia de un cristiano y se ría de él con desprecio. La vergüenza no radica tanto en que se ridiculice a un individuo ignorante, sino en que las personas ajenas a la fe piensen que nuestros escritores sagrados sostenían tales opiniones y, para gran perjuicio de aquellos por cuya salvación nos esforzamos, los escritores de nuestras Escrituras sean criticados y rechazados como hombres incultos^[33]

La tradición de la «sierva», que consideraba los estudios seculares del universo como una parte muy importante y útil para llegar a una mejor comprensión de las Escrituras, fue adoptada a lo largo de la historia cristiana desde sus inicios.^[34] Además, la idea de que Dios creó el mundo como un sistema que funciona por sí mismo es lo que motivó a muchos cristianos a lo largo de la Edad Media a investigar la naturaleza.^[35]

El Imperio bizantino fue uno de los momentos álgidos de la historia cristiana y la civilización cristiana, y Constantinopla siguió siendo la ciudad más importante del mundo cristiano en cuanto a tamaño, riqueza y cultura. Se produjo un renovado interés por la filosofía griega clásica, así como un aumento de la producción literaria en griego vernáculo.^[36] La ciencia bizantina desempeñó un papel importante en la transmisión del conocimiento clásico al mundo islámico y a la Italia renacentista, así como en la transmisión de la ciencia en el mundo islámico medieval a la Italia renacentista.^[37][38] Muchos de los eruditos clásicos más distinguidos ocuparon altos cargos en la Iglesia Ortodoxa Oriental.^[39]

Los historiadores modernos de la ciencia, como J.L. Heilbron,^[40] Alistair Cameron Crombie, David Lindberg,^[41] Edward Grant, Thomas Goldstein,^[42] y Ted Davis han revisado la idea popular de que el cristianismo medieval fue una influencia negativa en el desarrollo de la civilización y la ciencia. En su opinión, los monjes no solo salvaron y cultivaron los vestigios de la civilización antigua durante las invasiones bárbaras, sino que la Iglesia medieval promovió el saber y la ciencia mediante su patrocinio de numerosas universidades que, bajo su liderazgo, crecieron rápidamente en Europa durante los siglos XI y XII. Santo Tomás de Aquino, el «teólogo modelo» de la Iglesia, no solo defendió que la razón está en armonía con la fe, sino que incluso reconoció que la razón puede contribuir a la comprensión de la revelación, y así fomentó el desarrollo intelectual. No se diferenciaba de otros teólogos medievales que buscaban la razón en un esfuerzo por defender su fe.^[43] Algunos estudiosos actuales, como Stanley Jaki, han afirmado que el cristianismo, con su particular cosmovisión, fue un factor crucial para el surgimiento de la ciencia moderna.^[44] Según el profesor Noah J. Efron, prácticamente todos los estudiosos e historiadores modernos coinciden en que el cristianismo impulsó a muchos intelectuales de la Edad Moderna a estudiar la naturaleza de forma sistemática.^[45]

El profesor de Física David Hutchings y el historiador intelectual James C. Ungureanu atribuyen a los principios fundamentales del cristianismo tradicional el haber sido el mayor beneficio para el pensamiento científico, al tiempo que señalan la ironía de la tesis de conflicto:

Y, sin embargo, por imposible que parezca, tanto “'Conflicto”' como Guerra adolecen de una ironía aún mayor que esa. Resulta que, al atacar la doctrina cristiana por ser el enemigo definitivo de la ciencia, estaban cometiendo fuego amigo. Porque, en realidad, ningún otro cuerpo de pensamiento ha sido jamás de mayor beneficio para el pensamiento científico que los principios fundamentales del cristianismo tradicional —en toda la historia de la humanidad.^[46]

David C. Lindberg afirma que la creencia popular generalizada de que la Edad Media fue una época de ignorancia y superstición debido a la Iglesia cristiana es una «caricatura». Según Lindberg, aunque hay algunas partes de la tradición clásica que sugieren esta visión, se trataba de casos excepcionales. Era habitual tolerar y fomentar el pensamiento crítico sobre la naturaleza del mundo. La relación entre el cristianismo y la ciencia es compleja y no puede simplificarse en términos de armonía^[47] o conflicto,^[48] según Lindberg.^[49] Lindberg señala que «el erudito de la Baja Edad Media rara vez experimentaba el poder coercitivo de la Iglesia y se habría considerado libre (especialmente en las ciencias naturales) para seguir la razón y la observación allá donde le llevaran. No existía una guerra entre la ciencia y la Iglesia».^[50] Ted Peters escribe en la Enciclopedia de la Religión que, aunque hay algo de verdad en la historia de la «condena de Galileo», debido a las exageraciones, esta se ha convertido ahora en «un mito moderno perpetuado por aquellos que desean ver una guerra entre la ciencia y la religión, quienes supuestamente fueron perseguidos por una autoridad eclesiástica atávica y atada al dogma».^[51] En 1992, la aparente reivindicación de Galileo por parte de la Iglesia católica suscitó numerosos comentarios en los medios de comunicación:

Generaciones de historiadores y sociólogos han descubierto muchas formas en las que los cristianos, las creencias cristianas y las instituciones cristianas desempeñaron un papel crucial en la configuración de los principios, los métodos y las instituciones de lo que con el tiempo se convirtió en la ciencia moderna. Descubrieron que algunas formas de cristianismo proporcionaron la motivación para estudiar la naturaleza de forma sistemática.^[52]

Véase un cierto grado de concordancia entre la ciencia y la religión en las creencias religiosas y la ciencia empírica. La creencia de que Dios creó el mundo y, por lo tanto, a los seres humanos, puede llevar a la idea de que Él dispuso que los seres humanos conocieran el mundo. Esto está respaldado por la doctrina de la imago dei. En palabras de Tomás de Aquino, «Dado que se dice que los seres humanos son a imagen de Dios en virtud de que tienen una naturaleza que incluye un intelecto, dicha naturaleza es la que más se asemeja a la imagen de Dios en virtud de ser la más capaz de imitar a Dios».^[53]

Durante la Ilustración, un período «caracterizado por revoluciones dramáticas en la ciencia» y el auge de los desafíos protestantes a la autoridad de la Iglesia católica a través de la libertad individual, la autoridad de las escrituras cristianas se vio fuertemente cuestionada. A medida que la ciencia avanzaba, la aceptación de una versión literal de la Biblia se volvió «cada vez más insostenible» y algunos en ese período presentaron formas de interpretar las escrituras de acuerdo con su espíritu, su autoridad y su verdad.^[54]

En cuanto al tema de la distribución de los premios Nobel por religión entre 1901 y 2000, los datos extraídos de Baruch A. Shalev muestran que, entre los años 1901 y 2000, 654 galardonados pertenecían a 28 religiones diferentes. El 65,4 % identificó el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa. En total, los cristianos han ganado el 78,3 % de todos los premios Nobel de la Paz, el 72,5 % de Química, el 65,3 % de Física, el 62 % de Medicina, el 54 % de Economía y el 49,5 % de todos los premios de Literatura.^[55]

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Entre 1150 y 1200, eruditos cristianos habían viajado a Sicilia y España para recuperar los escritos de Aristóteles, que se habían perdido en Occidente tras la caída del Imperio romano. Esto dio lugar a un periodo de efervescencia cultural que un «historiador moderno ha denominado el Renacimiento del siglo XII».^[56] Tomás de Aquino respondió escribiendo sus monumentales sumas en defensa de la razón humana como compatible con la fe.^[57] La teología cristiana se adaptó a la filosofía natural secular y humanista de Aristóteles.^[58] A finales de la Edad Media, el racionalismo de Aquino era objeto de acalorados debates en las nuevas universidades. ^[59] William Ockham resolvió el conflicto argumentando que la fe y la razón debían perseguirse por separado para que cada una pudiera alcanzar su propio fin.^[59] Los historiadores de la ciencia David C. Lindberg, Ronald Numbers y Edward Grant han descrito lo que siguió como un «renacimiento científico medieval».^[60] El historiador de la ciencia Noah Efron ha escrito que el cristianismo proporcionó los primeros «principios, métodos e instituciones de lo que con el tiempo se convertiría en la ciencia moderna».^[45]

Las universidades occidentales modernas tienen su origen directamente en la Iglesia medieval.^{[61][62][63][64][65]} Comenzaron como escuelas catedralicias, y todos los estudiantes eran considerados clérigos.^[66] Esto supuso una ventaja, ya que situaba a los estudiantes bajo la jurisdicción eclesiástica y, por lo tanto, les confería ciertas inmunidades y protecciones legales. Las escuelas catedralicias acabaron separándose parcialmente de las catedrales y formaron sus propias instituciones, siendo las primeras la Universidad de Bolonia (1088), la Universidad de Oxford (1096) y la Universidad de París (hacia 1150).^[67][68][69]

Algunos estudiosos han señalado una relación directa entre «aspectos concretos del cristianismo tradicional» y el auge de la ciencia.^[18] Otros estudiosos e historiadores han atribuido al cristianismo el mérito de haber sentado las bases de la Revolución Científica.^[70] Según Robert K. Merton, los valores del puritanismo inglés y del pietismo alemán condujeron a la Revolución Científica de los siglos XVII y XVIII. (La tesis de Merton es ampliamente aceptada y, al mismo tiempo, controvertida.) Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores protestantes ascéticos y los de la ciencia moderna.^[71][72]

En un principio, según el libro de Andrew Dickson White de 1896 titulado A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom, la cosmovisión bíblica afectó negativamente al progreso de la ciencia a lo largo del tiempo. Dickinson también sostiene que, inmediatamente después de la Reforma, la situación era aún peor. Las interpretaciones de las Escrituras por parte de Lutero y Calvino se convirtieron en algo tan sagrado para sus seguidores como las propias Escrituras. Por ejemplo, cuando Georg Calixtus se atrevió, al interpretar los Salmos, a cuestionar la creencia aceptada de que «las aguas que están sobre los cielos» estaban contenidas en un vasto receptáculo sostenido por una bóveda sólida, fue duramente denunciado como hereje.^[73] Hoy en día, gran parte de los estudios en los que se basaba originalmente la tesis del conflicto se consideran inexactos. Por ejemplo, la afirmación de que los primeros cristianos rechazaban los descubrimientos científicos de los grecorromanos es falsa, ya que se veía que la visión de los estudios seculares como «servidores» arrojaba luz sobre la teología. Esta visión fue ampliamente adoptada a lo largo de la Alta Edad Media y posteriormente por teólogos (como Agustín) y, en última instancia, dio lugar a un creciente interés por el conocimiento de la naturaleza a lo largo del tiempo.^[74] Además, la afirmación de que la gente de la Edad Media creía ampliamente que la Tierra era plana se propagó por primera vez en el mismo periodo en que se originó la tesis del conflicto^[75] y sigue siendo muy común en la cultura popular. Los estudiosos modernos consideran esta afirmación errónea, tal y como escriben los historiadores de la ciencia contemporáneos David C. Lindberg y Ronald L. Numbers: «apenas había un erudito cristiano de la Edad Media que no reconociera la esfericidad [de la Tierra] e incluso conociera su circunferencia aproximada».^[75][76] Desde la caída de Roma hasta la época de Colón, todos los eruditos importantes y muchos escritores vernáculos interesados en la forma física de la Tierra sostenían una visión esférica, con la excepción de Lactancio y Cosmas.^[77]

H. Floris Cohen defendió la influencia protestante bíblica, sin excluir el catolicismo, en el desarrollo temprano de la ciencia moderna.^[78] Presentó el argumento del historiador holandés [[Reijer Hooykaas|R. Hooykaas] de que una cosmovisión bíblica contiene todos los antídotos necesarios contra la arrogancia del racionalismo griego: el respeto por el trabajo manual, que conduce a una mayor experimentación y al empirismo, y un Dios supremo que dejó la naturaleza abierta a la emulación y la manipulación.^[78] Esto respalda la idea de que la ciencia de la Edad Moderna surgió gracias a una combinación del pensamiento griego y el bíblico.^[79][80]

El historiador de Oxford Peter Harrison es otro de los que ha defendido que la cosmovisión bíblica fue fundamental para el desarrollo de la ciencia moderna. Harrison sostiene que los enfoques protestantes de las Escrituras tuvieron consecuencias significativas, aunque en gran medida involuntarias, para la interpretación del libro de la naturaleza.^[81] Harrison también ha sugerido que las lecturas literales de los relatos del Génesis sobre la Creación y la Caída motivaron y legitimaron la actividad científica en la Inglaterra del siglo XVII. Para muchos de sus practicantes del siglo XVII, la ciencia se concebía como un medio para restaurar el dominio humano sobre la naturaleza que se había perdido como consecuencia de la Caída.^[82]

El historiador y profesor de religión Eugene M. Klaaren sostiene que «la creencia en la creación divina» fue fundamental para el surgimiento de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII. El filósofo Michael Foster ha publicado trabajos de filosofía analítica que relacionan las doctrinas cristianas de la creación con el empirismo. El historiador William B. Ashworth se ha opuesto a la noción histórica de mentalidades distintivas y a la idea de ciencias católicas y protestantes.^[83] Los historiadores James R. Jacob y Margaret C. Jacob han defendido la existencia de un vínculo entre las transformaciones intelectuales anglicanas del siglo XVII y científicos ingleses influyentes (por ejemplo, Robert Boyle e Isaac Newton).^[84] John Dillenberger y Christopher B. Kaiser han escrito estudios teológicos que también abarcan interacciones adicionales ocurridas en los siglos XVIII, XIX y XX.^[85][86] El filósofo de la religión Richard Jones ha escrito una crítica filosófica de la «tesis de la dependencia», que asume que la ciencia moderna surgió de fuentes y doctrinas cristianas. Aunque reconoce que la ciencia moderna surgió en un marco religioso, que el cristianismo elevó enormemente la importancia de la ciencia al sancionarla y legitimarla religiosamente en la época medieval, y que el cristianismo creó un contexto social favorable para su crecimiento, sostiene que las creencias o doctrinas cristianas directas no fueron la fuente principal de las investigaciones científicas de los filósofos naturales, ni el cristianismo, en sí mismo, fue exclusiva o directamente necesario para desarrollar o practicar

El historiador y teólogo de la Universidad de Oxford John Hedley Brooke escribió que «cuando los filósofos naturales se referían a las 'leyes' de la naturaleza, no elegían esa metáfora a la ligera. Las leyes eran el resultado de la legislación de una deidad inteligente». Así, el filósofo René Descartes (1596-1650) insistía en que estaba descubriendo las «leyes que Dios ha puesto en la naturaleza». Más tarde, Newton declararía que la regulación del Sistema Solar presuponía el «consejo y dominio de un Ser inteligente y poderoso».^[87] El historiador Ronald L. Numbers afirmó que esta tesis «recibió un impulso» de la obra del matemático y filósofo Alfred North Whitehead Science and the Modern World (1925). Numbers también ha argumentado: «A pesar de las evidentes deficiencias de la afirmación de que el cristianismo dio origen a la ciencia —la más flagrante es que ignora o minimiza las contribuciones de los antiguos griegos y los musulmanes medievales—, esta también se niega a sucumbir a la muerte que merece».^[88] El sociólogo Rodney Stark, de la Universidad de Baylor, argumentó por el contrario que «la teología cristiana fue esencial para el auge de la ciencia».^[89]

En Reconciling Science and Religion: The Debate in Early-twentieth-century Britain (Reconciliar ciencia y religión: el debate en la Gran Bretaña de principios del siglo XX), el historiador de la biología Peter J. Bowler sostiene que, a diferencia de los conflictos entre ciencia y religión que se vivieron en Estados Unidos en la década de 1920 (entre los que destaca el Juicio de Scopes), durante este periodo Gran Bretaña vivió un esfuerzo concertado de reconciliación, impulsado por científicos intelectualmente conservadores, apoyado por teólogos liberales, pero al que se oponían los científicos más jóvenes, los secularistas y los cristianos evangélicos conservadores británicos]. Estos intentos de reconciliación fracasaron en la década de 1930 debido al aumento de las tensiones sociales, el giro hacia la Teología dialéctica y la aceptación de la Síntesis evolutiva moderna.^[90]

En el siglo XX se fundaron varias organizaciones ecuménicas que promovían la armonía entre la ciencia y el cristianismo, entre las que destacan la American Scientific Affiliation, la Fundación Biólogos, Cristianismo y ciencia, La Sociedad de Científicos Ordenados y El Veritas Forum.^[91]

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Aunque se ha refinado y aclarado a lo largo de los siglos, la postura católica sobre la relación entre ciencia y religión es de armonía y ha mantenido la enseñanza de la ley natural tal y como la expuso Tomás de Aquino. Por ejemplo, en lo que respecta a estudios científicos como el de la evolución, la postura no oficial de la Iglesia es un ejemplo de evolución teísta, afirmando que la fe y los hallazgos científicos sobre la evolución humana no están en conflicto, aunque se considera a los seres humanos como una creación especial, y que la existencia de Dios es necesaria para explicar tanto el monogenismo como el componente espiritual de los orígenes humanos. Las escuelas católicas han incluido todo tipo de estudios científicos en su plan de estudios durante muchos siglos.^[92] El historiador John Heilbron afirma que «la Iglesia católica romana prestó más apoyo financiero y social al estudio de la astronomía durante más de seis siglos, desde la recuperación del saber antiguo a finales de la Edad Media hasta la Ilustración, que cualquier otra institución, y probablemente que todas las demás».^[93]

Las primeras universidades de Europa fueron fundadas por monjes de la Iglesia católica.^{[2][3][4][94][95]} Las primeras instituciones de Europa occidental que generalmente se consideran universidades se establecieron en la actual Italia (incluidos el Reino de Sicilia, el Reino de Nápoles y el Reino de Italia), el Reino de Inglaterra, el Reino de Francia, Sacro Imperio Romano Germánico, el Reino de España, el Reino de Portugal y el Reino de Escocia entre los siglos XI y XV para el estudio de las artes y las disciplinas superiores de teología, derecho y medicina.^[96] Estas universidades evolucionaron a partir de escuelas catedralicias y escuelas monásticas cristianas mucho más antiguas,^[97][69][98] y resulta difícil definir la fecha exacta en la que se convirtieron en verdaderas universidades, aunque las listas de studia generalia para la educación superior en Europa conservadas por la Vaticano son una guía útil:

Hoy en día, casi todos los historiadores coinciden en que el cristianismo (tanto el catolicismo como el protestantismo) impulsó a muchos intelectuales de la Edad Moderna a estudiar la naturaleza de forma sistemática. Los historiadores también han descubierto que las nociones tomadas de la fe cristiana se incorporaron al discurso científico, con resultados magníficos.^[99]

Galileo afirmó en una ocasión: «La intención del Espíritu Santo es enseñarnos cómo ir al cielo, no cómo funcionan los cielos».^[100] En 1981, Juan Pablo II, entonces papa de la Iglesia católica, se refirió a esta relación de la siguiente manera: «La propia Biblia nos habla del origen del universo y de su constitución, no para ofrecernos un tratado científico, sino para establecer las relaciones correctas del hombre con Dios y con el universo. La Sagrada Escritura desea simplemente declarar que el mundo fue creado por Dios y, para enseñar esta verdad, se expresa en los términos de la cosmología vigente en la época del autor».^[101] La influencia de la Iglesia en las letras y el saber occidentales ha sido formidable. Los textos antiguos de la Biblia han influido profundamente en el arte, la literatura y la cultura occidentales. Durante los siglos que siguieron al colapso del Imperio Romano de Occidente, las pequeñas comunidades monásticas fueron prácticamente los únicos bastiones de la alfabetización en Europa Occidental. Con el tiempo, las escuelas catedralicias se convirtieron en las primeras universidades de Europa y, desde entonces, la Iglesia ha establecido miles de instituciones de enseñanza primaria, secundaria y superior en todo el mundo. La Iglesia y los clérigos también han intentado, en diferentes épocas, censurar textos y a los eruditos. Por lo tanto, existen diferentes corrientes de opinión en cuanto al papel y la influencia de la Iglesia en relación con las letras y el saber occidentales.

Una opinión, propuesta por primera vez por la los filósofos de la Ilustración, afirma que las doctrinas de la Iglesia son totalmente supersticiosas y han obstaculizado el progreso de la civilización. Los Estados comunistas han esgrimido argumentos similares en su sistema educativo con el fin de inculcar una visión negativa del catolicismo (y de la religión en general) en sus ciudadanos. Los incidentes más famosos citados por estos críticos son las narraciones de la Iglesia en relación con Copérnico, Galileo Galilei y Johannes Kepler.

En contraposición a esta opinión, algunos historiadores de la ciencia, entre ellos no católicos como J.L. Heilbron,^[102] A.C. Crombie, David Lindberg,^[103] Edward Grant, Thomas Goldstein,^[104] y Ted Davis, han argumentado que la Iglesia tuvo una influencia significativa y positiva en el desarrollo de la civilización occidental. Sostienen que los monjes no solo salvaron y cultivaron los vestigios de la civilización antigua durante las invasiones bárbaras, sino que la Iglesia promovió el saber y la ciencia mediante su patrocinio de numerosas universidades que, bajo su liderazgo, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y XII. Tomás de Aquino, el «teólogo modelo» de la Iglesia, argumentó que la razón está en armonía con la fe y que la razón puede contribuir a una comprensión más profunda de la revelación, por lo que fomentó el desarrollo intelectual.^[105] Los sacerdotes-científicos de la Iglesia, muchos de los cuales eran jesuitas, han sido figuras destacadas en astronomía, genética, geomagnetismo, meteorología, sismología y física solar, convirtiéndose en algunos de los «padres» de estas ciencias. Entre los ejemplos se incluyen importantes eclesiásticos como el abad agustino Gregor Mendel (pionero en el estudio de la genética), Roger Bacon (un fraile franciscano que fue uno de los primeros defensores del método científico) y el sacerdote belga Georges Lemaître (el primero en proponer la teoría del Big Bang; véase Interpretaciones religiosas de la teoría del Big Bang). Otros sacerdotes científicos destacados han sido Albertus Magnus, Robert Grosseteste, Nicholas Steno, Francesco Grimaldi, Giambattista Riccioli, Roger Boscovich y Athanasius Kircher. Aún más numerosos son los laicos católicos dedicados a la ciencia: Henri Becquerel, quien descubrió la radiactividad; Galvani, Volta, Ampere, Marconi, pioneros en electricidad y telecomunicaciones; Lavoisier, «padre de la química moderna»; Vesalius, fundador de la anatomía humana moderna; y Cauchy, uno de los matemáticos que sentó las bases rigurosas del cálculo.

A lo largo de la historia, muchos clérigos católicos han realizado importantes contribuciones a la ciencia. Entre estos clérigos-científicos se encuentran Nicolás Copérnico, Gregor Mendel, Georges Lemaître, Alberto Magno, Roger Bacon, Pierre Gassendi, Roger Joseph Boscovich, Marin Mersenne, Bernard Bolzano, Francesco Maria Grimaldi, Nicole Oresme, Jean Buridan, Robert Grosseteste, Christopher Clavius, Nicolas Steno, Athanasius Kircher, Giovanni Battista Riccioli, Guillermo de Ockham, y otros. La Iglesia católica también ha dado muchos científicos y matemáticos laicos.

La orden católica cisterciense utilizaba su propio sistema numérico, que permitía expresar números del 0 al 9999 con un solo signo.^[106][107] Según un cisterciense moderno, «el espíritu emprendedor y la iniciativa empresarial» siempre han formado parte de la identidad de la orden, y los cistercienses «fueron catalizadores del desarrollo de una economía de mercado» en la Europa del siglo XII. ^[108] Hasta la Revolución Industrial, la mayoría de los avances tecnológicos en Europa se produjeron en los monasterios.^[108] Según el medievalista Jean Gimpel, su alto nivel de tecnología industrial facilitó la difusión de nuevas técnicas: «Cada monasterio tenía una fábrica modelo, a menudo tan grande como la iglesia y situada a solo unos metros de distancia, y la energía hidráulica accionaba la maquinaria de las diversas industrias ubicadas en su planta».^[109] La energía hidráulica se utilizaba para moler el trigo, tamizar la harina, batanar la tela y curtir el cuero —un «nivel de logro tecnológico [que] podía observarse en prácticamente todos» los monasterios cistercienses.^[110]

El historiador científico inglés James Burke analiza el impacto de la energía hidráulica cisterciense, derivada de la tecnología romana de los molinos de agua, como la del acueducto y molino de Barbegal cerca de Arles, en el cuarto episodio de su serie de televisión de diez capítulos titulada «Connections», llamado «Faith in Numbers». Los cistercienses realizaron importantes contribuciones a la cultura y la tecnología en la Europa medieval: la arquitectura cisterciense se considera uno de los estilos más bellos de la arquitectura medieval;^[111] y los cistercienses fueron la principal fuerza de difusión tecnológica en campos como la agricultura y la ingeniería hidráulica.^[111]

Entre los siglos XVI y XVIII, la enseñanza de las ciencias en las escuelas jesuitas, tal y como se establece en la “'Ratio atque Institutio Studiorum Societatis Iesu”' («El plan oficial de estudios de la Compañía de Jesús») de 1599,^[112] se basaba casi en su totalidad en las obras de Aristóteles.

Los jesuitas, sin embargo, han realizado numerosas contribuciones significativas al desarrollo de la ciencia. Por ejemplo, los jesuitas han dedicado importantes estudios a los terremotos, y la sismología ha sido descrita como «la ciencia jesuita».^[113] Se ha descrito a los jesuitas como «los contribuyentes más importantes a la física experimental en el siglo XVII».^[114] Según Jonathan Wright en su libro “'God's Soldiers”', en el siglo XVIII los jesuitas habían «contribuido al desarrollo de relojes de péndulo, pantógrafos, barómetros, telescopios reflectores y microscopios, así como a campos científicos tan diversos como el magnetismo, la óptica y la electricidad. Observaron, en algunos casos antes que nadie, las bandas de color en la superficie de Júpiter, la nebulosa de Andrómeda y los anillos de Saturno. Formularon teorías sobre la circulación de la sangre (independientemente de Harvey), la posibilidad teórica del vuelo, la forma en que la Luna afectaba a las mareas y la naturaleza ondulatoria de la luz.»^[115]

Las misiones jesuitas en China de los siglos XVI y XVII introdujeron en China la ciencia y la astronomía occidentales, que por entonces estaban viviendo su propia revolución. Un historiador moderno escribe que, en las cortes de finales de la dinastía Ming, los jesuitas eran «considerados impresionantes, especialmente por sus conocimientos de astronomía, elaboración de calendarios, matemáticas, hidráulica y geografía».^[116] La Compañía de Jesús introdujo, según Thomas Woods, «un corpus sustancial de conocimientos científicos y una amplia gama de herramientas intelectuales para comprender el universo físico, incluida la geometría euclidiana que hizo comprensible el movimiento planetario».^[117] Otro experto citado por Woods afirmó que la Revolución Científica traída por los jesuitas coincidió con una época en la que la ciencia se encontraba en un nivel muy bajo en China.

Los esfuerzos misioneros y otras labores de la Compañía de Jesús, o jesuitas, entre los siglos XVI y XVII desempeñaron un papel significativo en la transmisión continua de conocimientos, ciencia y cultura entre China y Occidente, e influyeron en la cultura cristiana de la sociedad china actual.

El protestantismo ha fomentado el crecimiento económico y el espíritu emprendedor, especialmente en el periodo posterior a la científica y a la Revolución Industrial.^[118][119] Los estudiosos han identificado una correlación positiva entre el auge del protestantismo y la formación de capital humano,^[120] ética del trabajo,^[121] desarrollo económico,^[122] y el desarrollo del sistema estatal.^[123]

El protestantismo tuvo una influencia importante en la ciencia,^{[124][125][126]} según la tesis de Merton existía una correlación positiva entre el auge del puritanismo y el protestantismo pietismo por un lado y la ciencia experimental temprana por otro.^[127] La tesis de Merton consta de dos partes diferenciadas: en primer lugar, presenta una teoría según la cual la ciencia cambia debido a la acumulación de observaciones y a la mejora de las técnicas experimentales y la metodología; en segundo lugar, plantea el argumento de que la popularidad de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de la época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos.^[128] En su teoría, Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la Revolución Científica de los siglos XVII y XVIII. Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores protestantes ascéticos y los de la ciencia moderna.^[129] Los valores protestantes fomentaron la investigación científica al permitir que la ciencia estudiara la influencia de Dios en el mundo y, de este modo, proporcionaran una justificación religiosa para la investigación científica.^[127]

Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman, un estudio sobre los ganadores estadounidenses del Premio Nobel entre 1901 y 1972, el 72 % de los galardonados estadounidenses con el Premio Nobel procedían de un entorno protestante.^[130][131] En general, los estadounidenses de origen protestante han ganado un total del 84,2 % de todos los Premios Nobel de Química concedidos,^[130] el 60 % en Medicina, el 58,6 % en Física, entre 1901 y 1972.

Algunas de las primeras facultades y universidades de Estados Unidos, incluida Harvard,^[132] Yale,^[133] Princeton,^[134] Columbia,^[135] Dartmouth,^[136] Pensilvania,^[137][138] Duke,^[139] Boston,^[140] Williams, Bowdoin, Middlebury,^[141] y Amherst, todas fueron fundadas por denominaciones protestantes tradicionales.

La Sociedad Religiosa de los Amigos, conocida comúnmente como cuáqueros, fomentaba ciertos valores que podrían haber contribuido a estimular el talento científico. Una teoría sugerida por David Hackett Fischer en su libro Albion's Seed indicaba que los primeros cuáqueros de Estados Unidos preferían el «estudio práctico» a los estudios más tradicionales de griego o latín, populares entre la élite. Otra teoría sugiere que su rechazo al dogma o al clero les proporcionó una mayor flexibilidad a la hora de abordar la ciencia.^[142]

A pesar de esos argumentos, se coincide en que un factor importante fue que, inicialmente, a los cuáqueros se les desanimaba o se les prohibía asistir a las principales facultades de derecho o humanidades de Gran Bretaña debido a la Ley de Prueba. En ocasiones también se enfrentaron a discriminaciones similares en los Estados Unidos, ya que muchas de las universidades coloniales tenían una orientación puritana o anglicana. Esto les llevó a asistir a instituciones «sin Dios» o les obligó a recurrir a la experimentación científica práctica en lugar de a la academia.^[143]

Debido a estas cuestiones, se ha afirmado que los cuáqueros están mejor representados en la ciencia que la mayoría de las religiones. Hay fuentes, como Pendlehill (Thomas, 2000) y la Encyclopædia Britannica, que indican que durante más de dos siglos estuvieron sobrerrepresentados en la Royal Society. Se menciona esta posibilidad en estudios citados en religiosidad e inteligencia y en un libro de Arthur Raistrick. Independientemente de si esto sigue siendo cierto, ha habido varios miembros destacados de esta confesión en el ámbito científico. A continuación se nombran algunos.

Científicos y eruditos cristianos (en particular los nestorianos y los jacobitas ) contribuyeron a la civilización árabe-islámica durante los periodos Omeya y abásida traduciendo obras de filósofos griegos al siríaco y posteriormente al árabe.^{[145][146][147]} Durante más de un siglo y medio, principalmente eruditos cristianos sirios orientales de Oriente Medio en la Casa de la Sabiduría tradujeron todos los textos científicos y filosóficos griegos al árabe en la Casa de la Sabiduría.^[148][149] También destacaron en filosofía, ciencia (Jabril ibn Bukhtishu,^[150] Eutiquio de Alejandría, y Jabril ibn Bukhtishu^[151]) y teología como Taciano, Bardaisan, Babai el Grande, Nestorio y Tomás de Marga, y los médicos personales de los califas abasíes solían ser cristianos, como la dinastía Bukhtishu, que prestó servicio durante mucho tiempo.^[152] Muchos eruditos de la Casa de la Sabiduría eran de origen cristiano asirio.^[153][154]

Entre los coptos de Egipto, cada monasterio y probablemente cada iglesia contaba en su día con su propia biblioteca de manuscritos.^[155]

En el siglo V d.C., nueve monjes cristianos sirios tradujeron obras griegas, en hebreo y siríacas al idioma etíope ge'ez y organizaron órdenes monásticas y escuelas cristianas, algunas de las cuales aún existen hoy en día. En el siglo VI d. C., los cristianos asirios habían comenzado a exportar de vuelta al Imperio bizantino sus propias obras sobre ciencia, filosofía y medicina. La producción literaria de los asirios fue enorme. El tercer corpus más extenso de escritos cristianos, después del latín y el griego, es el de los asirios en lengua asiria. En el campo de la medicina, la familia asiria Bukhtishu dio nueve generaciones de médicos y fundó la gran escuela de medicina de Gundeshapur, en Irán. Cuando el califa abasí al-Mansur enfermó y ningún médico de Bagdad pudo curarlo, mandó llamar al decano de la escuela de medicina de Gundeshapur, que gozaba de fama como la mejor de su época^[156] El filósofo asirio Job de Edesa desarrolló una teoría física del universo, en lengua asiria, que rivalizaba con la teoría de Aristóteles y que pretendía sustituir la materia por fuerzas (una teoría que anticipaba algunas ideas de la mecánica cuántica, como la creación y destrucción espontáneas de materia que se producen en el vacío cuántico).^[157] Uno de los mayores logros asirios del siglo IV fue la fundación de una de las universidades más antiguas del mundo, la Escuela de Nísibis, que contaba con tres departamentos —teología, filosofía y medicina— y que se convirtió en un imán y centro de desarrollo intelectual en Oriente Medio. Los estatutos de la Escuela de Nisibis, que se han conservado, se convirtieron más tarde en el modelo en el que se basó la primera universidad italiana.^[158] El primer sistema de escritura mongol (que fue establecido por primera vez por monjes asirios) utilizaba los alfabetos arameo asirio y sirio, y el nombre «Tora Bora» es una expresión asiria que significa «montaña árida». La estructura jerárquica del budismo sigue el modelo de la Iglesia de Oriente. El cristiano asirio Stephanos tradujo la obra del médico griego Pedanius Dioscorides al árabe, y durante más de un siglo, este texto médico traducido fue utilizado por los estados musulmanes.^{[159][160][161][162]}

En el campo de la óptica, el libro de texto sobre oftalmología del cristiano nestoriano Hunayn ibn Ishaq, titulado «Diez tratados sobre el ojo», escrito en el año 950 d. C., siguió siendo la fuente de referencia sobre el tema en el mundo occidental hasta el siglo XIX.^[163]

Fue un erudito cristiano y obispo de Nisibis llamado Severus Sebokht quien, a mediados del siglo VII, fue el primero en describir e incorporar los símbolos matemáticos indios, que posteriormente fueron adoptados por la cultura islámica y que hoy se conocen como los números arábigos.^{[164][165][166][167]}

Durante los siglos IV al VII, la labor académica en lenguas siríaca y griega se inició de nuevo o se continuó desde el periodo helenístico. Entre los centros de aprendizaje y de transmisión de la sabiduría clásica se encontraban escuelas como la Escuela de Nisibis y, más tarde, la Escuela de Edesa, así como el renombrado hospital y la academia médica de Jundishapur; entre las bibliotecas se encontraban la Biblioteca de Alejandría y la Biblioteca Imperial de Constantinopla; otros centros de traducción y enseñanza funcionaban en Merv, Salónica, Nishapur y Ctesifonte, situada justo al sur de lo que más tarde se convertiría en Bagdad.^[168][169] La Casa de la Sabiduría era una biblioteca, un instituto de traducción y una academia fundada en Bagdad, Irak, durante la era abásida.^[170][171] Los nestorianos desempeñaron un papel destacado en la formación de la cultura árabe,^[172] siendo la escuela de Jundishapur prominente a finales del periodo sasánida, , el periodo omeya y los primeros años del periodo abasí.^[173] El distinguido historiador de la ciencia George Sarton calificó a Jundishapur como «el mayor centro intelectual de la época».^[174] Cabe destacar que ocho generaciones de la familia nestoriana Bukhtishu ejercieron como médicos privados de califas y sultanes entre los siglos VIII y XI.^[175][176]

El mito común y persistente que afirma que los eruditos islámicos «salvaron» de la destrucción las obras clásicas de Aristóteles y otros filósofos griegos y que luego las transmitieron generosamente a Europa carece de fundamento. Según este mito, de no ser por ellos, estas obras habrían perecido durante la larga Edad Media europea, entre los siglos V y X. Los textos de la Antigua Grecia y la cultura griega nunca se «perdieron» para ser de alguna manera «recuperados» y «transmitidos» por los eruditos islámicos, como muchos siguen afirmando: los textos siempre estuvieron ahí, conservados y estudiados por los eruditos y monjes bizantinos, y transmitidos al resto de Europa y al mundo islámico en distintos momentos. Aristóteles ya había sido traducido en Francia, en la abadía de Mont Saint-Michel, antes de que se realizaran las traducciones de Aristóteles al árabe (a través del siríaco de los eruditos cristianos de las tierras conquistadas del Imperio bizantino). Michael Harris señala:^[177]

Las grandes obras de la era clásica, en particular las de Grecia... siempre estuvieron a disposición de los bizantinos y de aquellos pueblos occidentales que mantenían contacto cultural y diplomático con el Imperio Oriental.... De los clásicos griegos que conocemos hoy en día, al menos el setenta y cinco por ciento se conoce gracias a copias bizantinas.

El historiador John Julius Norwich añade que «gran parte de lo que sabemos sobre la Antigüedad —especialmente la literatura helénica y romana y el derecho romano— se habría perdido para siempre de no ser por los eruditos y escribas de Constantinopla».^[178]

La ciencia bizantina desempeñó un papel importante en la transmisión del conocimiento clásico al mundo islámico y a la Italia renacentista, así como en la transmisión de la ciencia islámica a la Italia renacentista.^[37][179] Muchos de los eruditos clásicos más distinguidos ocuparon altos cargos en la Iglesia Ortodoxa Oriental.^[39] Las oleadas migratorias de eruditos y emigrantes bizantinos en el periodo posterior a la Cuarta Cruzada saqueando de Constantinopla en 1204 y la fin del Imperio bizantino en 1453, son consideradas por muchos estudiosos como clave para el renacimiento de los estudios griegos y romanos que condujeron al desarrollo del humanismo renacentista^[180] y la ciencia. Estos emigrantes llevaron a Europa occidental los restos relativamente bien conservados y los conocimientos acumulados de su propia civilización (griega), que en su mayor parte no había sobrevivido a la Alta Edad Media en Occidente. Según la Encyclopædia Britannica: «Muchos estudiosos modernos también coinciden en que el éxodo de griegos a Italia como consecuencia de este acontecimiento marcó el fin de la Edad Media y el comienzo del Renacimiento».^[181] Los bizantinos fueron pioneros en el concepto del hospital como institución que ofrecía atención médica y la posibilidad de curación a los pacientes, como reflejo de los ideales de la caridad cristiana, en lugar de ser simplemente un lugar para morir.^[182] El papel, que los musulmanes recibieron de China en el siglo VIII, ya se utilizaba en el Imperio bizantino en el siglo IX. Había bibliotecas privadas muy grandes, y los monasterios poseían enormes bibliotecas con cientos de libros que se prestaban a la gente de la región de cada monasterio. Así se conservaron las obras de la Antigüedad clásica.^[183][184]

Cuando San Cirilo fue enviado por el emperador bizantino en una embajada a los árabes en el siglo IX, sorprendió a sus anfitriones musulmanes con sus conocimientos de filosofía y ciencia, así como de teología. La historiadora Maria Mavroudi relata:^[185]

Cuando le preguntaron cómo era posible que supiera todo lo que sabía, él [Cirilo] estableció una analogía entre la reacción de los musulmanes ante su erudición y el orgullo de alguien que guardaba agua de mar en un odre y se jactaba de poseer un líquido raro. Finalmente se encontró con alguien de una región costera, quien le explicó que solo un loco se jactaría del contenido del odre, ya que la gente de su propia tierra poseía una abundancia infinita de agua de mar. Los musulmanes son como el hombre del odre y los [griegos] como el hombre de la costa porque, según la observación final del santo en su respuesta, todo el saber emanaba de los [griegos].

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En la historia reciente, la teoría de la evolución ha sido objeto de controversia entre el cristianismo y la ciencia, sobre todo en Estados Unidos. Los cristianos que aceptan una interpretación literal del relato bíblico de la creación consideran que existe una incompatibilidad entre la evolución darwiniana y su interpretación de la fe cristiana.^[186] La ciencia de la creación o creacionismo científico^[187] es una rama del creacionismo que intenta proporcionar un respaldo científico a la narración de la creación del Génesis del Libro del Génesis y refutar los hechos científicos generalmente aceptados, las teorías y los paradigmas científicos sobre la historia geológica de la Tierra, formación del Sistema Solar, cosmología del Big Bang, los orígenes químicos de la vida y la evolución.^[188][189] Comenzó en la década de 1960 como un esfuerzo cristiano fundamentalista en los Estados Unidos para demostrar la inerrancia bíblica y refutar las pruebas científicas de la evolución.^[190] Desde entonces, ha desarrollado un considerable número de seguidores religiosos en los Estados Unidos, con ministerios de ciencia creacionista que se han extendido por todo el mundo.^[191] En 1925, el estado de Tennessee aprobó la Ley Butler, que prohibía la enseñanza de la teoría de la evolución en todas las escuelas del estado. Más tarde ese mismo año, se aprobó una ley similar en Misisipi y, de igual modo, en Arkansas en 1927. En 1968, estas leyes «anti-monos» fueron derogadas por el Tribunal Supremo de los Estados Unidos por inconstitucionales, «ya que establecían una doctrina religiosa que violaba tanto la Primera como la Cuarta Enmienda de la Constitución».^[192]

La mayoría de los científicos han rechazado la ciencia de la creación por varias razones, entre ellas que sus afirmaciones no se refieren a causas naturales y no pueden ser comprobadas. En 1987, el Tribunal Supremo de los Estados Unidos dictaminó que el creacionismo es religión, no ciencia, y no puede promoverse en las aulas de las escuelas públicas.^[193]

La evolución teísta es una disciplina que acepta el conocimiento científico actual sobre la edad de la Tierra y la teoría de la evolución. Incluye una variedad de creencias, entre ellas las descripciones como creacionismo evolutivo, que acepta la ciencia contemporánea, pero también defiende las concepciones religiosas clásicas de Dios y la creación en el contexto cristiano.^[194] Esta postura ha sido respaldada por la Iglesia católica.^[195] Entre los defensores de la evolución teísta se encuentran el fundador de BioLogos, Francis Collins, el destacado teólogo cristiano conservador Tim Keller y el destacado filósofo cristiano Alvin Plantinga . El filósofo y teólogo William Lane Craig niega ser partidario de la evolución teísta, pero tampoco la descarta. Se declara «agnóstico» al respecto.^[196] En su libro En busca del Adán histórico, defiende un enfoque del Génesis que es compatible con la evolución.^[197]

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Los eruditos y científicos cristianos han realizado notables contribuciones a los campos de la ciencia y la tecnología,^[12][13][14] así como a la medicina,^[15] tanto históricamente como en la época moderna. Muchas figuras históricas conocidas que influyeron en la ciencia occidental se consideraban cristianas, como Nicolás Copérnico,^[198] Galileo Galilei,^[199] Johannes Kepler,^[200] Isaac Newton^[201] Robert Boyle,^[202] Francis Bacon,^[203] Gottfried Wilhelm Leibniz,^[204] Emanuel Swedenborg,^[205] Alessandro Volta,^[206] Carl Friedrich Gauss,^[207] Antoine Lavoisier,^[208] André-Marie Ampère, John Dalton,^[209] James Clerk Maxwell,^[210][211] William Thomson,^[212] Louis Pasteur,^[213] Michael Faraday,^[214] J. J. Thomson,^[215][216] John Polkinghorne^[217][218] y Juan Maldacena^[219][220]

Isaac Newton, por ejemplo, creía que la gravedad hacía que los planetas giraran alrededor del Sol, y atribuía a Dios su diseño. En el «Scholium General» final de los Principia Mathematica, escribió: «Este sistema tan hermoso del Sol, los planetas y los cometas solo podía proceder del consejo y el dominio de un ser inteligente y poderoso». Otros fundadores famosos de la ciencia que profesaban creencias cristianas incluyen a Galileo, Johannes Kepler, René Descartes, Blaise Pascal y otros.^[221][222]

A lo largo de la historia, muchos clérigos católicos han realizado importantes contribuciones a la ciencia. Entre estos clérigos-científicos se encuentran Nicolás Copérnico, Gregor Mendel, Georges Lemaître, Alberto Magno, Roger Bacon, Pierre Gassendi, Roger Joseph Boscovich, Marin Mersenne, Bernard Bolzano, Francesco Maria Grimaldi, Nicole Oresme, Jean Buridan, Robert Grosseteste, Christopher Clavius, Nicolas Steno, Athanasius Kircher, Giovanni Battista Riccioli, Guillermo de Ockham y otros. La Iglesia católica también ha dado muchos científicos y matemáticos laicos.

Entre los científicos modernos destacados que defienden la fe cristiana se encuentran los físicos ganadores del Premio Nobel Charles Townes (miembro de la Iglesia Unida de Cristo) y William Daniel Phillips (miembro de la Iglesia Metodista Unida), el cristiano evangélico y antiguo director del Proyecto Genoma Humano Francis Collins, y el climatólogo John T. Houghton.^[223]

Algunos estudiosos han señalado una relación directa entre «aspectos concretos del cristianismo tradicional» y el auge de la ciencia.^[18][70]

El protestantismo ha tenido una influencia importante en la ciencia; según la tesis de Merton, existía una correlación positiva entre el auge del puritanismo inglés y el pietismo alemán, por un lado, y los inicios de la ciencia experimental, por otro.^{[224][225][226]} Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la Revolución Científica de los siglos XVII y XVIII. Explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores protestantes ascéticos y los de la ciencia moderna.^[227]

El profesor de historia Peter Harrison atribuye al cristianismo haber contribuido al surgimiento de la Revolución Científica:

los historiadores de la ciencia saben desde hace tiempo que los factores religiosos desempeñaron un papel significativamente positivo en el surgimiento y la persistencia de la ciencia moderna en Occidente. No solo muchas de las figuras clave en el auge de la ciencia eran personas con un compromiso religioso sincero, sino que los nuevos enfoques de la naturaleza que ellos promovieron se sustentaban de diversas maneras en supuestos religiosos. ... Sin embargo, muchas de las figuras destacadas de la revolución científica se consideraban a sí mismas defensores de una ciencia que era más compatible con el cristianismo que las ideas medievales sobre el mundo natural a las que sustituyeron.^[228]

Según “'100 Years of Nobel Prizes”', un análisis de los premios Nobel otorgados entre 1901 y 2000 revela que el 65,4 % de los galardonados con el Premio Nobel han identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa (427 premios).^[230] En general, se considera que los cristianos representan un total del 72,5 % en Química entre 1901 y 2000,^[229] el 65,3 % en Física,^[229] el 62 % en Medicina,^[229] y el 54 % en Economía.^[229] Entre 1901 y 2000 se reveló que, de los 654 galardonados, el 31,9 % se identificaba como protestante en sus diversas formas (208 premios), el 20,3 % eran cristianos (sin información sobre sus confesiones; 133 premios), el 11,6 % se identificó como católico y el 1,6 % como ortodoxo oriental.^[231] Aunque los cristianos constituyen más del 33,2 % de la población mundial,^{[232][233][234][235]} han ganado un total del 65,4 % de todos los premios Nobel entre 1901 y 2000.^[236]

Acontecimientos en la Europa cristiana, como el caso Galileo, relacionados con la Revolución Científica y la Era de la Ilustración, llevaron a estudiosos como John William Draper a postular una tesis de conflicto, según la cual la religión y la ciencia han estado en conflicto desde el punto de vista metodológico, fáctico y político a lo largo de la historia. Esta tesis es defendida por varios científicos como Richard Dawkins y Lawrence Krauss. Aunque la tesis del conflicto sigue siendo popular en los círculos ateos y antireligiosos, ha perdido adeptos entre la mayoría de los historiadores de la ciencia contemporáneos,^{[21][22][23][237]} y la mayoría de los científicos de las universidades de élite de EE. UU. no sostienen una visión de conflicto.^[238]

Más recientemente, Thomas E. Woods, Jr. afirma que, a pesar de la idea generalizada de que la Iglesia católica es anticientífica, esta creencia convencional ha sido objeto de una «revisión drástica» por parte de los historiadores de la ciencia en los últimos 50 años. Woods afirma que la opinión mayoritaria actual es que la «Iglesia [ha] desempeñado un papel positivo en el desarrollo de la ciencia... aunque este nuevo consenso aún no haya logrado calar en el público en general».^[239] El historiador de la ciencia Ronald L. Numbers corrobora esta opinión, escribiendo que «los historiadores de la ciencia saben desde hace años que los relatos de White y Draper son más propaganda que historia. ...Sin embargo, el mensaje rara vez ha salido de la torre de marfil».^[240]

Aunque figuras como John William Draper y Andrew Dickson White son citadas con frecuencia en la literatura histórica como los principales artífices de la tesis del conflicto, el historiador James C. Ungureanu demuestra que esta atribución es fundamentalmente engañosa. En su obra, «Science, Religion, and the Protestant Tradition: Retracing the Origins of Conflict» (2019), Ungureanu revela que Draper y White no fueron, de hecho, teóricos originales, sino más bien divulgadores que sintetizaron y amplificaron la polémica protestante y anticatólica preexistente del siglo XIX. Ungureanu sostiene que ambos autores tomaron prestados ampliamente marcos retóricos y ejemplos históricos elaborados por teólogos liberales progresistas inmersos en debates intraprotestantes que buscaban reformar el cristianismo frente a lo que percibían como dogmatismo de tipo católico. Sus influyentes narrativas, por lo tanto, eran menos relatos históricos objetivos y más construcciones motivadas teológicamente, moldeadas por controversias religiosas específicas (en particular el anticatolicismo y las agendas protestantes liberales), lo que socava la pretensión de la tesis de ser una verdad histórica universal. La investigación de Ungureanu replantea los orígenes de la narrativa del conflicto como un producto del discurso religioso partidista, más que como una lectura neutral del pasado.^[241]

En 1610, Galileo publicó su Sidereus Nuncius (Mensajero estelar), en el que describía las observaciones realizadas con su nuevo telescopio. Estos y otros descubrimientos pusieron de manifiesto las dificultades que planteaba la concepción del cielo que prevalecía en aquella época. Los científicos, junto con la Iglesia católica, habían adoptado la visión de Aristóteles de que la Tierra era fija en su lugar, desde el redescubrimiento de Aristóteles 300 años antes.^[242] Jeffrey Foss escribe que, en la época de Galileo, la visión aristotélico-ptolomeica del universo se había «integrado plenamente en la teología católica».^[243]: 285

Los científicos de la época rechazaron en gran medida las afirmaciones de Galileo, ya que la mayoría no disponía de telescopio, y Galileo no tenía una teoría física que explicara cómo los planetas podían orbitar alrededor del Sol, lo cual, según la física aristotélica, era imposible. (Esto no se resolvería hasta cien años más tarde.) Los colegas de Galileo alertaron a las autoridades religiosas sobre sus «errores» y les pidieron que intervinieran.^{[243]: 285–286} En respuesta, la Iglesia prohibió a Galileo enseñarla, aunque no prohibió discutirla, siempre que quedara claro que se trataba meramente de una hipótesis. Galileo publicó libros y reivindicó la superioridad científica.^[243]: 285 Fue citado ante la Inquisición romana en dos ocasiones. Tras una primera advertencia, fue condenado a arresto domiciliario acusado de «grave sospecha de herejía».^[243]: 286

Muchos han considerado el caso Galileo como un momento decisivo en la historia de la relación entre religión y ciencia. Desde la creación de la tesis de conflicto por Andrew Dickson White y John William Draper a finales del siglo XIX, la religión ha sido descrita como opresiva y opuesta a la ciencia.^[244] Edward Daub explica que, aunque «los historiadores de la ciencia del siglo XX desmontaron las afirmaciones de White y Draper, estas siguen siendo populares en la percepción pública».^[245] Plantear la historia de Galileo como una contienda entre ciencia y religión es una simplificación excesiva, escribe Jeffrey Foss.^[243]: 286 Galileo era heredero de una larga tradición científica con profundas raíces cristianas medievales.^[45]

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Por tradición:

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• Anexo:Premios Nobel cristianos
• Iglesia católica y ciencia e Iglesia católica y evolución
• Anexo:Científicos del clero católico
• Anexo: Científicos católicos laicos
• Anexo:Sacerdotes y religiosos católicos galardonados con el Premio Nobel
• Tesis de Merton

En EE. UU.:

• Controversia entre creación y evolución
• Fundación John Templeton