Resistencia indígena al colonialismo

Los pueblos indígenas son los primeros habitantes conocidos de un territorio que fue o sigue siendo colonizado por grupos dominantes.^[12][13] Antes del colonialismo, existían cientos de naciones y tribus con diversas lenguas, religiones y culturas diversas.^[14] Estas sociedades desarrollaron formas propias de organización política, como ciudades-estado, cacicazgos, estados, reinos, repúblicas, confederaciones e imperios, y mantenían sistemas sociales y económicos complejos.^[15] La colonización provocó un colapso demográfico generalizado y el desplazamiento de numerosos pueblos de sus territorios ancestrales.^[16][17][18] Los pueblos indígenas han existido dentro de un estado colonial de asentamiento, ya que son «indígenas» solo al experimentar la práctica del colonialismo, es decir, cuando no tienen soberanía y autodeterminación.^[19][20][21]

En las últimas décadas, la historiografía ha prestado mayor atención a la agencia indígena. Si antes se analizaba a los pueblos indígenas principalmente como sujetos de la dominación colonial, hoy se reconoce su papel activo en los procesos de adaptación, negociación y resistencia, dando origen a campos como la historia indígena y los estudios de frontera.^{[22][23][24][25][26]}

Con la expansión europea, los colonos se impusieron mediante la conquista, la ocupación o la invasión, generando conflictos prolongados con los pueblos originarios. Muchos de ellos fueron víctimas de violencia, desplazamientos y, en algunos casos, de genocidios documentados. Aun así, las comunidades indígenas han sobrevivido y mantienen procesos de revitalización cultural y política. Según datos del Banco Mundial, suman cerca de 476 millones de personas en unos 90 países, que hablan más de 5 000 lenguas, aunque numerosas comunidades han desaparecido.^[27][6] Algunos ejemplos de lenguas indígenas supervivientes incluyen el aimara, el guaraní, el quechua y el mapuche en América del Sur; lakota y navajo en América del Norte; el maya y nahua en Mesoamérica; inuit en la región circumpolar; sami en el noroeste de Eurasia; enga en Papúa Nueva Guinea, kalaw lagaw ya del Estrecho de Torres y maorí en Oceanía.^[28][29][30]

Pese a los avances en reconocimiento jurídico y cultural, los pueblos indígenas continúan enfrentando discriminación estructural y desigualdad económica. Según el Banco Mundial, representan alrededor del 19 % de la población en situación de pobreza a nivel mundial, aunque constituyen menos del 6 % de la población mundial.^[31][2]

Antes de que los europeos se propusieran descubrir lo que había sido poblado por otros en su Era de los Descubrimientos y antes de la colonización europea, los pueblos indígenas residían en una gran proporción del territorio mundial. Por ejemplo, en las Américas se estima una población de hasta 100 millones de personas.^[32][33] La respuesta indígena a la colonización ha sido variada y ha cambiado con el tiempo, ya que cada grupo optó por huir, luchar, someterse, apoyar o buscar soluciones diplomáticas. Un ejemplo de grupo indígena que huyó es el de los Beothuk en Terranova, que ahora está prácticamente extinto. Los charrúas fueron masacrados en lo que hoy es Uruguay y fueron exterminados. Por el contrario, los Nenets se han adaptado al Estado ruso.^[34][24]

Durante mucho tiempo, los académicos han explicado que las altas tasas de mortalidad de los pueblos indígenas al entrar en contacto con los colonos han sido causadas por nuevas enfermedades infecciosas traídas a los territorios indígenas desde el extranjero. Los estudios recientes se han centrado en explorar la naturaleza de las difíciles condiciones de vida impuestas a los pueblos indígenas debido a la colonización, que los hizo más vulnerables a cualquier enfermedad, incluidas las nuevas. En otras palabras, los factores como el trabajo forzoso combinado con el hambre, que convergieron durante el proceso de colonización, debilitaron a los pueblos indígenas y los hicieron menos resistentes a las enfermedades.^{[35][36][37][38][39][40]} Por ejemplo, los académicos sostienen que la viruela probablemente mató a un tercio de la población en el México colonial, pero admiten que no hay evidencia para cuantificar el impacto con certeza.^[41]Jeffrey Ostler da el ejemplo de la colonización de California como causa de enfermedades en el contexto de un genocidio estructural.^[40]

Durante la colonización de la Nueva España de los siglos XVI al XVIII, el enfoque de los colonizadores fue practicar la agricultura, la ganadería, la minería y la construcción de infraestructura mientras explotaban la mano de obra indígena.^[42] La esclavitud fue uno de los principales factores que diezmó a la población indígena de América del Norte. La esclavitud indígena precedió y sobrevivió a la trata de esclavos africanos hasta el siglo XX. La corona española permitió la esclavitud de los pueblos indígenas capturados en las llamadas guerras justas, que incluyeron la resistencia indígena al colonialismo, por ejemplo, la conversión religiosa forzada. El trabajo forzado indígena tuvo lugar en repartimientos, encomiendas, misiones españolas y haciendas. Las mujeres y los niños indígenas fueron obligados a realizar trabajos domésticos. Incluso después de que la esclavitud fuera prohibida por el Imperio español y luego por excolonias independientes como los gobiernos de México y Estados Unidos, aquellos que se beneficiaron de la esclavitud utilizaron marcos legales para evitar su aplicación, como las leyes contra la vagancia, el arrendamiento de convictos y el pago de deudas.^[43][44][5]

Las naciones indígenas buscaron diplomacia o alianzas militares para sobrevivir, buscando aliados en otras naciones, incluyendo a otras naciones indígenas en territorios vecinos y también a otras naciones colonizadoras, como en la Guerra Francesa e India y la Guerra de 1812. En Norteamérica, en ocasiones los indígenas se aliaron con franceses para resistir la colonización inglesa. En Centroamérica, los miskitos se aliaron con ingleses para resistir el colonialismo español.^[45] Se han buscado alianzas si la alianza mejorará sus posibilidades de supervivencia o funcionará en su beneficio. Algunas naciones indígenas intentaron mostrar su lealtad a la potencia colonizadora, convirtiéndose en un aliado militar en los ataques de otras naciones indígenas, como en el caso de los tlaxcaltecas en el valle central de México.^[46] Otras veces, se aliarían con esclavos africanos fugitivos, como en el caso de los Seminoles.^[47]

En ocasiones, los pueblos indígenas tendrían éxito en la batalla contra los ejércitos liderados por europeos. Algunos ejemplos incluyen Noche Triste (1520), Batalla de Colhuacatonco (1521), Batalla de Ollantaytambo (1537), Guerra Chichimeca (1550-90), Batalla de Curalaba (1598), Revuelta Pueblo (1680), rebelión de Juan Santos Atahualpa (1742-1756), Batalla de Nsamankow (1824), la Campaña de Tauranga en la Guerra de las Tierras de Nueva Zelanda (1864) y la Batalla de Big Horn (1876).

Algunas naciones indígenas resistieron la conquista durante décadas o siglos, como los mapuche en la guerra de Arauco,^[48] maoríes en la guerra de las Tierras de Nueva Zelanda, yaquis en la guerra del Yaqui,^[49] los incas en el Estado neoincaico y seminolas en las guerras Semínolas.^[50] Sin embargo, en muchas partes del mundo, los pueblos indígenas se trasladaron de territorios fértiles y ricos en recursos hacia territorios inaccesibles e inhóspitos, como pantanos, selvas y desiertos.^[51] Fueron desplazados de lugares fértiles de Argentina, Brasil, Filipinas y África templada.^[52][53] Muchos migraron a territorios aislados y hostiles para sobrevivir.^[54] Algunos ejemplos incluyen pequeños grupos indígenas que se desplazan a partes de la cuenca del Amazonas, Australia, América Central, el Ártico y Siberia.^[55] Otros entraron en conflicto con otros grupos indígenas cuando fueron desplazados por la fuerza y ocuparon territorios habitados por otros grupos indígenas.^[56] En ocasiones, la reacción de los pueblos indígenas a los ataques resultó en su transformación en culturas de caballos guerreros que utilizaron armas de fuego europeas para resistir una mayor invasión de sus territorios. El estereotipo de nativo americano representado en Indian Wars está montado a caballo. Por ejemplo, los pueblos de las Grandes Llanuras^[57] y los mapuches^[58] adoptaron el caballo en sus culturas y hasta los aplicaron en la guerra.

Los pueblos indígenas también adoptaron animales domésticos recién introducidos en su dieta cuando los europeos introdujeron pollos, vacas, cerdos, cabras y ovejas en el intercambio colombino. Los pueblos indígenas han cazado su territorio durante siglos o milenios, y muchas veces han matado a los animales pertenecientes a los colonos, lo cual ha sido la causa de muchos conflictos entre los colonos y los pueblos indígenas. ^{[59] [60]}

Los pueblos indígenas no siempre fueron conquistados militarmente, como lo muestra la existencia de tratados suscritos entre algunas potencias coloniales, como Gran Bretaña y Francia, y diversas naciones indígenas. En la mayoría de los casos, estos acuerdos se negociaron bajo condiciones de desigualdad y reflejaron las relaciones de poder coloniales de la época.^[61][62] El Tratado de Waitangi de los maoríes de 1840 y el Tratado de Bosque Redondo de los navajos de 1868 son dos ejemplos de tratados que siguen siendo importantes en la actualidad.^[63]

En algunos casos documentados, comunidades indígenas han experimentado elevadas tasas de suicidio, intentos de suicidio o muertes colectivas asociadas al impacto colonial. Ejemplos de ellos son los taínos de La Española, los mapuches de Chile, los pueblos indígenas de Brasil, los caribes de las Antillas Menores y los aztecas de México.^{[64][7][65][66][67][68][69]}

El colonialismo moderno que comenzó en el siglo XV, junto con la navegación transatlántica europea, resultó en la expansión de los imperios europeos y el colonialismo de poblamiento asociado que ocurrió en las Américas, Oceanía, Sudáfrica y más allá.

Según la historiadora Roxanne Dunbar-Ortiz, el hecho de que los pueblos indígenas sobrevivan hoy contra los ataques genocidas es una prueba de resistencia: ^[70]

Las naciones y comunidades nativas, si bien luchan por mantener los valores fundamentales y la colectividad, han resistido desde el principio al colonialismo moderno utilizando técnicas tanto defensivas como ofensivas, incluidas las formas modernas de resistencia armada de los movimientos de liberación nacional y lo que ahora se llama terrorismo. En todos los casos han luchado por la supervivencia como pueblos.

Dunbar-Ortiz pone ejemplos de resistencia en América del Norte en los casos de rebelón de los indios de Nuevo México, Guerra pequot, guerra del rey Felipe y guerras semínolas.^[38]

Algunas personas indígenas notables que resistieron la colonización incluyen a Anacaona, Cajemé, Cahuide, Caonabo, Caupolicán, Cuitláhuac, Cuauhtémoc, Dundalli, Goyaałé, Jacinto Canek, Juan Santos Atahualpa, Lautaro, Lempira, Mangas Coloradas, Manco Inca, Micaela Bastidas, Pedro Pablo Atusparia, Pemulwuy, Pontiac, Samuel Maharero, Rigoberta Menchu, Rita Puma Justo, Túpac Amaru I, Túpac Amaru II, Tecumseh y Tenskwatawa.

Algunos pueblos indígenas se rebelaron contra el colonialismo, en ocasiones involucrando a dos o más aliados indígenas. Los ejemplos incluyen la guerra del Mixtón, la rebelión indígena en Venezuela de 1520, el levantamiento zapatista, la guerra de Castas de Yucatán, la rebelión de Túpac Amaru II, la rebelión Tseltal de 1712, la rebelión de Pontiac y la Rebelión del Noroeste.^[1][71] El académico Benjamin Madley dijo que en todo el mundo, los grupos que son objeto de aniquilación resisten violentamente. Detalla el caso de la guerra Modoc comparando las víctimas del conflicto. Además, dice que «el genocidio Modoc no es el único genocidio contra los pueblos indígenas que ha sido encubierto, presentándolo como una guerra».^[72] Históricamente las víctimas de genocidio han resistido, y esta resistencia ha sido criminalizada para justificar las masacres.^[73]

En América del Norte, donde los británicos firmaron tratados con los pueblos indígenas, aprendieron que estos tratados podían romperse y no protegerían a sus comunidades.^[74][75] Ante el riesgo de que su pueblo fuera destruido, los líderes de la resistencia india acordaron tratados que exigían cesiones de tierras y la redefinición de fronteras con la esperanza de que los colonos no invadieran más territorio Indígena.^[8] Uno de esos ejemplos es la Banda Pokagon de Indios Potawatomi, una nación india reconocida a nivel federal, que estaba dirigida por el líder Potawatomi Leopold Pokagon . Otras veces, los tratados se firmaron bajo coerción o justo después de que grupos indígenas sufrieran masacres, como en el caso del Tratado de Hartford de 1638.^[76] Las potencias coloniales también buscaron el control de nuevos territorios apropiándose de la élite indígena mediante soborno o asimilación.^[77]

Según Frank Chalk, en los Estados Unidos del siglo XIX, la política del gobierno federal hacia los Indígenas americanos era etnocidio, pero cuando estos resistían, a veces el resultado era genocidio.^[78]

Según Ken Coates, las relaciones sexuales entre mujeres Indígenas y hombres no Indígenas tuvieron lugar en cierta medida en Nueva Zelanda, Nueva España y los métis en Canadá, mientras que generalmente no tuvieron lugar en otros lugares como Australia y la América del Norte británica. Las personas de ascendencia mixta de colonos e indígenas han sido discriminadas. La mezcla desdibujó las líneas entre las poblaciones indígenas y las recién llegadas, y la mayoría aprendió el idioma de la colonia, que era un idioma europeo.^[79][80] El concepto de mestizaje, el proceso de mezcla transcultural, se ha utilizado para promover el asimilacionismo y el monoculturalismo en América Latina.^[81][82]

En América del Norte, Estados Unidos y Canadá establecieron escuelas residenciales, alejando a los niños indígenas de sus familias durante años y prohibiéndoles el uso de su lengua materna y sus prácticas culturales. Australia se centró en los niños de etnia mixta y los trasladó a internados o a adopción por familias no indígenas. ^[83] Canadá y Estados Unidos han asimilado a los pueblos indígenas a través de políticas de terminación india, en las que se ofrecen incentivos para que los pueblos indígenas renuncien a sus derechos a cambio de beneficios como los derechos de ciudadanía. Además, Canadá eliminó los derechos indígenas si una mujer Indígena se casaba con una persona no indígena, si una persona indígena se graduaba de la universidad o se unía al ejército.^[84]

La Nación Cheroqui es una de las tribus reconocidas a nivel federal dentro de los Estados Unidos. Ahora se encuentra en Oklahoma después de haber sido eliminada por la fuerza en el Camino de las Lágrimas junto con otros grupos indígenas. Los grupos indígenas de América del Norte fueron asignados a pequeñas reservas, generalmente en territorios remotos y económicamente marginales que no sustentarían cultivos, pesca o caza. Algunas de las reservas fueron luego desmanteladas mediante un proceso de adjudicación bajo la Ley de Dawes, pero algunos pueblos indígenas se negaron a firmar.^[85]

En 2009, un informe de la Organización de las Naciones Unidas afirmó que los pueblos indígenas tienen «... historias documentadas de resistencia, interfaz o cooperación con los estados... Los pueblos indígenas fueron reconocidos como pueblos soberanos por los estados, como lo indican los cientos de tratados celebrados entre pueblos indígenas y los gobiernos de Estados Unidos, Canadá, Nueva Zelanda y otros».^[86]

• Anexo:Masacres de indios en Norteamérica
• Convenio sobre pueblos Indígenas y tribales, 1989
• Disculpas a los pueblos Indígenas
• Descolonización
• Genocidio de los pueblos Indígenas
• Lista de rebeliones Indígenas en México y Centroamérica
• Movimiento Indio Americano
• Museos sobre el colonialismo
• Negacionismo de los genocidios indígenas